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Antes de iniciar cualquier reflexión sobre las Advertencias de Andrés de
Almansa y Mendoza para inteligencia de las «Soledades» creo inexcusable
considerar las siguientes afirmaciones de una carta dirigida a Góngora por un encubierto
y mordaz Lope de Vega a 16 de enero de 1616Advertencias. A ellas me refiero en el apartado 3.4. «Las Advertencias y las
cartas “anónimas” de Lope», al que remito. Sobre las fechas de estas cuatro cartas hay
distintas opiniones críticas; expongo los argumentos a favor de las fechas 1615-1616
en López Bueno 2011. En cuanto a la autoría de Lope para estas cartas, discutible
desde la evidencia de su aparición anónima, en el mencionado trabajo también abordo
los fundamentos de esta atribución al Fénix, o a quienes estaban detrás de él, en una
estrategia colectiva y compartida que iba contra Góngora y los suyos. Hay que
considerar que en este tipo de escritos (especie de cartas abiertas, tanto en la
vertiente emisora como en la receptora) vale más la intención de autoría que la
autoría estricta, porque su redacción se compadece con la intervención de varias
manos, lo que hay que poner en estrecha relación con el hecho de ser previamente
comunicados «con muchos suyos», como se dice literalmente en la carta citada de enero
de 1616. Para evitar circunloquios explicativos cada vez que aludo a estas cartas a lo
largo del estudio y la edición, me referiré a ellas en lo sucesivo como cartas
“anónimas” de Lope. Volver a las notas 95 y
220.
Y cierto es que Mendoza y el oráculo de sus corolarios conocieron lo mismo y la urgente necesidad de prevenir respuesta, pues antes que saliesen en público las
Soledadesse apercibieron de comento, no enseñando ni repartiendo un papel sin otro; y en esto le diré mucho a V. m. porque ya que se anticipó a manifestar las faltas, no se retiró de explicar los lugares más dificultosos, como el instrumento de Arión, de Júpiter el ave y las demásOrozco (1973: 246). .
Bajo el manto protector del anonimato, Lope pone al descubierto el modo y manera de la
aparición “pública” de las Soledades, pues barruntándose Góngora y sus
afines la tormenta que se avecinaba, se organizaron para pertrecharlas con el
acompañamiento al unísono de «… un comento, no enseñando ni repartiendo un papel sin
otro». Señala además Lope al “mandado” de tal encargo: Mendoza (es decir, Almansa y
Mendoza, a quien Lope siempre nombra por el segundo apellido); si bien, matiza que su
autoría es puro trámite, porque está al dictado de otro u otros: «el oráculo de sus
corolarios…»; y deja en el aire incluso si el inductor y oráculo fue el propio Góngora:
«y en esto le diré mucho a V. m. porque ya que se anticipó a manifestar las faltas…».
Finalmente, y por si su mensaje no había quedado claro, dispara Lope a los corolarios de
Almansa con la referencia explícita y concreta a dos de las primeras notas de su comento
sobre Arión y el ave de JúpiterAdvertencias y
también, curiosamente, son las 3 y 4 de la Silva a las Soledades de
Manuel Ponce. Sobre las coincidencias entre ambos comentaristas véase más abajo el
apartado 3.3. «Las Advertencias de Almansa y la Silva a
las Soledades de Ponce»
En cifra resume Lope de Vega buena parte de lo que nos interesa: que las Advertencias esconden un interesado propósito y que su autor no fue sino una
pieza utilizada para llevarlo a cabo. Con ello Lope venía a remachar lo que ya había
espetado a Góngora en una misiva anterior, la “anónima” inicial de 13 de septiembre de
1615, en la que da buena cuenta del empoderamiento del mensajero:
Un cuaderno de versos desiguales y consonancias erráticas se ha aparecido en esta Corte con nombre de
Soledadescompuestas por V. m. Y Andrés de Mendoza se ha señalado en esparcir copias de él. Y no sé si por pretendiente de escribir gracioso, o por otro secreto influjo, se intitula hijo de V. m., haciéndose tan señor de su correspondencia, y de la declaración y publicación desta poesía […]Orozco (1973: 175-176). .
Además, el mediador no solo difundió el poema, sino que lo adornó con «corolarios», en tan fallido intento que Lope incisivamente recomienda:
Haga V. m. lo posible por recoger estos papeles, como lo van haciendo sus aficionados, tanto por remendar su opinión como compadecidos del juicio de Mendoza. Sobre esto encargo a V. m. la conciencia: pues pareciéndole que sirve a V. m. y que él adquiere famoso renombre, hace lo imposible por parecer que entiende lo que V. m., si lo escribió, fue para que él se desvaneciese, y lo va estando tanto, que ha escrito y porfiado en ello muy copiosos corolarios de su canora y esforzada prosa, diciendo que disculpa y explica a V. m. Mire en qué parará quien trae esto en la cabeza, y un cotidiano ayuno en el estómago.
Como aguja de marear, estas afirmaciones de Lope de Vega pueden orientar el rumbo de
nuestras pesquisas, tanto por lo que dicen como por lo que cuestionan, pues, quitando
las toneladas de ironía que le sobraban, toda la razón asistía al Fénix cuando en la
misma primera carta le preguntaba a Góngora cómo le había hecho a Mendoza «tan dueño
destas Soledades, teniendo tantos amigos doctos y cuerdos de quien
pudiere quedar V. m. advertido y ellas enmendadas…». Es la misma pregunta que nos queda
hoy en el aire: si Almansa y Mendoza era pieza en un engranaje, ¿cómo Góngora y sus
afines eligieron tan mal al mensajero?; ¿y cómo dejaron circular un comentario tan
malo?
Si bien –adelanto ya– estas cuestiones no podrán ser respondidas a satisfacción, las
reflexiones que intentan responderlas contribuirán a arrojar luz sobre el personaje, la
obra y los intríngulis del arranque de la polémica. Arranque en el que la cronología
juega un papel esencial, respecto a la cual también nos pueden alumbrar las cartas de
Lope tan estrechamente relacionadas como están con las Advertencias.
Al mismo tiempo que la Soledad primera y acompañándola –si hacemos
caso a Lope–, sale volandero un folleto manuscrito de veintitantas páginas a modo de
prontuario del poema en cuestión con el título de Advertencias de Andrés
de Almansa y Mendoza para inteligencia de las Soledades de don Luis de Góngora.
El expresivo término de Advertencias ilustra el carácter de sus
intenciones, que pueden ser varias al mismo tiempo de acuerdo con la matizada gama de
sentidos que abarca: desde hacer reparar o fijar la atención en algo, pasando por el
de enseñar o aconsejar hasta llegar al más taxativo de prevenir o avisar en tono
amenazante.
Ya el término se había colado en los ecos iniciales de la difusión privada de los
poemas mayores gongorinos, pues determinados amigos le habían ido «advirtiendo» al
autor sobre las novedades que aquellos poemas contenían. En carta de 30 de junio de
1613 Pedro de Valencia había trasladado a Góngora su preocupación por algunos «naevos, manchas o lunares» de la Soledad primera,
aunque su recomendación de cambios apuntaba a una «advertencia» más general: «Algunos
[de aquellos naevos] embío notados a v. m. en particular; pero lo
principal es la advertencia general que aquí e hecho de guardarse de estrañezas i
gracias viciosas i de toda prava aemulación de modernos, que es vicio general, a que
los artífices llaman cacozelia»Polifemo, de las que al parecer el poeta hizo caso omiso, según le reprocha el
propio Abad cuando vuelve a pedirle opinión sobre las SoledadesCanción al Larache […]. De aquéllas en lo que, por mandado de
vuestra merced, advertí acerca del Polifemo, en que, diciendo
(Dios me es testigo) sinceramente mi sentimiento, con notar lo que pudiera a mi
parecer (por ventura mal fundado) reformarse, vuestra merced, por algunas razones
que debe tener, “dimisso ablegatoque consilio” siguió su dictamen» (Parecer, f. 132r; cf. Elvira 2015: 1614_parecer). Además, el de Rute
recuerda a Góngora otras advertencias ajenas que se le han venido haciendo desde
distintas capitales andaluzas y desde Madrid, sin dejar de recordarle las del mismo
Pedro de Valencia (véase n.
21).
Pero ahora en el comentario de Almansa y Mendoza el término se proyecta en dirección
contraria, «advirtiendo» desde el lado gongorino. Además adquiere una dimensión mucho
más notoria al figurar declaradamente en un título y como cabecera del mismo: Advertencias para inteligencia…, adivinándose incluso cierta
insolencia descarada en la forma de aviso. Por otra parte, y en distinto orden de
cosas, el título también declara unas pretenciosas intenciones de alumbrar la
«inteligencia», esto es, la comprensión del poemaSilva a las Soledades: «he hecho las
notas de ella […] para que de esta suerte quede manifiesta y clara su inteligencia a
todos» (f. 2v-3r); «mil veces he resistido el animoso intento de investigar la
inteligencia de esta silva» (f. 34r); «mas la inteligencia de estos versos requiere
también la verdad de esta historia (f. 48v); «pues apenas hallaremos entre ellas [en
las obras de los varones insignes], una que no tenga excesiva dificultad y oscura
inteligencia» (f. 96v). Agradezco sobremanera a Antonio Azaustre que me haya
proporcionado el texto transcrito de la Silva de Ponce (que cito,
aquí y en lo sucesivo, modernizando sus grafías).
Por encima de todos los matices que puede llevar asociados el empleo del término Advertencias, dos parecen ser los objetivos fundamentales que alberga
el escrito. Por una parte, cautela anticipativa, en el sentido de preparación
programática para la difusión del poema gongorino; y, junto a ella, unas segundas
intenciones de respuesta velada a reacciones o comentarios o pareceres u opiniones
anteriores. De ambas cosas, anticipación y respuesta, parece nutrirse, en efecto, el
comentario de Almansa y Mendoza: anticipación que coincidía con la aparición pública
del poema; respuesta a comentarios y juicios surgidos hasta ese momento en circulación
privada o semiprivada.
Ante la difusión pública de las Soledades, la maniobra de las Advertencias pretendería una salvaguarda de aquellas, ofreciendo un
programa de presentación y, al mismo tiempo, de defensa de los puntos más
controvertidos: el género (lírico) del poema, el uso de cultismos, léxicos y
sintácticos, y la absoluta potestad de Góngora para variar su registro
poético/genérico respecto del pasado, para terminar poniendo la lupa sobre algunos loci especialmente dificultosos del poema. Eso es exactamente lo que
hace Almansa y Mendoza. Y es exactamente también lo mismo que hace, con incomparables
mayores recursos en todos los sentidos (extensión del comentario, perspicacia en la
exégesis, conocimientos fundados de erudición y filología clásicas; competencia
profesional, en suma) Manuel Ponce en su Silva a las Soledades,
comenzada en 1613. La defensa de la oscuridad es el objetivo principal, sustanciada en
el caso de Ponce además en un alegato específico incluido en la Silva: el Discurso en defensa de la novedad y términos de su
estilo. Objetivo de defensa de la oscuridad como factor estético que también
comparte la conocidísima carta de Góngora En respuesta de la que le
escribieron que hace de esa defensa su leitmotiv.
Pero es que, además de un programa común de defensa de la oscuridad, esos tres
testimonios tempranos de la polémica comparten llamativas coincidencias. Las
existentes entre Ponce y Almansa, que se analizan en un apartado específicoAdvertencias de Almansa y la Silva a las Soledades de Ponce».Advertencias de Almansa y la carta de
Góngora, pues si los comentarios de Ponce y de Almansa habían sido hechos “cada uno
por su cuenta”, ahora el texto de Almansa y la carta de Góngora se encadenan en una
sucesión de causas-efectos: el de Almansa provocó la primera carta “anónima” de Lope
de Vega
Si incomparables en calidad resultaban los textos de Almansa y de Ponce, una
distancia sideral separa ahora la torpeza estulta de Almansa de la musculatura
argumentativa de Góngora. Pero eso no estorba la estrecha relación entre ambos,
manifiesta incluso en llamativas coincidencias a la letra, como son las referidas a
que la lengua de Góngora llegaba «a la alteza de la latina» o la mención que comparten
de la locución griega poeses. En cuanto a la primera, en las Advertencias leemos que «ha subido nuestra lengua por el Sr. don Luis
a la alteza de la latina», y en su carta Góngora dice «siendo lance forzoso venerar
que nuestra lengua, a costa de mi trabajo, haya llegado a la perfección y alteza de la
latina»
Como sería imposible pensar que Góngora hubiese extraído observaciones y argumentos
de las Advertencias de Almansa
Así pues, todo parece hablarnos de una defensa colegiada, que, por más de serlo, no
evitaría –insisto– las distancias entre un Ponce experto y profesional en la materia,
un Almansa que simplemente habla por boca de ganso y un Góngora que enseñorea con
diestra altivez en defensa de sí mismo. Esta estrategia colectiva, en cuanto
precautoria a la difusión pública de las Soledades, tendría por
tanto mucho de programa anticipado
Pero también constituiría una defensa en toda regla. Clarísima en el caso de la carta
de Góngora en respuesta a la “anónima” de Lope. Y también una defensa por parte de
Ponce y de Almansa frente a los ataques, que parecían no ser pocos a juzgar por sus
palabras. Ponce se refiere a «lo que en general dice que siente el torrente de los
doctos, agudos, y curiosos: de cuyas tres especies no he visto que alguno haya
aprobado en todo esta silva»Silva a las
Soledades de don Luis de Góngora, f. 34v.
Esas referencias a destinatarios innominados (y abundantes, si reparamos en los
términos: «torrente» de Ponce, «torbellino» de Almansa) parecen ser un simple velo
para no decir ni concretar nombres. Nombres que no se podrían declarar porque entre
los trasiegos de opiniones en contra habría algunas formulados por voces de autoridad
y difundidas hasta ese momento en cauces privados, ya que las Soledades no se habían “publicado” aún. Entre esas voces naturalmente estaría
la carta de Pedro de Valencia de junio de 1613, cuya opinión había sido solicitada por
el propio Góngora. No se podía, pues, nombrarlo entre los detractores: era suficiente
con no ser mencionado por Almansa entre la lista de los catorce expertos que en la
corte podían opinar sobre el poeta cordobésRespuesta a las cartas de don Luis
de Góngora y de don Antonio de las Infantas: «Aquí [en España] hay más hombres
doctos que en otras partes, que aunque Mendoza los reduce a catorce, pudiera acordarse
de los P. Pedrosa, Cerda, de Pedro de Valencia y otros hombres graves y doctos, que no
solo los que han hecho versos públicos son capaces de materias tan graves»
También pueden rastrearse otras huellas de tácita respuesta a Pedro de Valencia por
parte de Almansa. Entre sus flojas anotaciones, hay una particularmente huera, cuando
afirma que «no son tan verdes las islas cuanto fresca y agradable la metáfora» para
ilustrar los versos «De islas que paréntesis frondosas / al periodo son de su
corriente»
Y todavía otro testimonio podría aducirse de la locuaz ausencia del nombre de Pedro
de Valencia. En el último párrafo de las Advertencias leemos: «Como
este papel ha tenido nombre de defensa y no de apología, no he querido, así de
italianos como de latinos y griegos, sacar las traducciones de donde el Sr. don Luis
ha imitado todos los modos de esta obra, aun en los ápices; aunque es gran gallardía
la imitación de los antiguos por la autoridad que tienen y por la verdad especulada de
sus doctos estudios» (f. 158r). Teniendo en cuenta el significado cabal que en aquel
momento y en el contexto de polémicas literarias tenía el término «apología», en
cuanto que incorporaba un sentido de ‘confrontación’ y ‘diatriba’ frente a ataques
previos, lo que convertía a la apología, no en una defensa primaria, sino en una
defensa secundaria como refutación que era contra una acusación previaAntídoto de Jáuregui contenida en el ms. 2006 de la Biblioteca
Universitaria de Salamanca se lee esta nota: «La Apología contra
este Antídoto se trasladará luego que me la traigan, que el Dotor
Amaya dicen está en Antequera» (Rico 2002: LXXIII). Dicha Apología, conocida como Antiantídoto (o Apología por las Soledades) está hoy perdida (Jammes 1994: 634-637).disjecti membra poetae, i les
daría de su espíritu i los resucitaría»
El comentario de Almansa, aun en toda su insignificancia, constituye pues un
importante eslabón en la defensa conjunta antes evocada. Defensa que lo sería contra
un estado de opinión sustanciado por voces que censuraban la oscuridad del poema mayor
de Góngora por sus neologismos, sus hipérbatos y sus extraños cauces genéricos, muy
distintos de los practicados hasta ese momento en la poesía gongorina. La censura de
Pedro de Valencia, solicitada por el propio Góngora, lejos de aquietar su ansiedad,
habría venido a sumar desasosiegoParecer, f. 139v; cf. Elvira 2015:
1614_parecer). Volver a n. 6
Con esos antecedentes, la estrategia de defensa en ningún caso podría pasar por un enfrentamiento abierto contra opiniones concretas, sino que se canalizaría por la alternativa de establecer unas pautas programáticas, un cuerpo de doctrina en defensa de la oscuridad, que pudiera servir de contrapartida a un estado de opinión forjado por objeciones previas. Objeciones que, precisamente en los casos de mayor peso, no podrían ser desenmascaradas: por autorizadas y por amigas.
Imposible un perfil mejor de nuestro personaje que el que trazó Suárez de Figueroa en
El pasajero (1617) por boca de su alter ego el
Doctor. En el contexto de explicar las mañas que se daba «un mullidor famoso» para
convocar «gran número de auditorio, no vulgar» a los sermones de alguien «único en la
predicación»
Tan señalado se halla por lo que decís el convocador supuesto, que me atrevería a manifestar su nombre. No viene a ser por su camino menos único que el mismo predicador. En extremo me holgara aplicar la pluma a la historia de su vida; que me aseguro se hallaran en ella sucesos no menos prodigiosos que los de Teágenes y Clariquea. No es tan veloz el rayo como sus pies para dar con ligerísima ocasión una vuelta al mundo. Tiene desentrañado lo más digno y de más antigüedad que contienen las provincias de España, Italia, Francia y Flandes, o, a lo menos, da muestras de tener entera noticia de lo más notable. Hácele parecer de admirables recamos el aliento que descubre en cualquier cosa, pudiendo ser ejemplo de animosidad al más tímido para intentar los mayores imposibles. Si le tuviérades por amigo, pudiérades a ojos cerrados ocupar el púlpito, y aun estoy por decir osar predicar sin meditación, casi de repente. Subiera vuestro nombre a las nubes, exagerara pomposamente vuestras letras, y esparciera vuestras alabanzas con tan resonantes hipérboles y encarecimientos, que no hicieran tanta operación si todas las hojas de los árboles fueran lenguas; si todas las arenas del mar fueran voces. Ignora totalmente los primeros rudimentos latinos; mas encomienda a la memoria con tan grande puntualidad las autoridades de Escritura y Evangelios, que deja asombrados la primera vez que le oyen a los más entendidos, juzgándole por extremo erudito en letras humanas. Su prosa es redundante y hueca. Aboba con la prontitud del decir; sin advertir los que oyen a tales que hablan con ventaja, mas no a propósito, porque a propósito y mucho lleva grande dificultad. Válese de exquisitas palabras:
condensar, retroceder, equiparar, asunto, y otras así. Huye cuanto puede los términos humildes, siguiendo cierta afectación ostentativa. Entre el vulgo adornado de negro se usurpa conversando la presidencia, sin soltar apenas un punto la pelota de la mano. Opina fácilmente, ni deja cosa indecisa, con la cortapisa a cada paso dea mi ver. Apártase dél la turbación en los tribunales, supeditando con el natural despejo y desgarro cualquier pusilanimidad y ahogamiento. Fue sacristán de monjas, y no sólo se esmeró en el cuidado que pide semejante ocupación, sino que pasó al de entender el canto llano, al de oficiar una misa, colgar una iglesia y tener con particular aseo sus ornamentos. Tuvo también entrada en Palacio; mas perseveró poco en él, naufragio que atribuye al rigor de la envidia. Ha frecuentado cárceles, hasta ser combatido de los miedos que infunde la imputación de una muerte. Felicísimo mil veces el poeta que le encargare sus rimas, aunque en forma de pedernales; que fuera de la pronta extensión por infinitas manos, tendrá en él, si no fundada defensa intelectual, por lo menos, material escudo para vencer a todos con mayor resistencia de voces. En suma, él es de corteza singularísima, y de natural, que si le templara la prudencia, aún fuera más famoso. Sobre todo, viene a ser tan infeliz, que habiendo tratado entre oro, muere casi de pobreza, debiéndose a su briosa petulancia no tenue socorro para el común sustento, ya que merecen participar los oficiosos méritos del trigueño de la fortaleza de Cipión, de la benevolencia de Pompeyo y de la fortuna de CésarSuárez de Figueroa (1988: I, 305-307). .
Ahorraré al lector la glosa de tan suculentas líneas, limitándome a sintetizar los
afanes de un personaje que Suárez de Figueroa va describiendo como correcaminos
infatigable, charlatán hiperbólico, ignorante redomado, erudito a la violeta y, en
suma, incansable buscavidas que rozó el cielo de palacio, pero tocó fondo de cárcel y
pobreza. Y entre tanto oficio, el de difusor de rimas… ¿No asoma ahí el mismo Góngora?
El recuento de tantos trasiegos da de resultas la visión de alguien más desgraciado
que otra cosa, lo que neutralizaría de entrada la intención maledicente siempre
evocada a propósito del moralista Suárez de Figueroa
Porque, además, este perfil de Almansa y Mendoza cuadra a la perfección con quien al
parecer se traía entre manos lesivos trapicheos literarios
En Zocodover me asió la mano Mendoza; pensé que me la quería morder, y cubrila con el manteo; no quiero yo decir en esto que es perro, sino que lo es de las bodas, pues se halla hasta en las de los quemados; huélgome que no tendrá que escribir de mí en este magosto, como dijo el Conde de Lemos viejo; ya me parece que oigo su relación en la prosa diabólica con que le tiene engañado el cordobés su padre
Amezúa (1935-1943, III, carta 194). .
Los términos de la carta hacen presagiar la tormenta epistolar venidera, que surge
precisamente por la aparición de las Advertencias. Estas suscitan la
carta de Lope de 13 de septiembre de 1615Soledades, a quien de hecho dirige la carta, y su animadversión es
manifiesta:
Haga V. m. lo posible por recoger estos papeles, como lo van haciendo sus aficionados, tanto por remendar su opinión como compadecidos del juicio de Mendoza. Sobre esto encargo a V. m. la conciencia: pues pareciéndole que sirve a V. m. y que él adquiere famoso renombre, hace lo imposible por parecer que entiende lo que V. m., si lo escribió, fue para que él se desvaneciese, y lo va estando tanto, que ha escrito y porfíado en ello muy copiosos corolarios de su canora y esforzada prosa, diciendo que disculpa y explica a V. m. Mire en qué parará quien trae esto en la cabeza y un cotidiano ayuno en el estómago
Orozco (1973: 176). .
Las cosas se enconan más tras la respuesta de Góngora de 30 de septiembre del mismo
año, a la que Lope contesta, a 16 de enero de 1616, con otra larga, irónica y mordaz,
en la que carga directamente contra Góngora sin dejar de mencionar, siempre para mal,
a Mendoza hasta en seis ocasionesechadizaSoledades] de Mendoza, que si V.m. le
enviara a don Juan de Jáuregui, mejor supiera defenderlas que las ofendió…»echadiza es el
reproche que se hace a Góngora de la utilización descarada del correveidile:
Llegó a mis manos una carta de V. m. en que escribe al Sr. Mendoza familiarmente, como tiene por gusto y por costumbre […]. Si bien imagino yo que V. m. no le escribe por amor, ni por justa correspondencia, sino porque le ha parecido que como el tal Mendoza es el paraninfo de los predicadores, el que duerme en sus celdas y lleva las cédulas a los púlpitos, el que anda en los coches con los señores, conoce todas las damas, oye todas las comedias entre los poetas, es cualificador de los sermones, consultor de los sonetos, embajador de la señoría de la discreción en esta corte, agente de la Puerta de Guadalajara, y Mercurio de las nuevas y sátiras deste Reino, se conservará mejor la opinión de discreto dando a entender que aquella prosa para Mendoza no es cuidado […]
Ibíd.: 263. .
Por más que se nos escapen algunos detalles de esta misiva, en tanto remiten a otra
perdida entre Góngora y Mendoza, el cuerpo de lo transcrito es suficientemente
elocuente para identificar a nuestro personaje con el trotamundos correcaminos
descrito por Suárez de Figueroa, capaz de colarse por el ojo de una aguja en pos y
para trapicheo de informaciones. Y sobre todo estas palabras de Lope nos alumbran
sobre cuáles eran realmente los términos de la relación de Almansa y Mendoza con
Góngora. Términos que, por lo demás, ya habían sido manifestados previamente por el
propio poeta en su carta En respuesta con empaque de cierto
descaro:
[…] Mas esta mi respuesta (como autos hechos en rebeldía) Andrés de Mendoza, a quien le toca parte, la notificará por estrados en el patio de Palacio, puerta de Guadalajara y corrales de la comedia, lonjas de la bachillería, donde le parará a Vm. el perjuicio que hubiere lugar de derecho
Daza (2011: 284). .
Beneficio “difusor” es, en definitiva lo que buscaba Góngora con Almansa y Mendoza.
Pero más allá de eso, todas son incógnitas a la hora de establecer las bases de una
supuesta relación de amistad o confianza entre ambos. Es evidente que las Advertencias vienen del lado de Góngora, pero quizás sea demasiado suponer con
Emilio Orozco (quien fue, por cierto, el meritorio descubridor y editor del texto) que
Góngora había puesto en Almansa «toda su confianza» y que «le había aconsejado e
ilustrado respecto a sus poemas»
Tan en duda como que Góngora tomara la iniciativa del encargo, queda también su
adhesión posterior al escrito, aunque se viera abocado, eso sí, a defenderlo obligado
por las circunstancias. Resulta, en efecto, hipótesis difícil de aceptar que Góngora
aprobara un texto que en su conjunto (porque en las Advertencias hay
partes desiguales en su calidad) es lamentable. En lo formal resulta sintácticamente
insufrible, escrito, como le recriminó con gracia Lope de Vega «en la prosa diabólica
con que le tiene engañado el cordobés su padre». Pero no es sólo la prosa enrevesada:
es que las Advertencias, en el mejor de los casos, son bastante
planas y pedestres para la interpretación de un poema nada menos que como las Soledades y, en el peor, llegan a adornarse de algún auténtico
disparate. ¿Cómo iba a dar por bueno todo ello Góngora?
La hipótesis más verosímil es suponer que en esa ya referida defensa colegiada que se
orquestaría para contrarrestar las censuras surgidas (entre ellas las de amigos sabios
y bienintencionados), y con vistas a la difusión pública de las Soledades, se le dio cancha a Almansa y Mendoza para que echara mano de los
argumentos confeccionados ad hoc y para que después difundiera tal
escrito por la villa y corte. Y si, en efecto, para esto último no se podría haber
hallado más diligente mensajero, lo calamitoso de su absoluta falta de preparación
para enfrentarse al poema hubo de pagarlo caro Góngora con la rechifla que provocó el
escrito de tan pomposo título como Advertencias para inteligencia...
Comprometido el poeta, máxime por las campanudas palabras de adulación en las que
Almansa se declaraba nada menos que hijo suyoAdvertencias, sino incluso «aborto de su ingenio». Véase n. 207.En
respuesta de 30 de septiembre de 1615. Aunque, a decir verdad, la defensa
propiamente se reduce a una frase al final de la carta, frase en la que Góngora se
precia de ser genéricamente amigo de los suyos y le reconoce escuetamente a Almansa
tener «agudo ingenio», por lo que él solo sabrá defenderse llegado el caso:
Préciome muy de amigo de los míos y, así, quisiera responder por Andrés de Mendoza, porque, demás de haber siempre confesádome por padre, que ese nombre tienen los maestros en las divinas y humanas letras, le he conocido con agudo ingenio y porque creo de él se sabrá bien defender en cualesquier conversaciones, teniéndole de aquí adelante en mayor estima
Daza (2011: 286). .
En esta tibia defensa se adivina a un Góngora que sale a la palestra pública obligado
por la provocación del “anónimo” Lope. Otra cosa es la consideración que de Almansa
tuviera en lo privado. De esta tenemos una elocuente muestra en la carta que el poeta
dirige el 4 de septiembre de 1614 a su amigo Juan de Villegas y que resulta ser
excepcional testimonio de la cotidianeidad un Góngora en su escritorio empeñado en la
promoción de su poema mayor con misivas que van y vienen entre amigos
Una larga [carta] he tenido de mi amigo Mendoza que me holgaría me la volviese el señor don Pedro de Cárdenas y Angulo para que vuesa merced gozase de lo apócrifo de mi correspondiente; han ido por ella y no cerraré esta hasta saber qué me responde
Carreira (2000: II, .Epistolario, 300).
Falso, fingido, de dudosa autenticidad, sin crédito: todo eso es apócrifo; como su corresponsal Mendoza. ¿No está diciendo aquí Góngora que su corresponsal hablaba por boca de ganso? ¿No es verosímil relacionar esta alusión con los papeles previos que antes hemos supuesto como fuente para el comentarista y con «el oráculo de sus corolarios», que decía Lope, a cuyo dictado escribía?
Aprovechar el tirón de excelente difusor en la corte no significaría, pues,
relacionarse con Almansa y Mendoza en los términos de consideración y respeto debidos
a un comentarista y defensor. Todavía una década después, y escribiendo a su amigo
Paravicino, Góngora da una nueva seña de sorna hacia el personaje, ahora en su faceta
de relacionero famoso Epistolario, 440). Aunque Carreira (1998: 264) plantea que la frase
pueda ser ambigua y significar tanto una cosa como la contraria, la afición que
muestra Almansa por empedrar sus Relaciones de sucesos con referencias sacras, hace
entender el cariz irónico de que está cargada la frase de Góngora. Volver a la nota
114.
Sobre la figura de Almansa y Mendoza recalaron las miradas críticas de Herrero
García
Sin embargo, Andrés de Almansa y Mendoza fue un muy conocido y muy prolífico
autorAdvertencias)
obteniendo indudable notoriedad por elloAdvertencias, por lo que no coincido en los planteamientos de Osuna
cuando afirma a propósito de Almansa y Mendoza que «parte de la crítica ha cometido
algunas injusticias» con él (Osuna 2006: 489). Cosa bien distinta es ser difusor de
un texto (lo que le iba a Almansa como anillo al dedo) y ser su exégeta: si la
primera faceta vendría en perfecta consonancia con su futuro como autor de
Relaciones de sucesos, la extrañeza es total en la segunda.Cartas de Andrés de Almansa y Mendoza. Novedades de esta Corte y
avisos recibidos de otras partes, 1621-1626, formando el tomo XVII de la Colección de libros españoles raros o curiososCartas… indica (pp. V-VI) que 17,
de las 20 que se recogen, forman una serie seguida, citada y descrita por primera
vez en el Memorial histórico español, tomo 13, 1º de Cartas de algunos PP. de la Compañía de Jesús al P. Rafael Pereyra, p. XI
(Madrid, Imprenta Nacional, 1861). La atribución de la autoría a Almansa remonta a
Gayangos, como bien explican Ettinghausen y Borrego: «En el prólogo a las Cartas de algunos PP. de la Compañía de Jesús, Pascual de Gayangos
atribuye a Andrés de Almansa y Mendoza un conjunto de folletos impresos en el primer
cuarto del siglo XVII –la serie de cartas numeradas, incluida en nuestra edición–
que podría haber constituido “el primer ensayo” de gaceta periodística en España.
Así, hace casi un siglo y medio, Almansa aparece evocado por primera vez como un
nombre significativo en la historia del primitivo periodismo español» (2001:
15).
La lectura de las páginas de este protoperiodista en la edición de Ettinghausen y
Borrego depara, desde mi punto de vista, algunas incertidumbres y dudas sobre la
autoría total de Almansa respecto de los textos publicados, lo que no hace sino
corroborar las repetidas cautelas de los editores al respectopassim).Advertencias y su prosa peculiar, lo que no sucede de manera tan fehaciente en
las cartas, al menos en muchas de ellas. Porque esta es otra cuestión: las cartas
suponen a su vez un conjunto tan heterogéneo (por su estilo, por sus destinatarios:
«un Sr. destos reinos», «un caballero», «V.m.», «V. ilustrísima», etc.) que parecen no
ser obra de una única persona. Algunas de ellas muestran, en efecto, claras
concomitancias con el estilo de Almansa, y vienen a ser aquellas (cartas 7, 15 y 17)
en las que la firma del relacionero se hace explícita tras las dedicatorias
Hay que decir que la información suministrada tanto por las cartas (que van de abril
de 1621 a noviembre de 1624) como por las relaciones (redactadas e impresas por
Almansa y Mendoza entre 1621 y 1627) es excepcional para conocer los interesantísimos
y convulsos años tras la subida al trono de Felipe IV. Algunas de las cartas son
además muy valiosas por los méritos expresivos del relato (como la 1, dedicada al
fallecimiento de Felipe III) o por el valor de sus informaciones (la 9, por ejemplo,
en lo referente a la Junta Grande de Reformación creada por Olivares); y, en cualquier
caso, en su conjunto disienten bastante de las maneras estilísticas de las relaciones,
ahora sí con seguridad obras de Almansa y Mendoza. En estas, aunque las estridencias
retóricas se acumulan particularmente en las dedicatorias, también quedan incrustadas
de vez en cuando en el relato como aparatosos testimonios de las preferencias
estéticas de Almansa, con emulaciones concretas de GóngoraSoledad primera cuando inicia de esta guisa el relato de la mañana de un día
de fiesta de toros en Madrid: «Apenas había Delio depuesto el manto de las sombras,
y al toro de la esfera cuarta, apacentado en lirios, le doraba el pelo con ardor
templado al hemisferio español para que con más comodidad gozase la fiesta, no bien
desembarazado sus rayos del rocío de Diana que regó la plaza, habiéndola barrido
Eolo, cuando (no en los balcones del oriente, sino en los dorados de tantos soles
que desperdiciaron luces en la hermosura española), salió la aurora y, en numerosos
corros, la nobleza de la corte, que, habiendo a la tarde de salir a la fiesta
urbana, quiso gozar la rústica de las mañanas con varas largas, vestidos de campaña
en pedazos de viento animado, más propios hijos suyos que de los caballos que
apacienta en su ribera amenosa el Betis, ocupó los campos el encierro de los toros
más bravos que el celeste […]» (Ettinghausen y Borrego 2001: Relación 4, 359-360).
También notorios en esta imitación gongorina son algunos párrafos de la narración de
la máscara ofrecida al príncipe de Gales en su visita a Madrid: «Sus majestades
mostraron la alegría, riéndose por dos o tres veces, habiéndosele sobrepuesto en el
sol de la cara en la señora infanta tan hermosos arreboles que, aun mirada sin amor
natural, causara admiración su belleza. […] Los demás balcones se salpicaron de
estrellas (más lucientes si menos errantes: gloriosa emulación de las del
firmamento) en las damas y meninas, cuya riqueza realzaban luces participadas de su
belleza, lisonjeando llamas y hielo, justo desvelo de algunas almas altaneras»
(Ibíd. Relación 2, 350-351).
Almansa se siente en la permanente obligación de equiparar sus escritos con la
importancia, solemnidad y variedad de los hechos relatadosAdvertencias para inteligencia de las Soledades.
Cierto que el trato con los próceres adornó siempre de ribetes retóricos hiperbólicos
el discurso de los paratextos literarios del Siglo de Oro en la persecución de alguna
prebenda o beneficio a expensas de aquellos. Y Almansa y Mendoza no podía ser en eso
una excepción. Es más, demostró gran habilidad y pragmatismo en la dedicatoria de sus
Advertencias para inteligencia de las Soledades al VI duque de
Sessa, Luis Fernández de CórdobaAdvertencias se inicia
la historia de la polémica.
Las fechas de los primeros compases de la polémica gongorina, entre 1613 y 1615,
constituyen un terreno movedizo en estrecha relación con otra circunstancia igualmente
inestable: la difusión de la Soledad primera, lapsus de tiempo
difícil de precisar que va desde los iniciales conocimientos del poema (en círculos
restringidos y privados, contando con las inevitables fugas a otros ámbitos) hasta su
difusión pública, esto es, hasta su publicación –bien que manuscrita– una vez que su
autor hubiera dado el texto por definitivo. Ambos procesos se ven involucrados en el
difícil establecimiento de una propuesta cronológica para las Advertencias de Almansa y MendozaAdvertencias serían de 1613, pues Almansa se
sirve de una versión primitiva de la primera Soledad, en tanto el
Parecer del abad de Rute, que fechan a principios de 1614, ya
seguía el texto definitivo. A lo largo de este apartado se irán argumentando razones
sobre lo problemático de esa datación.
De los inicios de la polémica en torno a las Soledades tenemos muy
pocas fechas acreditadas, de tal manera que las dataciones de la mayoría de los
testimonios iniciales, y en consecuencia el diálogo en diferido que se establece entre
ellos, obedecen a conjeturas crítico-eruditas. Conocemos que la carta de Góngora a
Pedro de Valencia remitiéndole los dos poemas mayores es de 11 de mayo de 1613Advertencias de Almansa, ni de la Silva a las
Soledades de Ponce (porque la precisa fecha de noviembre de 1613 de su portada
solo parece indicar el término a quo), ni del Parecer del abad de Rute (salvo que fue de 1614, porque el Abad había leído la
carta de Pedro de Valencia de junio de 1613 «el verano pasado»), ni de las cartas
cruzadas entre Lope de Vega o su círculo, que aparecieron anónimas, y Góngora
secundado por Antonio de las Infantas (cuyas fechas oscilan, según los propios
testimonios que las transmiten, entre septiembre de 1613 y enero de 1614, o entre los
mismos meses de 1615 y 1616Antídoto de Jáuregui, ni del llamado Antiantídoto, hoy perdido, de Amaya, ni del Examen del
Antídoto del abad de Rute (salvo que es posterior a julio de 1617Antídoto voy trasladando. Fáltame poco
y espéranla muchos en este lugar…» (Alonso 1982a : 233).Soledad primera ilustrada y defendida, ni de las Anotaciones y defensas y los Discursos apologéticos de Díaz
de Rivas… Pero todo esto nos lleva ya hacia finales de la década y estamos en los años
iniciales de la polémica.
Lo que tenemos datado con certeza de esos primeros años, exceptuando la carta de
junio de 1613 de Pedro de Valencia, son únicamente tres cartas: una nueva de Pedro de
Valencia de 6 de mayo de 1614 Para pormenores sobre esta carta cf. Alonso (1982e) y Jammes
(2011).Discursos apologéticos (Gates 1960: 27, 66). Epistolario, 299-301, cartas 2
y 3). Junta de libros,
teniendo en cuenta que sí lo había ensalzado antes en su Comentario a
Garcilaso (cf. Escobar 2010: 169-177).Soledades y no
se atisba en ellas ni el enojo (de la carta En respuesta…) ni la
retirada melancólica (del soneto «Restituye a tu mudo horror divino») que aparecerán
en 1615. En este año se produce ya la guerra declarada con misiles dialécticos en
forma de cartas. Góngora, en la suya de 30 de septiembre, responde de manera
encolerizada a la provocación “anónima” de pocos días antes, el 13 del mismo mes, de
un Lope hiriente y socarrón. Un Lope que había enarbolado como justificante de su
durísimo ataque precisamente las Advertencias de Almansa y Mendoza.
Por esta circunstancia resulta de especial importancia la cronología de aquellas
cartas para situar el escrito de Almansa.
Si la primera carta “anónima” de Lope, en tanto surgida por la aparición de las Advertencias, marcaría el término ad quem para la
cronología de estas, situar el término a quo nos lleva nada más y
nada menos que al complejo asunto del proceso de revisión y difusión de la Soledad primera, pues el comentario de Almansa –si hacemos caso a
Lope– acompañaría la aparición pública del poema («no enseñando ni repartiendo un
papel sin otro»Soledades.
El proceso de difusión (en paralelo al de la revisión de sucesivas versiones) de la
Soledad primera fue, al parecer, dilatado en el tiempo, pues
abarcaría desde principios de 1613, o acaso fines de 1612, hasta 1614. De las primeras
fechas tenemos el testimonio de Angulo y Pulgar en sus Epístolas
satisfactorias (1635) cuando dice que «en el año 1612 sacó don Luis a luz
manuscrito al Polifemo, y poco después la Soledad
primera; consta de muchas cartas suyas»Epístolas satisfactorias, 1635, f. 39r.Soledades. Dámaso Alonso justificó
razonablemente ese arco temporal: «las fechas que proporciona Angulo no me parecen
absurdas. Las contradicciones con Chacón pueden ser solo aparentes: las fechas de
Angulo serían las de redacción; las del manuscrito del señor de
Polvoranca, las de divulgación o publicación
(manuscrita) de estos poemas»nihil obstat para su
difusión.
A pesar de que Chacón da la fecha de 1614 para ambas Soledades, lo
cierto es que durante un tiempo indeterminado circuló solo la primera. Así lo
demuestran testimonios como el soneto de 1615 «Restituye a tu mudo horror divino»,
rotulado en Chacón Alegoría de la Primera de sus Soledades, o la
afirmación del abad de Rute en su Apología por una décimaApología por una décima del autor de las Soledades
(Gates 1960: 144-151). En cuanto a las fechas de esta Apología,
deben situarse entre noviembre de 1614, fecha de edición del Viaje del
Parnaso de Cervantes, mencionado por el Abad, y la muerte de Cervantes,
aludido como vivo, el 22 de abril de 1616.Soledades, y
sabiendo él que de palabra y por escrito había contra ellas habido varias censuras…».
Además debió de circular sola durante un tiempo largo a tenor de lo que dice el mismo
abad de Rute en el Examen del Antídoto, posterior a 25 de julio de
1617: «…estas Soledades constan de más de una parte, pues se dividen
en cuatro: si en la primera, que sola hoy ha salido a luz, este mancebo…»Examen del «Antídoto» o Apología por las «Soledades» de
Don Luis de Góngora contra el Autor del «Antídoto» (Artigas 1925:
406).Soledad segunda, que iría escribiendo con interrupcionesSoledades. Véase nota siguiente. Soledad la que nos interesa a nosotros ahora en la
indagación de la cronología de las Advertencias.
La complejidad del proceso textual de las Soledades en sus varias
fases de elaboración y/o difusiónSoledades: tres para la primera (hasta los
versos 779, 831 y 1091 respectivamente), con el año 1612 como termino a
quo y 11 de mayo de 1613 como término ad quem, y cuatro
para la Soledad segunda (hasta los versos 221, 840, 936 y 979,
respectivamente), con el otoño de 1613 como término a quo y una
fecha imprecisa entre 1619 y 1626 como el ad quem (Jammes 1994:
14-21).Soledad segunda, tiene una particular dificultad
en sus inicios. «¿Acaso –se preguntaba Dámaso Alonso a las alturas de 1936– era el
humanista Pedro de Valencia la primera persona a quien se comunicaban [Polifemo y Soledades]? De ningún modo. No cabe duda que los
amigos de Córdoba debieron conocerlos mucho antes, casi con el mismo ritmo de la
penosa redacción»Lecciones solemnes y la propia carta censoria de
Pedro de ValenciaSoledad primera que le llegó a Pedro de Valencia habían circulado otras dos
previas, la primera de las cuales, la contenida en el manuscrito de la Real Academia
Española RM-6709, conocido en la tradición textual gongorina como ms.
Rodríguez-Moñino, es justamente de la que se sirve Almansa para sus anotaciones en las
Advertencias.
El mencionado manuscrito, que perteneció a Rodríguez Moñino, quien le envió una copia
a JammesPoesías de autores andaluces. Manuscrito, S. XVII, en el que un
aficionado, posiblemente un jesuita sevillano, iba reuniendo poesías que le enviarían
corresponsales varios. De Góngora contiene el Polifemo íntegro, en
su versión primitiva, y la Soledad primera hasta el verso 779
No hay ninguna duda de que es la versión que tenía delante Almansa al redactar sus
Advertencias, pues de sus 26 anotaciones, 9 la siguen, a saber:
[1]Advertencias las anotaciones
no van numeradas, las he numerado en la edición entre paréntesis cuadrados para
facilitar las referencias internas a lo largo de este trabajo.bSoledades (1994) de añadir una letra
minúscula en los versos que divergen de la versión definitiva, evitando con ello una
numeración diferente para cada versión, que haría mucho más enrevesado el
asunto.d-206e, 290af,
375, 379, 416 y 473. En varias de aquellas anotaciones ([9] v. 100, [13] v. 206d-206e, [16] v. 290a-290f) se pone de manifiesto cómo Góngora, con las modificaciones a las
que sometió posteriormente su Soledad primera, despreció logros
considerables, y en más de una ocasión hizo el texto más confuso por la supresión de
algún o algunos elementos indispensables, lo que no debió ser ajeno a su afán por
atender a los consejos de Pedro de Valencialoci textuales remitimos a
nuestras notas a la edición.
Seguir la primera versión de las Soledades nos llega a las fechas
tempranísimas de 1612, fechas que también podrían revalidarse con la que parece
inequívoca alusión a su recepción por Suárez de FigueroaSoledades, la contenida
en este fragmento de la Plaza universal de Suárez de Figueroa:
«Algunos siguen de poco a esta parte un nuevo género de composición (al modo de
Estacio en las Silvas) fundado en escurecer los conceptos con
interposiciones de palabras, y ablativos absolutos, sin artículos, aunque cuidadoso
en la elegancia de frases y elocuciones. Grandes son las contiendas que causó esta
novedad entre los Poetas de España…». Si bien la obra (versión de la miscelánea del
mismo título del italiano Tomaso Garzoni) fue publicada en 1615, las aprobaciones
son de abril de 1612, con lo cual Suárez de Figueroa podría hacerse eco en ese
momento de la reciente recepción del poema gongorino (cf. Béhar 2014). Por lo demás,
el propio Béhar observó que posiblemente el tratado de Suárez de Figueroa, y en
particular el Discurso CV «De los poetas y humanistas», circulara muy precozmente
entre los partidarios gongorinos (véase para todo ello la n. 249).Advertencias? Entre esas circunstancias dos son de capital importancia: la
relación de aquellas con el comentario de Ponce y, en especial, la relación con el
cruce de cartas entre los círculos de Lope de Vega y de Góngora.
Ambos son documentos muy tempranos de la polémica, y aunque resulta imposible
dilucidar las fechas en ambos casosSilva
de Ponce tenemos el dato cronológico de su portada: noviembre de 1613 (Silva a las Soledades de don Luis de Góngora, con anotaciones y declaración por
[…], y un discurso en defensa de la novedad y términos de su estilo. Noviembre de
1613), pero al menos dos circunstancias (el servirse de una versión de las
Soledades cercana a la definitiva y el hecho de recoger los
versos 677 al 936 de la Soledad segunda) invalidan aquella fecha
para el trabajo completo. Porque –como aclara Antonio Azaustre– el trabajo se debió
desarrollar por fases, al menos en dos, que corresponderían respectivamente a la
anotación y a la posterior elaboración del Discurso, cubriendo en
su conjunto un arco cronológico impreciso que iría desde 1613 hasta 1616, año en que
el conde de Salinas deja de ser Presidente del Consejo Supremo de Portugal, que es
como se dirige a él Ponce en las dedicatorias (cf. Azaustre 2015). Volver a la nota
93.comme il faut, cual es el de Ponce, un humanista avezado con el trato de los
textos y las fuentesDiscurso en defensa de la novedad y términos de su estilo), como en número de
anotaciones: 26 de Almansa frente a las 104 de Ponce, que además son más enjundiosas y
desde luego incomparablemente mejor documentadas en sus fuentes. Por otra parte, hay
que reseñar que Ponce elabora su comentario sobre una versión de la Soledad primera cercana a la definitiva (que copia además completa en sus 1091
versos antes de sus 104 notas), correspondiendo su última anotación al verso 990, en
tanto que Almansa se basa en la primera versión (la del ms. RAE RM-6709 o Ms.
Rodríguez-Moñino) que llegaba solo al verso 779, correspondiendo su última anotación
al verso 634.
Pero, sin olvidar esas grandes e importantes diferencias, son también muchas las
coincidencias en varios aspectos. Así, en consideraciones de orden general sobre el
poema gongorino, ambos tratan sobre el género del mismo a partir de la objeción que se
hace a Góngora de que cambió (invirtió) los estilos lírico y épico en las Soledades y en el Polifemo (Almansa f. 149v-150v y Ponce f.
37v)En respuesta (Daza 2011: 285).
Además, es muy llamativo que los dos elijan en numerosas ocasiones los mismos pasajes
de la Soledad primera para sus respectivas anotaciones. A saber: la
anotación [1] de Almansa se corresponde con la 1 de Ponce, la [2] con la 3, la [4] con
la 4, la [5] con la 6, la [6] con la 7, la [10] con la 12, la [14] con la 32, la [15]
con la 33, la [18] con la 43, la [20] con la 45, la [23] con la 58, la [24] con la 62;
a las que habría que añadir dos más difusas: la [11] con el final de la 16 y la [12]
con el final de la 23. En total 14 sobre 26 en el caso de Almansa, lo que representa
un porcentaje de coincidencias del 54%
Sucede, en efecto, que –insisto–, salvando las enormes distancias que median entre un comentario y otro, ambos responden a una misma intención y se sitúan en un mismo momento en la polémica, dos circunstancias que van muy unidas en el diálogo que mantienen los textos que la forman. Por eso la cronología es un asunto determinante, ya que sitúa las piezas en un orden que responde o se deduce de una propuesta crítica determinada.
La intención que mueve los textos de Ponce y de Almansa es la de ser un primer
comentario, con la finalidad hermenéutica que le es propia de ayudar con sus
anotaciones a la «inteligencia» del texto, misión que Almansa lleva hasta el título,
pero que también Ponce indica: «Mil veces he resistido el animoso intento de
investigar la inteligencia de esta silva, viendo que tantos sujetos ingeniosos, la
deponen, y se privan de entenderla» (Dedicatoria f. 34r). En ambos comentarios,
además, la hermenéutica incorpora otra actitud más pragmática: la de defensa implícita
del texto gongorino reivindicando su valía frente a ataques previos que ambos también
aluden y que ellos quieren neutralizar. Almansa avisa de que quiere «salir al campo a
defender un torbellino de pareceres y objetos» (f. 147v) y Ponce dice «intentar lo que
tantos han temido, atropellando los miedos que me han puesto las opiniones diversas,
si ya no merezco más culpa que estimación por no haberme sujetado a creer lo que, en
general, dice que siente el torrente de los doctos, agudos, y curiosos» (f. 34v). En
ambos casos parecen referirse a un grupo numeroso («torbellino», «torrente») de
personas; personas que responden a la condición de doctos, agudos o curiosos,
calificativos que se emplean con ironía en las Advertencias. Y en
ambos, junto a la actitud de contrarrestar las críticas, y por tanto defender a
Góngora, está la intención de establecer unas pautas programáticas. En realidad, las
dos actitudes y/o intenciones son complementarias, pues se contrarresta un estado de
opinión al mismo tiempo que se avisa con un programa, expresado de una manera más
desafiante y torpe en Almansa, desde el propio título de Advertencias, y más finamente integrado en el discurso en el caso de
PonceAdvertencias, un comentario pretendidamente
cautelar».
¿Tantos puntos en común nos aclaran algo cara a la cronología de las Advertencias? La respuesta es tan difusa como la datación de la Silva de Ponce, porque la llamativa precisión de que hace gala en su portada
(«noviembre de 1613») se compadece mal con las fechas reales de su contenido, que lo
alarga en el tiempo al menos hasta 1616Silva de Ponce y las Advertencias de Almansa nos
ayudara a precisar la cronología de estas últimas, se da una muy importante
circunstancia que las separa y que ya ha sido mencionada: la distinta versión de que
se sirven ambos de las Soledades para su comentario, pues si el
texto que trae Ponce es el cercano a la definitiva, Almansa se basa en la primera y
más primitiva.
Aunque posiblemente fueran más amplios e importantes los motivos (algo semejante a
una toma de posición grupal por parte de Lope de Vega y su círculo frente a los
movimientos de Góngora y el suyo en los años previos a 1615), lo cierto es que la
primera carta “anónima” de Lope achaca a las Advertencias la causa
de su aparición cuando recrimina a Góngora que Almansa y Mendoza se hubiera hecho «tan
señor de su correspondencia, y de la declaración y publicación desta poesía». En todo
caso, y para lo que nos concierne ahora, lo relevante es el hecho de que las Advertencias preceden necesariamente al rifirrafe epistolar.
Estas son las cartas, con sus encabezamientos y fechas según el ms. B106-V 1-36
(conocido como ms. Gor en la tradición textual gongorina; es el mismo ms. que contiene
las Advertencias que editamos): 1/ Carta escrita a don
Luis de Góngora en razón de las Soledades, 13 de septiembre de 1615; 2/ Respuesta de don Luis de Góngora, 30 de septiembre de 1615; 3/ Carta de don Antonio de las Infantas y Mendoza respondiendo a la que se
escribió a don Luis de Góngora en razón de las Soledades, 15 de octubre de
1615; y 4/ Respuesta a las cartas de don Luis de Góngora y de don Antonio
de las Infantas, 16 de enero de 1616. El contenido sumario de las cuatro es el
que sigue. En la primera un irónico «amigo», supuestamente Lope, muestra su extrañeza
por el encargo de difusión y comentario de las Soledades a alguien
como Almansa y Mendoza, teniendo Góngora tan doctos amigos, y le recomienda que retire
«esos papeles». En la respuesta, segunda carta, Góngora, enojado por el anonimato de
su interlocutor, hace una defensa rotunda de la oscuridad poética como credo estético
y responde por Almansa y Mendoza ante los ataques. En la tercera, Antonio de las
Infantas, amigo de Góngora y quizás por indicación suya, asume la tarea de responder
más sistemáticamente a la carta inicial «de un amigo»; Infantas se reitera con más
contundencia en la defensa de Almansa y Mendoza, del que acaso era pariente.
Finalmente, en la última de la serie el autor, es decir, presumiblemente Lope, se
presenta ahora como amigo del autor de la primera misiva, un «soldado», ausente por un
viaje a Nápoles, al que él va a ayudar cortésmente con esta respuesta. Esta respuesta,
de nuevo enmascarada en el anonimato, es larga, densa, irónica y mordaz, además de
mucho más contundente en la crítica hacia Góngora.
En realidad, a estas cuatro cartas se deben añadir dos más: otra posterior de
Góngora, perdida, pero cuya existencia se constata por la respuesta de Lope en su echadiza, también de discutida cronologíaechadiza: para
Amezúa, editor del epistolario de Lope, sería del verano de 1617 (1935-1943: III,
carta 321), mientras Orozco, siguiendo la opinión de Millé, la sitúa a fines de 1616
(1973: 260). En cambio Jammes, de acuerdo con el establecimiento de una cronología
más temprana para el conjunto de la polémica epistolar entre Lope y Góngora y de la
propia difusión de las Soledades, adelanta la fecha hasta otoño de
1615 (1994: 642-645). Esta última propuesta sería incompatible con las fechas que
defiendo, sept. 1615 – enero 1616, para las cuatro primeras cartas (López Bueno
2011). Volver a las notas 30 y 200.
Almansa y Mendoza es el blanco fácil de las misivas lopescas. Bien que su objetivo
real era Góngora, el correveidile resultaba presa mucho más accesible, por lo que
asoma insistentemente en ellas. Si en la primera se denuncia el despropósito de haber
encomendado la tarea de difundir el poema e ilustrarlo «con muy copiosos corolarios» a
alguien así, en la segunda, que es enjundiosa, larga y escrita en un mantenido clímax
de ironía mordaz, aunque va frontalmente contra la estética gongorina y el propio
Góngora, se menciona a Almansa y Mendoza hasta en seis ocasiones, siempre con guiños e
intenciones descalificadoras. Finalmente, en la echadiza, vuelve a
cargar sin miramientos contra Mendoza y a poner en evidencia su ridículo
“amancebamiento” con Góngora (al que, sin embargo –y comenzando con ello una táctica
que empleará Lope en lo sucesivo– empieza a descargar de culpas para echárselas a sus
«mochuelos» falsos imitadores). Ese cruce de cartas supone un momento de inflexión en
una enemistad largamente gestada entre los dos ingenios, que sobrevivirá tras la
muerte de Góngora, porque Lope llevará su cruzada anticultista hasta el final de sus
días en una variedad de formatos que abarca cartas satíricas, invectivas en verso,
preliminares reivindicativos o discursos teóricos.
Volviendo a la polémica epistolar que nos concierne, hay que decir que sus fechas,
sobre todo las de las cuatro primeras cartas que forman un conjunto compacto, han sido
objeto de larga discusión crítica. Antonio Carreira y después Robert Jammes apostaron
por las fechas más tempranas de 1613-1614 López Bueno (2011).Poesías de Alao,
contiene las dos primeras cartas y las fecha en septiembre de 1617, lo que resulta
de todo punto inverosímil (Daza 2011). Respecto a la autoría de Lope para estas
cartas, véase lo que digo en nota 1.Advertencias son previas a la primera carta y en ellas
Almansa y Mendoza dice contestar a «un torbellino de pareceres y objetos», parecen
poco los dos meses y medio que transcurren desde el 30 de junio, carta de Pedro de
Valencia, hasta el 13 de septiembre de ese mismo año, primera carta “anónima” de Lope.
Bien es verdad que ese es argumento rebatible, porque la primera Soledad se habría difundido ya antes de llegar a Pedro de Valencia. Pero es
que Almansa y Mendoza da sobradas muestras en sus Advertencias de
conocer también la censura de Valencia, aunque naturalmente no la mencione. De hecho,
y como ya se ha apuntado, parece responder a un estado de opinión derivado de reparos
y advertencias hechas por hombres doctos (por más que él, cuando hable de «doctos»,
los mencione de modo irónico) y no solo por indocumentados, como quiere venir a decir.
Imposible en este punto saber si Almansa conocería el Parecer del
abad de Rute, previsiblemente anterior a sus comentarios: estamos ante documentos
privados que el círculo gongorino manejaría a discreción. E imposible también saber si
conocería esas opiniones censoras del poema que, según el propio Abad en el Parecer, le habían ido llegando a Góngora desde círculos andaluces
allegadosParecer, f. 139v; cf. Elvira 2015:
1614_parecer).
Y finalmente hay otro argumento de valor para las fechas tardías de esas cartas: las
cuatro composiciones gongorinas que el colector del ms. Gor copia entre la carta de
Antonio de las Infantas de 15 de octubre de 1615 y la de Lope de 16 de enero de 1616;
a saber: los sonetos «Restituye a tu mudo horror divino», «Con poca luz y menos
disciplina», «Pisó las calles de Madrid el fiero» y la doble décima «Por la estafeta
he sabido»
Movido debió de ser para Góngora el otoño de ese año de 1615 entre las noticias que
le irían llegando de la mala recepción de su primera Soledad y la
carta de 13 de septiembre. Con exasperación contesta a esta en la suya de 30 de
septiembre y con fino estilete satírico elabora en verso tres de las composiciones
mencionadas; en la otra, el magnífico soneto «Restituye a tu mudo horror divino», la
sátira se tiñe de melancolía en la solicitud a la Soledad de un
retroceso imposible por parte de quien no ha sido en absoluto comprendido y abandona
toda esperanza de serlo.
Fechar las Advertencias es tan imposible como encontrar una
equidistancia razonable y verosímil entre dos extremos temporales muy distantes pues,
si por una parte la versión primera de las Soledades de que se sirve
Almansa nos lleva a las tempranísimas fechas de fines de 1612, por otra, el hecho de
que las Advertencias sean el desencadenante de la carta “anónima” de
13 de septiembre de 1615 nos acerca a ese año.
Realmente nos encontramos ante una aporía de imposible solución. La que parece pista
más firme, que Almansa siga una versión de la Soledad primera tan
temprana como copiada al mismo ritmo de redacción del poema en el año 1612, no casa de
ninguna manera con el contenido de las Advertencias. En estas se
responde a opiniones ya forjadas, que no solo aparecen en lo que Almansa menciona
desdeñosamente como «un torbellino de pareceres […] que la ventolera de algunos con
título de doctos, curiosos y valientes ingenios han levantado contra las
Al manejar la versión más primitiva, Almansa excluye toda posibilidad de tener en
cuenta las censuras del humanista zafrense y las consiguientes correcciones de
Góngora. Aunque se pudiera tener la tentación de interpretarlo como una omisión
intencionada con la que Almansa desdeñara los “lunares” corregidos por ValenciaAdvertencias solo lleguen al verso 634, nos
confirman que se basa en una redacción en curso que únicamente alcanzaba al verso 779,
final de ms. Rodríguez-Moñino, es decir, en un texto primitivo y previo al de Pedro de
Valencia.
Esta situación nos encamina a una cuestión clave: la garantía de las Advertencias solo se puede basar en una relación de confianza entre Góngora y
Almansa. Pero no sabemos si esta existía. ¿Cómo es posible que cuando Góngora está
redactando inicialmente las Soledades, ya Almansa se lance a
«apercibirlas de comento»Soledades se apercibieron de comento, no enseñando ni
repartiendo un papel sin otro» (Orozco 1973: 246).
El otro problema de la datación de las Advertencias es el término
ad quem, primera carta “anónima” de Lope, para cuya datación en
1615 ya hemos dado argumentos. Ciertamente es un arco temporal amplísimo, ante el que
solo podemos manifestar nuestras dudas y hacernos la siguiente pregunta: ¿en realidad
sabemos todo lo que ocurrió en ese lapsus temporal?; ¿podemos hacernos idea cabal de
la cantidad de dimes y diretes que circularían, todos en comunicación
semiprivada-semipública? La carta de 16 de enero de 1616 del disfrazado Lope nos habla
de «tantos papeles como salen cada día en su ofensa dél [de su amigo soldado, supuesto
autor de la primera carta] y en defensa de las Soledades»
Perplejidad frente a los intríngulis de la relación entre Góngora y Almansa,
desconocimiento actual de muchos datos y/o testimonios volanderos de los inicios de la
polémica, junto a contradicciones derivadas de las fechas de los que conocemos, llevan
necesariamente a la cautela de proponer simplemente y sin más precisiones
Las Advertencias son un texto breve que ocupa 12 fols. (lo que hace
un total de 23 págs.) en el ms. Gor. Comienzan por lo que podríamos considerar dos
breves preliminares. En primer lugar la dedicatoria Al duque de Sessa y
Baena, marqués de Poza, almirante de Nápoles, escrita –al igual que la
despedida de cierre– con el tono adulador a la usanza, que Almansa acrecentará en sus
posteriores Relaciones de sucesospassim.humilitas, hace una aparatosa declaración de modestia que
curiosamente –dicho sea de paso– vendría a evidenciar su misma realidad («sin
experiencia […], sin conocimiento o estudio de su ciencia, con lenguaje corto y mal
limado estilo…»).
Entramos a continuación en el meollo de las Advertencias, que
podríamos dividir en tres partes. Una primera está destinada a proclamar los objetivos
de las mismas: defender a Góngora de sus acusadores («con título de doctos, curiosos y
valientes ingenios») y retarlos a que hagan sus críticas a cara descubierta y por
escrito («¡Si dieran estos sus sentimientos en papel, o el dueño o algún aficionado
respondiera…!»). En la defensa de Góngora se implica tanto Almansa que se da
personalmente por ofendido de las censuras hechas contra alguien de quien se declara
ridículamente «hijo», si no «aborto de su ingenio». Para minimizar la importancia de
los detractores, argumenta que, en contraste con tantos como hablan, hay muy pocos
autorizados «en esta corte» para opinar sobre la poesía de don Luis, de los que da una
relación: además del dedicatario duque de Sessa, el duque de Feria, el conde de
Salinas, Luis Cabrera de Córdoba, José de Valdivielso, Lorenzo Ramírez de Prado, Lope
de Vega, Cristóbal de Mesa, Vicente Espinel, Cristóbal Suárez de Figueroa, Manuel
Ponce, Francisco de Rioja, Luis Tribaldos de Toledo y fray Hortensio Paravicino,
catorce nombres que se convertirán en la primera lista de las varias evocadas en la
polémica gongorina para marcar el territorio de expertos y/o defensores
Pasa luego a lo que consideramos como segunda parte. Ahora, con una prosa más ágil y
suelta, se detiene en las que serán las grandes cuestiones debatidas en la polémica
sobre las Soledades, a saber: la cuestión del género del poema y el
uso de neologismos e hipérbatos, aspectos que le llevan a reflexionar sobre la
oscuridad y/o dificultad del lenguaje y la sintaxis gongorina, para terminar
reclamando la vena heroica en don Luis, a pesar de su ser único también en las
burlas
Llegamos así a la que consideramos tercera parte, que constituye el comentario o
anotaciones, donde pasa revista a un total de veintiséis loci de la
Soledad primera (basándose en la versión más primitiva del Ms.
Rodríguez-Moñino, como ya quedó señalado). Los pasajes comentados, aunque distintos en
extensión, pues van desde sintagmas inferiores a un verso hasta una cita de 14 versos
(anotación [16]), son normalmente breves y tienen un recorrido que llega al verso 634
(de los 779 que contenía la Soledad primera en el Ms.
Rodríguez-Moñino). Las anotaciones son escuetas y en general, no sólo poco
aclaratorias, sino que tienden a confundir con enrevesadas explicaciones el texto que
pretenden ilustrar (anotaciones [1], [5], [9], [16]…). En ocasiones hay de base una
mala comprensión del texto, que también adolece de lecturas erróneas (atribuibles a
Almansa o al copista
Tras las 26 anotaciones concluye la parte central de las Advertencias, que se cierran con dos posliminares: un colofón, en el que
intenta justificar la ausencia en aquellas de temas de tanta envergadura como las
traducciones
Leyendo el texto de las Advertencias, lastrado por una sintaxis
insufrible, se observa un distinto nivel de competencia autorial en las distintas
partes antes consideradas. Desde mi punto de vista en las Advertencias pueden distinguirse claramente dos manos, o dicho con más
propiedad, dos procedencias: una del magín exclusivo de Almansa y Mendoza, y otra que
parece recoger de otro sitio. Esta posibilidad se evidencia particularmente en la que
he denominado segunda parte, donde se recogen los argumentos de mayor enjundia
doctrinal y crítica en defensa de Góngora, bastante cabalmente expuestos, en la
ordenación de los contenidos y en la secuencia prosística, en comparación con el
resto. Da toda la impresión de que Almansa recoge aquí argumentos ajenos, que incluso
estarían ya redactados (lo que casaría con la posibilidad, ya comentada
También recogería de otro sitio (probablemente el mismo anterior) algunas informaciones para las notas de los 26 pasajes elegidos, aunque aquí intervenga con más frecuencia. Por supuesto, Almansa, que habla además en primera persona, se presenta como el responsable último de la obra. Él organiza el texto en su conjunto, para lo que elabora una primera parte de declaración de intenciones y defensa a ultranza de Góngora, y añade los obligados preliminares y posliminares.
La argamasa con la que construye ese ensamblaje de partes y la naturaleza de sus
chocantes nexos exclamativos (del estilo de: «Cuán llana verdad sea [o es] esta…», f.
149v, 153v) nos desvela la prosa más genuina del futuro relacionero, que se manifiesta
en toda su evidencia en las partes de las Advertencias que le son
propias, muy en particular en su característica mezcla de humildad y autobombo:
«…incapaz de entender materias tan graves, y con todo, la inteligencia de estos versos
no creo se me ha escapado en dos de ellos (f. 153v), «Aunque con nacer tan desobligado
[…], parece he penetrado el pensamiento del autor, con más razón creeré no haber
dudado nadie de su inteligencia» (f. 158r).
La peculiar prosa de Almansa no pasó desapercibida a Suárez de Figueroa, en particular lo hinchado de su estilo:
Su prosa es redundante y hueca. Aboba con la prontitud del decir; sin advertir los que oyen a tales que hablan con ventaja, mas no a propósito, porque a propósito y mucho lleva grande dificultad. Válese de exquisitas palabras:
condensar, retroceder, equiparar, asunto, y otras así. Huye cuanto puede los términos humildes, siguiendo cierta afectación ostentativaSuárez de Figueroa (1988: 306). .
Con todo, no es lo peor la ampulosidad, sino la torpeza argumentativa de una prosa
instalada en un permanente polisíndeton que cansinamente enlaza fragmentos sin fin
(«Lo 2º oponen que usa de vocablos nuevos, y pésame que cosa tan moderna como los
diálogos de
Si es escasa la pericia expresiva, la formación erudita de Almansa y Mendoza brilla por su ausencia, aunque él la quiere disfrazar aquí y allá con el ropaje impostor de citas y referencias cultas. Volvemos a recordar a Suárez de Figueroa:
Ignora totalmente los primeros rudimentos latinos; mas encomienda a la memoria con tan grande puntualidad las autoridades de Escritura y Evangelios, que deja asombrados la primera vez que le oyen a los más entendidos, juzgándole por extremo erudito en letras humanas
Suárez de Figueroa (1988: 306). .
Nada hay stricto sensu en las Advertencias que
remita a unas fuentes que, como cuerpo de doctrina o formación básica, sostengan las
apreciaciones y juicios del comentarista. Son, por el contrario, mostrencos recursos los
utilizados para adornar sus aseveraciones. Citas trasegadas, que en ocasiones son además
de muy difícil, si no imposible, localización por la imprecisión de la referencia (se
menciona solo al autor o a la obra en general) y/o por la brevedad de una cita literal
que se compone de una o dos palabras, a las que añade el signo tironiano del &
(etcétera), como algo que se da por supuesto o sabido. Intentando descubrir algunas de
las referencias contenidas en las Advertencias se tiene la impresión
de estar desvelando enigmas o descifrando acertijos.
Las citas literales expresas son realmente muy pocas: dos de san Pablo de la primera
Epístola a los Corintios (aunque por error en una de ellas diga
proceder de la Epístola a los Gálatas), una de la
Poética de Horacio y otra de los Salmos de David, a las que
podrían añadirse las supuestas literales, cuyas procedencias, por su brevedad o rareza,
son difíciles de precisar, aunque lo hemos intentado, a saber: de una «reglilla de
derecho», del jurista romano Javoleno Prisco, otra muy posiblemente del libro bíblico
Ecclesiasticus y otra con algún viso de proceder del Cantar de los Cantares. Varias hay que no reproducen la literalidad de una cita,
pero sí remiten a su origen; de entre ellas se ha podido localizar una de san Agustín de
la Enarratio in psalmum y se han indicado varias posibilidades para
otra de Séneca; pero no es posible hacerlo en una imprecisa mención de san Teodoreto, ni
en el caso de la referencia a san Jerónimo en el prólogo al Libro de
Job por tratarse de una referencia errónea. Finalmente, hay que añadir que en las
Advertencias se hacen dos vagas menciones a obras de autoridad: una
conjunta a las Poéticas de Aristóteles, Horacio, Tasso y Minturno, y
otra a los diálogos de Justo Lipsio.
Dos aspectos son de destacar del recuento anterior. Una, de menor envergadura, es la
evidencia de la prelación en las Advertencias de las citas sagradas
sobre las profanas
La pátina culta con que se presenta el texto deriva de lugares comunes que, si bien originariamente procedían de fuentes cultas, forman finalmente parte de una cultura mostrenca de fábulas, leyendas y tradiciones apócrifas (osa y crías, gritos del león, zorra y uvas, etc.), sin pasar por alto las obligadas notas mitológicas de un comentario gongorino (Acteón, Arión…). En definitiva, imitar comportamientos de un comentario erudito. La cuestión está en que el de Almansa no lo es: escrito por alguien ajeno a la cualificación requerida, con un fin pragmático y al eco de unas instrucciones o consignas programáticas previas, que serían, en definitiva, sus verdaderas fuentes.
El mayor de los méritos del escrito de Almansa y Mendoza fue que puso por primera vez
negro sobre blanco algunas de las cuestiones que a poco se iban a convertir en las
claves de la polémica. Los argumentarios en contra de los procedimientos empleados por
Góngora en su poema mayor ya circulaban sotto voce y a combatirlos
sale dispuesto el relacionero investido de campeador: «quiero salir al campo a defender
un torbellino de pareceres y objetos […] que la ventolera de algunos con título de
doctos, curiosos y valientes ingenios han levantado contra las
Comienza Almansa por atajar la cuestión del género de poema, para él lírico y no heroico como quieren los oponentes: «Dicen lo primero […] que debía el
La definición, bastante bizarra, que da de las Soledades como «una
silva de varias cosas en la soledad sucedidas, cuya naturaleza adecuadamente pedía la
poesía lírica para poder variar el poeta» va arropada con cuatro imprescindibles
–aunque a todas luces insuficientes– apuntes para poder adscribir el poema a dicho
género; dos de ellos al resguardo de Aristóteles: 1/ condición de «obra suelta» (lo
que le acerca a la estirpe de la ditirámbica antigua), 2/ «indeterminada materia»,
regida por un principio de variedad («poder variar el poeta»); y otros dos de mayor
novedad, y menos rancios por ello, a pesar de que repita argumentos comunes en las
preceptivas del tiempo: 3/ libertad métrica («la lengua castellana no tiene
determinado qué poesía [verso] convenga a unas materias más que a otras») y 4/ uso de
«voces blandas» en el nivel elocutivo («con mudar los estilos los inclinamos a
cualesquiera discursos: si heroicos, llenar de voces graves el verso en la igualdad de
su cadencia, y si líricos, de voces blandas»).
Salta a la vista que semejante apuntalamiento poco o nada sirve para delimitar
genológicamente el poema de Góngora, un poema que rompe los moldes incluso en la
propia definición de Almansa: «una silva de varias cosas en la soledad sucedidas…».
Pero en la mención de aquellas características el relacionero, o más bien su
oráculo
Entre los siglos XVI y XVII, particularmente en el primero y en Italia, se elabora
una enjundiosa teoría poética que atiende de modo prioritario a la cuestión esencial
de los llamados hoy géneros literarios y entonces «especies de la poética». Para la
lírica, se trataba de establecer una doctrina que compensara la escasísima atención
teórica que la tradición antigua (vale decir la Poética de
Aristóteles y el Ars poetica de Horacio) le había dispensado y que
contrastaba sobremanera con el brillantísimo cultivo contemporáneo del género desde el
Petrarca en vulgar. La historia de ese empeño teórico renacentista –fundamentalmente
italiano, como digo– pasa por una cada vez más nítida organización tripartita de la
materia literaria en géneros o especies, en la que la poesía lírica tuvo que abrirse
un trabajoso hueco al lado de sus hermanas “mayores”, la poesía dramática
–especialmente la tragedia– y la epopeya. Ejemplo palpable de tal universo tripartito
es la organización del fundamental tratado –porque canoniza la preceptiva en vulgar–
de Antonio Sebastiano Minturno, L’Arte PoeticaL’Arte Poetica, 1564. El mismo autor
había realizado previamente una reflexión teórica sobre las letras latinas y en
latín en el tratado que tituló De poeta, 1559. Poéticas en vulgar
anteriores a la de Minturno, como las de Trissino o Daniello, luego aludidas, además
de más breves, resultan menos estructuradas en su conjunto respecto a la
tripartición genérica.
Para el establecimiento de esa organización tripartita (o a veces cuatripartita, si
se diferenciaba entre tragedia y comedia) en la que la poesía lírica tenía su lugar,
se barajaron varias opciones, siempre dentro de los cauces marcados por la tradición
preceptiva, pero fundamentalmente dos: los operativos dispuestos en la Poética de Aristóteles para realizar la mímesis, y, dentro
de ellos el modo de imitación (reservándose para la lírica, no sin
discrepancias, el modo narrativo o exegemático), y la organización
retórica basada en la teoría de los estilos o genera dicendi
(reservándose para la lírica, no sin contradicciones, el estilo medio). Más difícil
resultó dictaminar el objeto de un género cuya sofisticación y variedad requería
laboriosas justificaciones preceptivas, la más airosa de las cuales fue la teoría del
concepto. Y al tiempo de todo ello, hubo de justificarse para la
poesía lírica el prodesse con argumentos finos e ingeniosos en un
marco poco proclive a la “gratuidad” imaginativa
Como sabemos, la Poética de Aristóteles fijó su objetivo en
analizar cómo los discursos ficcionales o artísticos realizan la mímesis, disponiendo para ello tres procedimientos, medios,
objetos y modos, cuya combinatoria sería diferente según la
especie de poesía de la que se tratasemedios (ritmo, lenguaje
y armoníaritmo, canto y verso (Aristóteles
1988: 128 y 130).Las partes de la elocución
(elemento, sílaba, etc.) no entra en ninguna consideración sobre el nivel artístico
del lenguaje. Sí lo hace, pero muy brevemente, en el 22 sobre La
excelencia de la elocución, que consiste en que «sea clara sin ser baja»,
para lo cual el mecanismo preferente es la metáfora. Todavía dos capítulos más
adelante, y aunque a propósito de la epopeya, hace una afirmación que tendrá
ponderada importancia en la teoría de la lírica: «La elocución hay que trabajarla
especialmente en las partes carentes de acción y que no destacan ni por el carácter
ni por el pensamiento; pues la elocución demasiado brillante oscurece, en cambio,
los caracteres y los pensamientos» (Aristóteles 1988: 224-225). Los ecos de esta
última frase se escucharán en multitud de pronunciamientos clasicistas –y por ende
antigongorinos– de la polémica y por extensión del siglo XVII.objetos, la absoluta indefinición –aun cuando se quisiese
identificar con la ditirámbica– se manifestó no solo en la inconcreción sobre los
imitados (la tragedia imitaba a hombres esforzados o mejores, la comedia a los de baja
calidad o peores, en tanto en los ditirambos y nomos se podía indistintamente ensalzar
o ridiculizar), sino sobre todo en que la poesía lírica carecía de acción y por ello
no tenía propiamente fábula; y respecto de los modos (es decir, el grado de intervención o presencia de la voz del autor), la
Poética aristotélica solo establecía una oposición entre poesía
épica y poesía dramática, y dentro de la primera otra polaridad entre dos formas o
modos de poemas épicos
Esta doble oposición aristotélica a partir del modo de imitación
fue interesadamente utilizada cuando en el Renacimiento se precisó de un estatuto para
la floreciente lírica en pie de igualdad con los otros dos géneros mayores. A partir
de aquella oposición se justificó un triple desglose genérico, en el que la poesía
ditirámbica –y por ende la lírica a ella asimilada– se distinguía en su modo porque sólo hablaba el poeta y no otros; así aparece ya en el primero de
los grandes comentarios aristotélicos, el de Francesco Robortello In
librum Aristotelis De Arte Poetica Explicationes:
Primus imitandi modus est, qualis visitur in tragoedia, et comoedia. Secundus est, qualis olim fuit in poesi dithyrambica, nam in ea, omnia narrabat ipse poeta, neque alios faciebat loquentes. Tertius modus est qui conflatur ex superioribus duobus, qualis in epico, seu heroico poemate cerniturFrancesco Robortello, .In librum Aristotelis de arte poética explicationes,1548: p, 25.
Al tratado aristotélico la preceptiva renacentista vinculó indisolublemente la Epistula ad Pisones de Horacio, que desde Quintiliano se conoce como
Ars poetica. Su gran rentabilidad para la posteridad de la poética
occidental radica sobre todo en el juego de las parejas antagónicas docere-delectare, ars-ingenium y res-verbaordo o decoro artístico, a cuyo
respecto establece Horacio unas distinciones formales para la poesía latina (el verso
heroico para las hazañas, el dístico elegíaco para las quejas, el yambo para las
manifestaciones de ira o rabia y también para el diálogo dramático), que cierra con
esta referencia al verso lírico de signo celebrativo (alabanza de dioses y héroes, de
triunfos deportivos, canto de festejos juveniles y del vino) en los versos 83-85 del
Ars:
Musa dedit fidibus diuos puerosque deorum et pugilem uictorem et equom certamine primum et iuuenum curas et libera uina referre.
A forjar una teoría de la lírica que fuera rellenando los muchos huecos que dejaba la
preceptiva clásica y que al mismo tiempo, y sobre todo, se acomodara a la exuberante
producción en vulgarPoetica
I-IVTrattato della poesia
lirica, siete lecciones leídas en 1594 en la Accademia degli
Innominati de Parma, pasando por otros importantes como el de Bernardino
Daniello, Della Poetica, 1536 y las fundamentales Lezioni intorno a la poesia (leídas en 1573 y publicadas en 1581) de Agnolo
Segni, que incluían el gran avance de «i concetti de la mente» como objeto de
imitación de la lírica («i costumi, le passioni de l’animo, i concetti de la
mente»L’Arte Poetica […] nella quale si contengono
i precetti heroici […], con la doctrina de’ sonetti, canzoni et ogni sorte di Rime
Toscane, doue s’ insegna il modo che tenne il Petrarca nelle sue opere…
No fue precisamente la atenta mirada a la realidad poética del entorno lo que
caracterizó a la preceptiva española. Porque, al margen de la obligada referencia a
esa realidad por parte de las artes versificatorias (como el Arte poética
en romance castellano, 1580, de Sánchez de Lima o el Arte poética
española, 1592, de Díaz Rengifo), la teoría preceptiva propiamente dicha vivió
en la absoluta inopia. Para confirmarlo basta leer las páginas que Alonso López
Pinciano dedica al asunto en su Philosophía antigua poética de 1596.
En la epístola décima, «De la especie de poética dicha dithirámbica» (título que
testimonia la estirpe aristotélica que cobija sus argumentos) lo que le interesa en
verdad es demostrar que la lírica contemporánea cumple los requisitos propios de la
imitación que correspondían a la ditirámbica antigua (imitación hecha con lenguaje,
música y tripudio juntamente), entrando para ello, y a la vista de que la moderna
lírica no sólo canta loores a Baco, en unas insípidas y estériles disquisiciones sobre
si la lírica se correspondería entonces con la moderna zarabanda.
Sí nos interesan más las observaciones del Pinciano sobre el objeto de imitación de
la poesía lírica (para lo que sigue la tradición de los v. 83-85 del Ars horaciano), sobre la naturaleza de su estilo y sobre la variedad de su
metro:
[Su] materia eran amores, alabanzas de hombres y mujeres […]. Contiene más: quejas, hechos, deshechos y, en suma, negocios, convites y cosas ansí desta manera […]. Su estilo es mediano, mas que se avecina a la grandeza trágica; demanda frecuencia de sentencias; el metro vario mucho, porque admitía todo género de pies en los griegos y latinos…
López Pinciano (1998: 435). .
En la misma línea aristotélico-horaciana, pero con más tino, viene a caracterizar la
poesía lírica el otro importante preceptista del tiempo, Francisco de Cascales en sus
Tablas poéticas (escritas en los primeros años del siglo y
publicadas en 1617). Esta poesía, a la que llama indistintamente lírica o mélica, y a la que dedica la última de sus tablas,
es:
Imitación de qualquier cosa que se proponga, pero principalmente de alabanzas de Dios y de los santos, y de banquetes y placeres reducidas a un concepto lýrico florido. Horacio: «La musa manda en lýricas canciones/ cantar los altos dioses, semideos,/ al bravo vencedor, al más ligero/ cavallo, los cuydados, los amores/ de mancebos, las fiestas y banquetes». Y essas cosas, que guarden unidad y conviniente grandeza y sean celebradas en suave y florido estilo, en qualquiera de los tres modos: exegemático, dramático, misto
Cascales (1975: 231). Los versos que Cascales traduce de Horacio son los antes citados 83-85 del .Ars poetica.
En tan pocas palabras quedan resumidas sincréticamente todas las tradiciones en que
se apoya: la generalización, proveniente de Horacio, en cuanto a la materia u objeto
de imitación, la caracterización elocutiva de la poesía lírica por el estilo
«florido»concepto. Cf.
García Berrio (1968 y 1975: 379-403).modo de imitación o intervención de las voces (el poeta y otros)
en el texto. Pero en lo que la teoría de Cascales presenta un gran interés es en su
teoría del concepto como base de la imitación lírica:
Si queremos buscar alguna parte en el lýrico que corresponda proporcionalmente a la fábula de los épicos y trágicos, no podremos aplicar otra sino los conceptos; porque, assí como los afectos y costumbres se apoyan y estriban en los conceptos, y assí como en aquellos poemas su alma y forma es la fábula, assí diremos que en el lýrico el alma y la forma son los conceptos
Cascales (1975: 234). .
Tras estas puntualizaciones, Cascales establece la diferenciación épica/lírica en
base a la modulación estilística en sus respectivos conceptos: «El concepto del épico
es grave y magnífico; el concepto del lýrico es florido y ameno, y esta amenidad
próximamente nace del concepto, y remotamente de la elocución»genera
dicendi), sitúan a Cascales en la órbita inequívoca de Torquato Tasso, punto
de partida inexcusable para el engranaje genéros vs. estilos: «Tre
sono le forme de’stili magnifica ò sublime, mediocre, et humile, delle quali la
prima è conueneuole al Poema Heroico per due ragioni […]. Lo stile del Lirico poi se
bene non così magnifico come l’Heroico, molto più deue essere fiorito, et ornato, la
qual forma di dire fiorita, (come i Retorici affermano) è propria della mediocrità.
Fiorito deue essere lo stile del Lirico….» (Tasso 1587: 24v-25). Casi a la letra lo
repetirá el español Cristóbal de Mesa en 1607: «Hay tres estilos, alto, mediano,
ínfimo;/ vsa el sublime el épico y el trágico,/ y es el humilde siempre propio al
cómico,/ y assí queda el mediano para el lírico,/ que con dezir florido, ornado,
plácido,/ ya en epigrama, ya en elegía o égloga,/ ya en capítulo, sátira o epístola»
(Mesa 1607: 150).
El repaso de estas consideraciones preceptivas sobre la lírica (indeterminación temática, variedad métrica y orientación estilística hacia el estilo mediano, caracterizado como «florido» a partir de Tasso) nos llevan de retorno al texto de Almansa, que sigue lo preceptuado en todos los puntos:
Demás que la lengua castellana no tiene determinado qué poesía convenga a unas materias más que a otras, si no es en las que son naturales nuestras, como en la copla castellana y arte mayor. Porque los versos que de Italia hemos tomado endecasílabos, en que generalmente se escribe, con mudar los estilos los inclinamos a cualesquiera discursos: si heroicos, llenar de voces graves el verso en la igualdad de su cadencia, y si líricos, de voces blandas (f. 150r-150v).
Pero lo cierto es que tales consideraciones apenas aclaraban algo cara al poema
gongorino, al que inútilmente se quería hacer entrar por el agujero estrecho de unas
normas estereotipadas, pues la variedad invocada por Almansa en forma de
«indeterminada materia», en consonancia con la preceptiva sobre la poesía lírica, nada
tenía que ver con el principio de variedad “esencial” que regía las Soledades, por él mismo definidas como «una silva de varias cosas en la
soledad sucedidas». La misma utilización del término silva pone en
la pista de novedosos horizontes por su riqueza polisémica. Por una parte evoca el
significado de un conjunto o colección de materias y temas diversos (normalizado desde
la Silva de varia lección, 1540, de Pedro Mexía), lo que venía al
pelo para el sucederse de escenarios y situaciones del poema gongorino. Por otra
parte, el uso resultaba inexcusable para la determinación formal del poema por su
marca métrica, como silva que erapassim). La importancia de la forma métrica determina el título que
puso Manuel Ponce en la portada de sus comentarios: Silva a las
Soledades, interpretando, como parece lo correcto a la vista del resto del
título (Silva a las Soledades de don Luis de Góngora. Con anotaciones y
declaración por Manuel Ponce, y un discurso en defensa de la novedad y términos de
su estilo) que silva era la manera en que denominaba al
poema de Góngora.silva
permitía claves en la interpretación del poema en tanto se identificaba con selva (como puede observarse por la sencilla remisión de Covarrubias:
«SILVA. Vide selva» y, más concretamente, en las propias Advertencias, cuando más abajo Almansa utiliza el sintagma «silvas y
soledades» como elementos sinónimos definitorios de un tipo determinado de poema) y, a
su vez, la selva se venía haciendo intercambiable en la tradición
petrarquista con la soledad (en la «soledad amena» de Garcilaso o en
la «soledad confusa» de Herrera). Salcedo Coronel se percató muy bien de todo ello y
así dice al principio de su comentario: «Este Poema que don Luis intitula Soledades
(por el assunto o por el verso) es un género de composición que los Latinos llamaron
Silua […]. Presumo que don Luis quiso que esta voz Silua
correspondiesse Soledad en nuestra lengua, y no impropiamente, pues
si la silua significa en Castellano selua o bosque, ¿qué cosa más solitaria?»Soledades de Don Luis de Góngora,
comentadas por … Dedicadas al Ilmo. y Nobilísimo Sr. Don Juan de Chaves y
Mendoza, 1636: f. 1r-v.
Las Soledades eran una silva-poema novedosísimo en su forma y en su
contenido. Su composición obedecía a un profundo polimorfismo que escapaba a cualquier
clasificación, por lo que los comentaristas acudieron para encuadrarlas a un amplio
abanico de géneros, que abarcaba desde la bucólica hasta la narrativa a lo Heliodoro.
A pesar de esta evidencia, parece que hubiera en los comienzos de la polémica por
parte de los partidarios de Góngora una especie de consigna de considerarlas como
poema lírico, claramente observable en las Advertencias, consigna a
la que se sometieron –aunque dubitativos– críticos bienintencionados como Pedro de
Valencia y el abad de Rute. Muy elocuente de esa duda es observar la variación que
Pedro de Valencia introduce a este respecto entre la primera redacción de su carta y
la segunda, tenida por definitivaSoledades…»Soledades…»Parecer («…un poema, cuando no lírico, de materia humilde, bucólico…»Examen del Antídoto, sigue las
pautas de lo que parece indicación programática, pues, tras repasar que no es poema
dramático, ni épico, ni romance [es decir, romanzo, al estilo de
Ariosto, Tasso o Alamanni], ni bucólico, concluye: «Porque introduce a todos los
referidos es necesario confesar que es Poema que los admite y abraza a todos: quál sea
este, es sin duda el Mélico o Lýrico»
En el vaivén entre adscripción al género lírico –con argumentos en general más
acartonados– y polimorfismo genérico –con argumentos más brillantes– se movieron los
siguientes comentaristas (buena prueba de lo primero da el autor de la Soledad primera ilustrada y defendidaArte, sin embargo de que
es más largo de lo que sufre lo lírico antiguo, porque, como se ha dicho, el poeta
imitando así algo de nuevo» (Osuna 2008: 137-138).Discursos apologéticosDiscurso sobre el estilo de don Luis de
Góngora de Vázquez Siruela ofrece respuesta a ambas polémicas al defender la
unidad de la obra gongorina, por más que pasara de «los versos líricos de cantidad
corta» a «aquellos partos heroicos, que como admiraron a unos, así en otros causaron
notable turbación» (Artigas 1925: 384; modernizo grafías. También Yoshida
1995).
Tras la cuestión del género aborda Almansa la tarea de contrarrestar el gran reproche a Góngora: su oscuridad. Para ello organiza sus argumentos en torno a las dos objeciones principales dirigidas al poeta: «Lo 2º oponen que usa de vocablos nuevos», «Lo 3º dicen que no entienden la variedad de locuciones y de oraciones partidas»; es decir, la oscuridad proveniente de causas léxicas o sintácticas.
La defensa de los neologismos utilizados por Góngora constituye acaso el pasaje más
lúcido de las Advertencias al reclamarse en ellas la capacidad de
renovación y enriquecimiento de las lenguas por la adquisición de nuevos vocablos y al
manifestar las dificultades a las que todo iniciador se debe enfrentar, valiéndose
para ello del ejemplo paradigmático de Garcilaso. El hecho de ser las nuevas palabras
«hidalgas de solar conocido» por su origen latino, no solo las dota de un estatuto de
legitimidad, sino que por su utilización consigue Góngora elevar la lengua española «a
la alteza de la latina»laus de la lengua española: «la princesa de los idiomas, por la galantería de
sus frasis, partición de las oraciones, verdura de las elocuciones y abundancia de
voces».
Tan decidida defensa de los neologismos por parte de Almansa se relaciona con la más
brillante y extensa de Manuel Ponce en su Discurso en defensa de la
novedad y términos de su estiloSilva a las Soledades (Azaustre 2015).verba peregrina, ha enriquecido y hermoseado Góngora el
idioma, sino también, como defiende Almansa en su siguiente punto, por «la variedad de
locuciones y de oraciones partidas», aludiendo con ello inequívocamente, aunque de
manera tácita, a una sintaxis extendida y compleja, que termina finalmente por
declarar al mencionar «las paréntesis en la larga oración». De ambos usos, palabras
nuevas y sintaxis compleja, deriva la oscuridad achacada a Góngora por los
detractores, a los que tanto Almansa como Ponce quieren desarmar por la mendacidad de
su proceder: «O lo entienden –dice Almansa– o no: si lo entienden, no oscuro; si no lo
entienden, no lo juzguen». Y Ponce: «si no le entienden bien, ¿por qué le enmiendan?,
y si le entienden, ¿por qué le culpan de oscuro?»Silva a las Soledades de don Luis de Góngora,f. 38v-39r.
Lo cierto es que el argumento de la oscuridad evitable y extraña a la lengua fue
empleado desde el principio de la polémica. Y lo fue por los bienintencionados
censores buscados por el propio Góngora. Conocidos de sobra son los consejos de Pedro
de Valencia para que «siga su natural, i hable […] con sencillez i claridad, con
breves periodos i los vocablos en sus lugares, i no se vaya, con pretensión de
grandeza i altura, a buscar i imitar lo estraño, oscuro, ageno»
Pero la objeción a la oscuridad de Góngora conllevaba, además, al menos dos
impugnaciones subyacentes. Una era la de su vacuidad por proceder solo de las palabras
(contra lo que clama Almansa: «Su inteligencia, y no con oscuridad de voces, sino con
preñados fecundísimos de conceptos…»), argumento que se convirtió en martingala
permanente a partir de la consabida oposición que señaló Jáuregui entre la indeseable
oscuridad y la verdadera dificultad o perspicuidad. Acaso el más demoledor fue Lope de
Vega en su carta “anónima” de 16 de enero de 1616 cuando echa por tierra toda
pretensión de las Soledades: «pues siendo ellas tan intrincadas y
escabrosas, como Vm. y sus comentadores lo conocen, son tan superficiales sus
misterios que entendiendo todos lo que quieren decir, ninguno entiende lo que
dicen»
La otra impugnación subyacente era la de un cambio en Góngora, que “se había vuelto” oscuro. A ello alude Almansa por partida doble:
Lo 2º dicen [...] que un ingenio tan claro y que lo solía ser tanto… (f. 152r).
Mas, sentido el Sr. don Luis de parecerles a algunos que aunque era único en las burlas, tan de veras de que el mundo estaba lleno suyas, no sabía seguir la eclíptica de lo heroico y levantado, y que la dulzura de su modo no había de pasar a la alteza lírica y heroica…(f. 153r).
Recoge Almansa una percepción del cambio que estaba en el ambiente. Pedro de Valencia
le había reprochado a Góngora «huir del antiguo estilo claro, liso i gracioso, de que
v. m. solía usar con excelencia en las materias menores»Soledades eran un poema «de materia humilde, bucólico» y, en todo caso, no
trataban «misterios de religión ni profecía»
La combinatoria de ambas objeciones (dos épocas y/o dos estilos) se mantuvo
con-fundiéndose en la crítica hacia la oscuridad resultante en ambos procesos, aunque
los argumentos para enfrentar ese supuesto “cambio” de Góngora distaban mucho de ser
equivalentes. Resulta imposible sintetizar un denominador común en la larga y
poliédrica polémica, pero ateniéndonos a los momentos iniciales de la misma, los
únicos concernidos en las Advertencias, no debe olvidarse que el
factor impacto producido por la clamorosa novedad del poema gongorino produjo
reacciones tan bienintencionadas y constructivas como las de Pedro de Valencia o el
abad de Rute, que reclamaban las formas más sencillas de una poesía anterior, o tan
demoledoras como las de Lope de Vega en sus dos cartas “anónimas”; si en la primera,
de 13 de septiembre de 1615, en estrechísima relación causa-efecto con las Advertencias, el arma es la ironía (poniendo en duda
“bienintencionadamente” que Góngora pueda ser el autor de semejante obra y no sea cosa
de Mendoza, esto es, de Almansa), en la siguiente, de 16 de enero de 1616, la
invectiva se expresa en términos de absoluto sarcasmo: Góngora no puede cambiar de
estro poético aunque quiera, pues ha quedado cautivo en la esfera de lo
cómico-ridículo como supremo poeta de burlas.
Ya que Vm. es colérico y amigo de gozar en verso se su ingenio, pudiera contentarse con tener buen nombre en las obras y cosas de facecias, o pensando tratar materias graves no haber gastado tanto tiempo en lo primero. Y a este propósito aconseja Catón Senior, que no se ponga gran cuidado, ni gaste mucho tiempo en las de risa; porque el hombre que esto hiciese, queriendo tratar después de cosas importantes, también será ridículo y burlado
Orozco (1973: 247). En parecidos términos se expresa Jáuregui en el .Antídoto: «Digno es V. m. de gran culpa, pues habiendo experimentado en tantos años cuán bien se le daban las burlas, quiso pasarse a otra facultad tanto más difícil y tan contraria a su naturaleza, donde ha perdido gran parte de la opinión que los juguetes le adquirieron» (Rico 2002: 79).
Con los años el triunfo de Góngora acabará imponiéndose y los defensores tardíos como
Angulo y Pulgar o Vázquez Siruela encomiarán ya decididamente y sin complejos una
poética de la oscuridad. Así lo hará Angulo quien, al contestar la fórmula de Cascales
de príncipe de la luz y príncipe de las tinieblas,
romperá lanzas en favor de una continuidad en la trayectoria de GóngoraEpístolas satisfactorias, 1635, f.
39r-41r., pero también en el conjunto de los capítulos 4 y 5 de su Epístola primera. Para el estudio y edición de las Epístolas
satisfactorias resulta imprescindible Daza (2016).Discurso
sobre el estilo de don Luis de Góngora, en Artigas (1925: 385 y 387;
modernizo grafías. También Yoshida (1995).
La aceptación seguía un camino emprendido por una línea de defensa gongorina que se
nutrió mayormente de círculos andaluces: desde el abad de Rute en su Examen del Antídoto (bien diferente de su primer Parecer),
pasando por el anónimo autor de la Soledad primera ilustrada y
defendida y por Díaz de Rivas en sus Discursos apologéticos,
hasta llegar a Angulo y Pulgar y a Vázquez Siruela. Línea de defensa de la oscuridad
que tempranamente inició con brío la Silva a las Soledades de Manuel
Ponce; y que inició también Almansa y Mendoza, aunque más a la defensiva y de manera
mucho más torpe y más precaria.
Como ha quedado dicho, Almansa en la primera parte de las Advertencias se erige en paladín de su «padre» Góngora y echa sobre sus hombros
la onerosa responsabilidad de salir al paso de unos detractores que considera
insolventes, pues «hoy en esta corte» sólo catorce personas tienen verdadero
conocimiento para hacer juicios al respecto:
Veamos quién hoy en esta corte, exceptuando a Vuestra Excelencia, a los señores duques de Feria, conde de Salinas, Luis de Cabrera, el maestro Valdivieso, don Lorenzo Ramírez, Lope de Vega, Cristóbal de Mesa, maestro Espinel, Cristóbal Suárez de Figueroa, Manuel Ponce, Francisco de Rioja, el maestro Toledo y el Padre maestro Hortensio, pueden hablar en estas materias […]
En el contenido de la relación
Por otra parte, en la lista vemos que junto a gongorinos decididos –en distinto orden
de cosas– como Paravicino o Ponce, hay nombres cuya aparición en ese lugar suscita
extrañeza por ser comulgantes con una estética en principio ajena al gongorismo, así en
los casos de un poeta tan fiel a los principios clasicistas como Rioja o de un humanista
como Tribaldos de Toledo, editor intencionado del también clasicista Figueroa. Ello por
no hablar de la postura ambigua que hacia el poeta cordobés manifestó Lope de Vega. Bien
es cierto que las proclamas antigongorinas del Fénix se sucedieron después de las Advertencias de Almansa (y, curiosamente, provocadas por ellas). A los
tiempos no podría adelantarse Almansa, que tampoco podría saber de los descalificadores
juicios que pocos años después le dedicaría Suárez de Figueroa en El
pasajero (1617), y que a buen seguro le habrían quitado al relacionero las ganas
de incluirle en semejante selección de notables.
En principio no debería extrañarnos que la lista de Almansa no se ciña exclusivamente a personas proclives a Góngora, pues, de hecho y según sus palabras, su pretensión es mencionar a personas de criterio para enjuiciar. Sin embargo, fácil es comprender que Almansa tendría al tiempo la pretensión de arrimar a su causa a los mencionados para que sus nombres agrupados evocaran una triple y óptima condición: la de importantes socialmente, solventes literariamente y cercanos o defensores del gongorismo. Por eso, cumpliendo sobradamente las tres condiciones, llama clamorosamente la atención una ausencia: la de Pedro de Valencia.
Parece que estamos ante una ausencia muy intencionada y no fruto de ningún olvido. En
páginas anteriores ya se ha argumentado sobre la incidencia que censuras cultas como la
de Pedro de Valencia habrían tenido en la formación de un estado de opinión sobre
cuestiones como el género de las Soledades, los motivos de su
oscuridad o los cambios en la poética gongorina, a las que contestan las Advertencias de Almansa. En ese sentido, por tanto, Pedro de Valencia no podía
ser precisamente evocado. Y la ausencia era tan llamativa que no le pasó inadvertida a
Lope de Vega, que bien se encargó de refregársela a Góngora en la carta “anónima” de
enero de 1616:
Esta [perfección de nuestra lengua] se ha de verificar con hombres doctos españoles; aquí hay más que en otras partes, que aunque Mendoza los reduce a catorce, pudiera acordarse de los P. Pedrosa, Cerda, de Pedro de Valencia y otros hombres graves y doctos, que no solo los que han hecho versos públicos son capaces de materias tan graves
Orozco 1973: 244. .
Pudiera pensarse que el hecho de señalar personas concretas fue uno de los errores de
Almansa, aunque dado el poco crédito de sus Advertencias es de dudar
que su no mención allí de nombres significativos como Jáuregui o Quevedo, pudiera ser
causa de futuros sinsabores para GóngoraSoledades (1994: 19). carta echadiza:
[…] ha sido esto tan perjudicial a la [reputación] de V. m., que si alguna causa dio primero movimiento a los que en este y otros lugares se han atrevido al inaccesible ingenio de V. m., ya en el
Polifemo, ya en lasSoledades, que fue sólo el haberlas fiado de Mendoza, que si V. m. le enviara a don Juan de Jáuregui, mejor supiera defenderlas que las ofendió con tan largos aunque doctos discursos, y que tanto han dado que considerar aun a los más apasionados de V. m., entre los cuales estoy yoOrozco (1973: 264). .
La relación de nombres notables convocados en las Advertencias tiene
además otro valor añadido para la historia de la polémica, pues viene considerándose la
primera de las “listas de defensores” del gongorismo. La magra enumeración de catorce
nombres convocados por Almansa se aumentará considerablemente en dos testimonios
posteriores de la polémica, el Examen del Antídoto (1617), de
Francisco Fernández de Córdoba, abad de Rute, y las Epístolas
satisfactorias (1635), de Martín de Angulo y Pulgar, quien de nuevo volverá sobre
el asunto en su centón gongorino Égloga fúnebre a don Luis de Góngora
(1638). Más tarde la nómina de gongorinos se redondeará en la relación de los Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado, loado y citado las
poesías de don Luis de Góngora, que recoge un total de 64 nombres y cuya
elaboración fue posterior a 1642Arte de ingenio de Gracián.Ilustración y defensa de la Fábula de
Píramo y Tisbe (1636)Ilustración y defensa) y –muy curiosamente– a Lope de Vega (Salazar Mardones,
Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe, 1636, f. 87v
y 88r-88v).Defensa de la patria del
invencible mártir San Laurencio (1638) Defensa de la patria del invencible mártir San Laurencio, 1638, f.
246-247. Entre los 17 mencionados aparecen los nombres de Espinel, Cervantes, Lope de
Vega, Tamayo de Vargas, Angulo y Pulgar, Jiménez Patón, etc., además de los
comentaristas Salcedo y Pellicer (cf. Ryan 1953: 449-451).Lira de Melpómene (1666) de Enrique Vaca de AlfaroLira de Melpómene, 1666, f.
G2r-G4r. La relación incluye un total de 22 nombres, de los cuales tres (como ya
indicó Jammes 1994: 714-715) no están en la lista de Ryan: Bernaldo de Quirós,
Valdivielso y Jerónimo de Villegas. A tener en cuenta que Valdivielso (como
Valdivieso) aparece en la relación de las Advertencias. Para todo lo
relacionado con la Lira de Melpómene de Vaca de Alfaro es ahora
imprescindible Garrido (2018).AdvertenciasMemoria, o índice, seguida de una nota donde se mencionan
detractores y defensores de Góngora (f. 1r-2r): entre los primeros Lope y Quevedo,
Cascales y Faria e Sousa; estos últimos tuvieron respuesta en las defensas de Angulo y
Pulgar para Cascales, y de Espinosa y Medrano, y –esta es la novedad– del poeta
portugués Francisco Botello [de Moraes y Vasconcelos] «en el prólogo de su poema sobre
Colón» [El Nuevo Mundo. Poema heroico], lo que llevaría a retrasar
esta nota hasta 1701, es decir, con posterioridad a la elaboración del manuscrito,
escrito en su conjunto con otra letra. Sin embargo, como ha visto Daza (2011: 273), en
el prólogo al mencionado poema de Botello no figura ni el ataque a Faria ni la defensa
de Góngora…
Aunque las obras mencionadas presentan un perfil muy variado y la diversidad de las
listas en ellas contenidas apunta al centenar de nombresCarta de defensa de 15 de octubre de 1615, o, más
extraño, la de Francisco Martínez de Portichuelo, autor de una Apología
en favor de don Luis de Góngora de 1627 (Roses 1992). Autores
ilustres y célebres…, es una pieza exenta, pues el resto van integrados en los
argumentarios de las obras de las que forman parte como elementos de peso a favor de la
causa gongorina por el criterio de autoridad, sobre el valor de objetividad, que supone
el apoyo de personas relevantes. En ese sentido las listas sin duda más interesantes son
las dos que están incluidas en sendos testimonios fundamentales de la polémica, el Examen del Antídoto (1617) de Francisco Fernández de Córdoba, abad de
Rute, y las Epístolas satisfactorias (1635) de Martín de Angulo y
Pulgar, cuyo cotejo con la lista de Almansa es lo que aquí nos interesa.
Para esa comparativa, y puesto que Almansa se ciñe a los expertos que están en la corte, tenemos la suerte de que tanto el listado del abad de Rute como el de Angulo están organizados por núcleos geográficos. El del Abad incluye un total de 28 nombres explícitos: 21 más la relación de 7 nobles afines al gongorismo que recoge después; ello sin contar los innominados –por abundantes– cordobeses, según dice: «en Córdoba muchos (no es poco que sea profeta acepto en su Patria)». Pasa revista a los círculos gongorinos de Madrid, Salamanca, Segovia, Toledo, Cuenca, Sevilla, Antequera, Osuna, Granada y Córdoba (aunque aquí sin menciones expresas). Nos concierne ahora la relación de madrileños/cortesanos:
En Madrid emporio de todos los buenos ingenios y estudios del mundo como corte al fin del mayor Monarca que en él ha habido, Pedro de Valencia, cuya aprobación sobrara para cosas mayores, don Lorenzo Ramírez de Prado, el Maestro Fray Hortensio Palavicino, Luis de Cabrera de Córdoba, Manuel Ponce
Artigas (1925: 419); modernizo grafías. .
A esta relación de nombres vinculados o estantes en la villa y corte hay que sumar también a los siete poderosos que el Abad añade pocos renglones después, a saber:
El duque de Sessa, el de Feria Virrey de Valencia, el Conde de Lemos Presidente de Italia, el Conde de Castro Duque de Taurisano Virrey de Sicilia, el Príncipe de Esquilache Virrey del Perú, el Conde de Villamediana, el marqués de Cerralvo, que de todos estos señores tiene aprobación el poema de las
SoledadesIbíd.: 420. .
La semejanza con la lista de Almansa habla por sí sola, aunque Fernández de Córdoba se
limita con más propiedad a los gongorinos (por eso no incluye a Valdivieso, Lope, Mesa,
Espinel, Suárez de Figueroa, Rioja y Tribaldos de Toledo, con los que Almansa engrosó el
plantel de los expertos), aunque añade, eso sí, más nombres a la relación de nobles,
pues junto al duque de Sessa y al duque de Feria, recogidos por Almansa
Casi dos décadas después otro gongorino convencido, don Martín de Angulo y Pulgar,
esgrimirá otra lista de nombres arrimados a la causa gongorina que él defiende en sus
Epístolas satisfactorias de 1635. Como el abad de Rute, también
Angulo ordena a los gongorinos por grupos geográficos (Madrid, Córdoba, Antequera,
Sevilla, Salamanca, Segovia, Toledo, Andújar, Baeza, Osuna y Granada), y los trae a
colación para contrarrestar la acusación de «sectario o cismático» de la que él ha sido
objeto por parte de «cierto sujeto grave y docto», argumentando irónicamente que, para
ser sectario, está rodeado de muy buena compañía:
Y si lo fuera, o tenido por tal, será en Madrid, en compañía del duque de Sessa, conde Lemos, Castro y Villamediana, marqués de Ayamonte, el príncipe de Esquilache, Pedro de Valencia (que bastaba solo), el doctor don Agustín Collado, el señor don Lorenzo Ramírez de Prado, el Padre Hortensio Félix, don José Pellicer
Angulo y Pulgar, Epístolas satisfactorias,1635: f. 54r. .
Las coincidencias con la lista de Almansa se completan con la mención que Angulo hace a
continuación de Luis Cabrera y Manuel Ponce entre los cordobeses, cuando Almansa los
había incluido entre madrileños o cortesanos (no en vano, veinte años mediaban entre una
lista y otra) Égloga fúnebrea
Don Luis de Góngora vuelve a reparar en defensores del gongorismo como el conde
de Villamediana, el abad de Rute, Francisco de Amaya, Pedro Díaz de Rivas, Francisco
del Villar, José Antonio González de Salas, para terminar citándose a sí mismo: «y yo
entre tanto sujeto, no entre su número, le defendí en mis Epístolas
satisfactorias…» en Angulo y Pulgar, Égloga fúnebre a Don Luis de
Góngora, 1638: f. 254v-255.
Volviendo a nuestra argumentación, si comparamos la relación de Almansa con las del
abad de Rute y de Angulo y Pulgar, observamos parecidos más que evidentes que nos
indican que en este punto sí que tuvo buen olfato nuestro relacionero. Se ve que en
cuestiones de saberse mover y de estar informado sobre “sociologías” literarias en
círculos influyentes pocos le ganaban la partida. Pero, paradójicamente, él, que inició
estas listas y, especialmente, él que fue el primer apasionado defensor de Góngora, no
figuró en ninguna, salvo en la más que laxa, sobre indiscriminada, de los Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado, loado y citado las poesías de
don Luis de Góngora. Y aun en ella con una salvedad digna de mención, pues dice
su autor: «No he podido haber esta papel [del conde de Saldaña], ni otro de Andrés de
Mendoza»Advertencias habían desaparecido de
la circulación: melancólico destino para quien se proclamaba hijo de Góngora...
Las Advertencias para inteligencia de las Soledades resultan ser un
texto de muy escaso valor en términos absolutos y, por el contrario, de notable alcance
en términos relativos. Es decir, estamos ante un comentario de apenas calado crítico y
adornado con frecuentes lunares de llamativa impericia, pero que es también, y por el
contrario, un testimonio clave para analizar los primeros pasos de una polémica que
precisamente él provoca, coincidiendo con la difusión pública de la primera Soledad.
De su escaso valor intrínseco habla lo fallido de llevar a buen término unas pretendidas intenciones en sí mismas tan ambiciosas como las de «advertir», esto es, preparar o instruir al futuro lector de un poema que, por su especial dificultad, necesitaría de una guía previa. Pero, al mismo tiempo, como «advertencias» que son, llevaban adosada otra intención más oblicua: la de prevenir o avisar, intención no exenta en este caso de cierta insolencia descarada al elevarse hasta el propio título del escrito.
Y es que, como ya se ha considerado, el escrito de Almansa y Mendoza se articula en el
doble eje de, por una parte, la cautela anticipativa para la presentación del poema
gongorino y, por otra, la respuesta velada a reacciones u opiniones anteriores. A esos
dos frentes mira el contenido de las Advertencias cuando se van
repasando en ellas los temas más candentes: la validación del género lírico del poema,
la defensa del uso de cultismos léxicos y sintácticos, y la proclamación de la absoluta
potestad y saber de Góngora para variar su registro poético/genérico respecto de sus
usos poéticos del pasado. Recorrido que las Advertencias completan,
siguiendo la forma más canónica del commento de autores, con las
anotaciones de 26 loci de la primera Soledad que se
consideran de especial dificultad.
La fórmula y el recorrido no solo son correctos en su factura, sino que constituyen una
excelente síntesis de las cuestiones claves en torno al poema gongorino sobre las que ya
se venían vertiendo opiniones privadas (de doctos) y, en todo caso, no públicas (de
indeterminados críticos, que debemos suponer más o menos solventes), y que desde luego
se van a convertir a partir de ese momento, y a lo largo de muchos años de polémica, en
las cuestiones más debatidas y argumentadas en pro y en contra. El problema de las Advertencias es que su penetración crítica es ínfima, aunque tenga
algunos momentos más lúcidos. Estos últimos se presentan sobre todo en la parte central
y doctrinal cuando se defiende la oscuridad gongorina por el uso de cultismos léxicos y
sintácticos. Por el contrario las 26 anotaciones son, en su conjunto, calamitosas: en el
mejor de los casos, por innecesarias, ya que no aclaran nada, y en el peor, enrevesadas
o directamente erróneas. Todo ello adobado con una penosa sintaxis, que es otra de las
rémoras del texto, una prosa deslavazada y sostenida por un continuo polisíndeton. Se
refleja esta circunstancia especialmente en los engarces entre las partes del
comentario, de manera que el conjunto lleva el sello indiscutible de su autor.
Porque en el conjunto de las Advertencias hay fragmentos en su parte
central que parecen provenir de otro sitio: especie de consignas ya argumentadas, que se
despintan, por elevación, del tono general del discurso, y que coinciden llamativamente
con otros testimonios tempranos de la polémica. Parece como si Almansa y Mendoza fuera
el depositario de unos argumentos que debía transmitir y hacer públicos.
Si esto es así, como parece, Almansa y Mendoza era simplemente un mandado, un transmisor. Lo que cuadra a la perfección con su situación y su “oficio” de correcaminos profesional en ambientes cortesanos, como nos lo describe su amigo Góngora, su enemigo Lope de Vega y el testimonio precioso de Suárez de Figueroa. Precisamente ese recorrido de correveidile para franquear todos los quicios de la sociedad cortesana le serviría como un puntal fundamental e imprescindible en su futura y exitosa carrera de autor de Relaciones de sucesos.
Si es que fue Góngora el que lo eligió para difundir su poema, o si simplemente –como
parece más verosímil– se dejó llevar por las obsequiosas solicitudes del relacionero,
que hubiera encontrado una mina en el poema gongorino para ejecutar su oficio a lo
grande, lo cierto es que Góngora se equivocó al elegir al mensajero. La intervención de
Almansa y Mendoza no hizo más que echar leña al fuego en un ambiente al parecer ya
caldeado por la difusión (semiprivada/semipública) de la Soledad
primera. De la contienda en sordina se pasó a la guerra declarada. Quien la declaró fue
Lope de Vega y su círculo en la carta “anónima” de 13 de septiembre de 1615. La falta de
competencia de Almansa y Mendoza para la ejecución de un proyecto que requería armas
doctrinales y acervo erudito era clamorosa («Entre idiotas –decía a este propósito
Suárez de Figueroa– pasar el menos insipiente por docto, vaya; mas entre sabios querer
parecer científico, es el mayor deslumbramiento que puede caber en humana
imaginación»
Se conserva una sola copia de las Advertencias de Andrés de Almansa y
Mendoza para inteligencia de las Soledades de don Luis de Góngora y está incluida
en un códice manuscrito que contiene también otras importantísimas piezas de la polémica
gongorina en sus fases tempranas. El códice se encuentra actualmente en los fondos de la
Biblioteca de la Fundación Bartolomé March en Palma de Mallorca, ms. B106-V1-36;
perteneció antes a la biblioteca granadina del duque de Gor
El manuscrito está copiado con letra del siglo XVII, salvo lo escrito en los dos
primeros folios, que es a todas luces un añadido posterior: la memoria, a manera de
índice –aunque incompleto–, y una nota sobre avatares posteriores de la polémica
gongorina (f. 1r-2r). La numeración de los folios es moderna y al final hay muchos
folios en blanco. En el lomo figura como título Contra la pestilente,
lo que no hace honor a su contenido, que es mucho más amplio que la censura de Jáuregui.
En efecto, comienza por el Antídoto (f. 3r-34v), que va seguido de los
tres escritos de apoyo a Góngora realizados por Francisco Fernández de Córdoba, abad de
Rute, por este orden: Examen del Antídoto (f. 35r-123r), Apología por una décima (f. 124r-130v) y Parecer (f.
131r-145v); siguen las Advertencias de Almansa y Mendoza (f.
147r-158v); y, finalmente (f. 161r-197v) van las cuatro cartas del rifirrafe epistolar
mantenido entre Lope de Vega y su círculo (de forma anónima) y Góngora, apoyado por
Antonio de las Infantas, todas con sus fechas: Carta escrita a don Luis de
Góngora en razón de las Soledades, 13 de septiembre de 1615, Respuesta de don Luis de Góngora, 30 de septiembre de 1615, Carta
de don Antonio de las Infantas y Mendoza respondiendo a la primera, 15 de octubre
de 1615, y Respuesta a las dos cartas anteriores, 16 de enero de 1616.
Además, entre la tercera y la cuarta carta (f. 177r-178v) van recogidas cuatro
composiciones de Góngora (sonetos «Restituye a tu mudo horror divino», «Con poca luz y
menos disciplina», «Pisó las calles de Madrid el fiero», y composición en dos décimas
que comienza «Por la estafeta he sabido»), que forman parte sustancial de la
polémica.
Esta inclusión de poemas gongorinos entre la sucesión de las cartas es oportunísima,
pues la última de la serie parece referirse a aquellos poemas de modo bastante
inequívoco, lo que resulta ser además un dato fundamental para la cronología de la
contienda epistolarAntídoto fuerce la
cronología (incluso en los escritos del abad de Rute, condicionados en su ordenación
inversa a la real por la respuesta a Jáuregui contenida en el Examen).
Por otra parte, de la importancia de este manuscrito en la historia de la polémica
habla el hecho de que recoge las únicas copias conocidas del Parecer
del abad de Rute y de las Advertencias de Almansa y Mendoza, además de
incluir la única relación completa conservada de las cuatro cartas Lope-Góngora de
1615-1616. Parece bastante evidente, dada su procedencia de la biblioteca de los
Torrepalma y luego Gor, que el códice se reuniera en Granada, uno de los focos
principales de recepción y defensa de los poemas gongorinos, y que su confección
estuviera cerca o se relacionara con el gongorista de Loja Martín de Angulo y Pulgar.
Esa cercanía se manifiesta en el hecho de que Angulo en sus Epístolas
satisfactorias (1635) cita pasajes de la carta gongorina de 13 de septiembre de
1615 que se corresponden con variantes exclusivas de este manuscrito
Fue el reconocido gongorista Emilio Orozco el meritorio descubridor de este códice
(cuando todavía se encontraba en Granada) y quien lo estudió y publicó las piezas
inéditas que contenía, a saber, Parecer del abad de Rute, Advertencias de Almansa y Mendoza, carta de Antonio de las Infantas y carta
“anónima” de Lope de 16 de enero de 1616, reuniéndolas en el importante volumen En torno a las «Soledades» de Góngora de 1969Advertencias había aparecido en 1961 en la Revista de Filología Española
Sin negar ninguno de los grandes méritos que tuvo su descubridor y editor, es evidente
que este texto necesitaba de una edición actualizada, anotada en las muchas dudas que
suscita y corregida de los errores de transcripción, errores que, sumados a los previos
del texto, imputables a su vez o bien a su autor Almansa, o bien al copista, daban como
resultado un texto de muy difícil lectura. En esa cadena de tres niveles de errores, hay
que decir –haciendo justicia a la verdad– que los de menor calado y más fácil
subsanación son los del editorlectio facilior del copista
(véase n. 243).Advertencias, la de Martínez Arancón nada añade, pues se
limita a reproducir la de Orozco con todas sus características, incluida la inexistencia
de notas
El problema mayor está, pues, en el texto original, en sus errores y particularmente en su sintaxis, que precisa frecuentes notas aclaratorias, en las que en la edición que ahora presento he intentado glosar el correcto sentido de lo que parece averiguarse bajo forzados zeugmas y frecuentísimos anacolutos. Como antes decía, salvo contados casos en los que se puede certificar con alguna garantía el origen del error, la mayor parte de las veces la duda se extiende tanto a Almansa (que, por otra parte, copiaría de “papeles previos”, lo que añade un escalón más de errores) como al copista, de tan aceptable caligrafía como malas entendederas.
Capítulo aparte es el de las citas o menciones que Almansa incorpora el texto. Como ya
quedó explicado en su lugar, averiguar las fuentes con la pista de una o dos palabras
que suele dar Almansa y la imprecisión sobre su localización, ha resultado una tarea muy
poco gratificante y buena parte de las veces improductiva. La identificación de citas de
clásicos latinos se ha hecho según los textos canónicos (The Latin
Library: <http://www.thelatinlibrary.com>) y para su traducción se han seguido las
versiones de la Biblioteca Clásica Gredos (citada en las notas como BCG) con la mención en cada lugar del traductor y tomo de la colección. Para la
identificación de las citas bíblicas he seguido la versión digital de la Biblia sacra Vulgata (<http://www.drbo.org/lvb/>) y su traducción en la Bible Gateway,
Versión Reina Valera Actualizada (RVA 2015): <https://www.biblegateway.com/versions/Reina-Valera-Actualizada-RVA2015-Biblia/>.
Al no existir la posibilidad de corrección ope codicum por tratarse
de un único testimonio, me he limitado a hacer muy escasas enmiendas, y siempre para
subsanar casos de evidente error. No obstante, y como ya se ha dicho, el mayor problema
no está en esos casos, sino en la correcta comprensión de una enrevesada sintaxis, a
cuya clarificación semántica se ha contribuido con una puntuación moderna. Por lo demás,
y siguiendo el criterio del Proyecto Pólemos, se ha modernizado sistemáticamente y hasta
sus últimas consecuencias el sistema gráfico.
Ojalá que este trabajo responda a la necesidad de esa nueva edición corregida y anotada
que reclamaba el maestro Jammes
Agustín, san:
Aristóteles:
Biblia:
Catón El Viejo
Covarrubias, Sebastián:
Horacio Flaco, Quinto:
Javoleno Prisco
Jerónimo, san
Lipsio, Justo:
Minturno, Antonio Sebastiano:
Seneca, Lucio Anneo:
Tasso, Torquato:
Teodoreto, san
Virgilo Marón, Publio:
Abad de Rute: véase Fernández de
Córdoba, Francisco.
Chacón: [Manuscrito Chacón]: véase Góngora, Luis de, Obras de…
Díaz de Rivas, Pedro:
Fernández de Córdoba, Francisco, abad de
Rute:
Góngora, Luis de:
Ponce, Manuel:
Ágreda, Sor María Jesús de:
Alciato, Andrea:
Aldrete, Bernardo:
Andrés de Ustarroz, Juan Francisco:
Angulo y Pulgar, Martín de:
Bible Gateway, Versión Reina Valera
Actualizada (RVA 2015).
Covarrubias, Sebastián de:
Digesto:
Garzoni, Tomaso:
Góngora, Luis de:
Jáuregui, Juan de,
Justiniano: véase Digesto.
Mesa, Cristóbal:
Minturno, Antonio Sebastiano:
Paravicino y Arteaga, Hortensio Félix:
Robortello, Francesco:
Salazar Mardones, Cristóbal:
Salcedo Coronel, García:
Suárez de Figueroa, Cristóbal:
Tasso, Torquato:
Vaca de Alfaro, Enrique:
Agustín, san:
Alarcos Llorach, Emilio:
Almansa y Mendoza, Andrés:
Alonso, Dámaso:
Amezúa, Agustín G. de:
Arcos Pereira, Trinidad:
Arellano, Ignacio:
Aristóteles:
Artigas, Miguel:
Astrana marín, Luis, ed.:
Azaustre, Antonio:
BCG: véase Biblioteca Clásica Gredos
Béhar, Roland:
Biblioteca Clásica Gredos (BCG),
Catálogo general comentado.
Billanovich, Giuseppe:
Blanco, Mercedes:
Cabrera de Córdoba, Luis:
Cascales, Francisco:
Carreira, Antonio:
Censo-Guía de archivos de España e Iberoamérica.
Cerdan, Francis:
Comella, Beatriz:
Corpus diacrónico del español (CORDE), Real Academia Española.
Dadson, Trevor J.:
Daza Somoano, Juan Manuel:
Delgado Moral, Carmen:
Elvira, Muriel:
Entrambasaguas, Joaquín de:
Escobar Borrego, Francisco Javier:
Ettinghausen, Henry:
Fernández-Daza, Carmen:
Fuente González, Miguel Ángel de la:
Gallego Morell:
Gangui, Alejandro:
García Berrio, Antonio:
Garrido Berlanga, María Ángela:
Gates, Eunice Joiner:
Góngora, Luis de:
González de Amezúa, Agustín: véase Amezúa, Agustín G. de
Guerrero, Gustavo:
Herrero-García, Miguel:
Huarte, Amalio:
Jammes, Robert:
Jáuregui, Juan:
Jerónimo, san:
Kagan, Richard L.:
Lipsio, Justo:
López Bueno, Begoña:
López estrada, Francisco:
López Pinciano, Alonso:
Marcello, Elena:
Martínez Arancón, Ana:
Méndez, Sigmund:
Mésionat, Claudio:
Millé y Giménez, Juan:
Molho, Mauricio:
Moll, Jaime:
Núñez Cáceres, Javier:
Orozco, Emilio:
Osuna Cabezas, Mª José:
Pedraza Jiménez, Felipe B.:
Paravicino y Arteaga, fray Hortensio:
Peñasco González, Sandra María:
Pérez de Montalbán, Juan:
Pérez López, Manuel Mª:
Quevedo y Villegas, Francisco:
Rozas, Juan Manuel:
Rennert, Hugo:
Rico, José Manuel:
Rioja, Francisco de:
Rojas Castro, Antonio:
Roses Lozano, Joaquín:
Ryan, Hewson A.:
Sedeño Rodríguez, Francisco:
Segura munguía, Santiago:
Siecienski, A. Edward:
Silva y Mendoza, Diego, Conde de Salinas:
Solís de los Santos, José:
Spingarn, Joel Elias:
Suárez de Figueroa, Cristóbal:
Tébar Megías, Estíbaliz:
Teodoreto de Ciro:
Valente, José Ángel:
Vega, Lope de:
Vega, María José:
Vilanova, Antonio:
Vinci, Leonardo da:
Vizmanos, Tomás María:
Weinberg, Bernard:
Yoshida, Saiko:
Zafra, Rafael:
Al duque de Sessa y Baena, marqués de Poza, almirante de NápolesCenso-Guía de Archivos de España e Iberoamérica, en línea). Volver a la nota 54. De todos esos cargos y honores,
ha sido el de duque de Sessa con el que ha pasado a la historia literaria por la gran
amistad que le unió con Lope de Vega. Se conocieron en 1605 y mantuvieron hasta la
muerte de Lope en 1635 una estrecha y extraña relación en la que se mezclaron y
confundieron las funciones que el dramaturgo ejerció de secretario con otras menos
confesables de confidente y alcahuete en las andanzas amorosas del Duque. Almansa hace
su dedicatoria para rendir una pleitesía al poderoso que llevara implícitas –como suele
ocurrir en estos casos– otras intenciones más prácticas, entre ellas tal vez la de que
su escrito llegase en forma de recado a Lope que, como es bien sabido, mantuvo durante
prácticamente toda su vida una pugna reconocida, aunque no siempre abiertamente
confesada, con Góngora. Por otra parte, el papel de Lope de Vega resulta de
extraordinaria relevancia en relación con las Advertencias de Almansa
y Mendoza, como pongo de relieve a lo largo del Estudio Introductorio que acompaña a
esta edición en varios de sus apartados, particularmente en los titulados «Los oráculos
de Lope» y «Las Advertencias y las cartas “anónimas” de Lope». Véase
también lo recogido en n.
220). Volver a las notas 169 y
214.
Ilmo. y Excmo. Sr.
Nací tan obligado a Vuestra Excelencia que, fuera de las mercedes recibidas de sus padres
en RomaCenso-Guía de
Archivos de España e Iberoamérica, en línea) y Juana de Aragón (también nombrada
como Juana Fernández de Córdoba Cardona y Aragón). El matrimonio tuvo doce hijos, siendo
Luis Fernández de Córdoba el primogénito y heredero. Antonio Fernández de Córdoba
perteneció a los Consejos de Estado y Guerra de Felipe III y fue su embajador ordinario
en Roma entre 1598 y 1603 (Comella 2008: 705). La frase de Almansa «las mercedes
recibidas de sus padres en Roma» hace pensar, pues, que él estuvo en esa ciudad algún
tiempo entre los años señalados. El dato viene siendo utilizado sin mayores fundamentos
para asegurar una estancia italiana del relacionero (Ettinghausen y Borrego 2001:17; los
mismos autores, al señalar que «en las Advertencias Almansa dice haber
estado al servicio del duque de Sessa cuando éste era embajador en Roma», dejan en el
aire la ambigüedad de que se trate del duque de Sessa de la dedicatoria, cuando en
realidad Almansa estuvo al servicio de su padre, como ha quedado dicho). Relaciones de sucesos (cf. Ettinghausen y Borrego
2001: passim). Tampoco excesivo aparato reserva para el cierre de
estas Advertencias, como se verá.Advertencias, bien como captatio benevolentiae (aquí y
en f. 154r y 158r, [n. 277, 330, 331]), bien como consecuencia de la confianza que le da la lectura de Góngora
(«en leyéndolas [las obras de mi padre] cobraré un osar valiente», f. 148v). Por lo
demás, la encomiable audacia de la escritura gongorina fue asunto recurrente en la
polémica (véase más abajo n. 250). Volver a la
nota 212.non veni ad vos in sublimitate sermonum, sed in ostensione
veritatisEpístola a los Gálatas, «a los de
Galacia» (provincia romana en el centro del Asia Menor), en realidad son una cita
sincopada y deturpada de la primera Epístola a los Corintios: «Et ego, cum
venissem ad vos, fratres, veni non in sublimitate sermonis, aut
sapientiae, annuntians vobis testimonium Christi. Non enim judicavi me scire aliquid
inter vos, nisi Jesum Christum, et hunc crucifixum. Et ego in infirmitate, et timore,
et tremore multo fui apud vos: et sermo meus, et praedicatio mea non in
persuasibilibus humanae sapientiae verbis, sed in ostensione spiritus et
virtutis» (1 Corintios 2:1-4. Biblia sacra
Vulgata, en línea) («Así que, hermanos, cuando yo fui a ustedes para anunciarles
el misterio de Dios, no fui con excelencia de palabras o de sabiduría. Porque me propuse
no saber nada entre ustedes, sino a Jesucristo, y a él crucificado. Y estuve entre
ustedes con debilidad, con temor y con mucho temblor. Ni mi mensaje ni mi predicación
fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de
poder», Bible Gateway, Versión Reina Valera Actualizada, en línea). El
pasaje parece que tuvo amplia circulación en la época si consideramos la cita
contemporánea de Bernardo Aldrete: «Afírmalo San Pablo: Et ego cum venissem
ad vos, fratres, veni non in sublimitate sermonis aut sapientiae,
annuntians vobis testimonium Christi, &. Et sermo meus, & praedicatio mea non
in persuasibilibus humanae sapientiae verbis, sed in ostensione spiritus, &
virtutis» (Varias antigüedades de España África y otras prouincias,
1614: 306) y la posterior de Sor María de Jesús de Ágreda: «Y por esto dice el Apóstol,
I ad Corinth. Veni ad vos non in sublimitate sermonis, aut sapientiae. Et infra: Sermo meus, et praedicatio mea non
persuasibilibus humanae sapientiae verbis, sed in ostensione spiritus, et
veritatis» (Mística ciudad de Dios…, 1670; cit. ed. Barcelona, 1860:
VII, 379). Como puede observarse, aunque ambos testimonios no sincopan ni deturpan el
pasaje a la manera de Almansa, sí ponen el centro de su interés en los mismos puntos,
convertidos al parecer en lugar común.
Ardua, difícil y desigual empresa sigo en tan frágiles fuerzas, pues sin experiencia, que
suele alcanzar aún más dilatados límites que la especulación, sin conocimiento o estudio
de su ciencia, con lenguaje corto y mal limado estilo, fiado solo en la luz natural,
quiero salir al campo a defenderSoledades] tiene es…», f.150r). Volver a la nota
239.
Y aunque no soy yo tan semejante que pueda yo hacer esta representación, por haber sido un aborto de su ingenioFiliq &Es característico de Almansa, como tendremos ocasión de ver en más casos, comenzar la supuesta cita literal con el brevísimo arranque de una o dos palabras y sustituir la continuación con el sigo tironiano & (a veces con la ª en superíndice): .et [cætera]. La identificación de la cita resulta aquí prácticamente imposible. Podría pensarse que «Filiq»(¿tal vez «Filig»?) en una lectura deturpada, por parte de Almansa o del copista, deFilioq, y en ese supuesto, Jaime Galbarro me sugiere la posibilidad de que la cita pudiera remitir a la fraseFilioque proceditque forma parte del Credo en latín «Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit». (La fórmulaFilioque proceditgeneró un amplio debate entre la iglesia católica y la ortodoxa a propósito del Credo Niceno, pues en la formulación occidental el Espíritu Santo procede «del Padre y del Hijo» mientras en la oriental solo «procede del Padre»: cf. Siecienski 2010.) Parece, no obstante, difícil el encaje del significado de la frase del Credo en el contexto en el que la emplea Almansa, siempre tan críptico, además de la extrañeza de que la fórmula del Credo pudiera ser considerada como «reglilla de derecho».
Cierto que creo que pudiera estar excusado de responder a estas objeciones, Corpus diacrónico del español,
CORDE, en línea), según la cual, la frase vendría a decir que el autor, no solo
estaría excusado de responder a las objeciones por no haber sido hechas por hombres
ingeniosos, sino por hacerlo por su cuenta ‘sin ser corregido por nadie, con la salvedad
de una posible corrección de Vuestra Excelencia’. Por más que esta interpretación
suponga sobrentender demasiados elementos ausentes (demasiados aun en el estilo tan
elíptico de Almansa), es la que más se acerca a ofrecer un sentido posible. Por otra
parte, podría dudarse que en vez de «salva» el manuscrito dijera «sabrá», como lee
Orozco (1969: 198), pero esta lección, desde luego mucho menos probable desde el punto
de vista gráfico, tampoco ilumina precisamente el sentido de la frase, que continuaría
siendo tanto o más confusa, pues todas las interpretaciones que pudieran hacerse del
«sabrá la corrección de Vuestra Excelencia» no llevan a ningún resultado medianamente
satisfactorio. Por lo demás, ante casos como este no debemos olvidar la precariedad de
la copia que manejamos como fuente probable de error.Examen del
Antídoto del abad de Rute (Artigas 1925: 419-420) y en las Epístolas
satisfactorias (1635: f. 54r-54v) de Angulo y Pulgar, además de los recogidos en
la lista de Autores… de Ryan (1953: 429-432). Lo que sí sorprende
sobremanera es la ausencia de Pedro de Valencia en esta relación (sobre lo que trato en
varios apartados del Estudio introductorio: 1.1 «El título y sus intenciones…», 1.2
«Defensa y no apología» y 7 «La primera “sociología gongorina”»; véase también n. 328). La selección
de Almansa fue estupendo blanco para Lope, quien no olvidó a Valencia, en su “anónima”
Respuesta a las cartas de don Luis de Góngora y de don Antonio de las
Infantas de 16 de enero de 1616: «Aquí [en España] hay más hombres doctos que en
otras partes, que aunque Mendoza los reduce a catorce, pudiera acordarse de los PP.
Pedrosa, Cerda, de Pedro de Valencia y otros hombres graves y doctos, que no solo los
que han hecho versos públicos son capaces de materias tan graves» (Orozco 1973: 244).
Volver a las notas 15, 107 y 156Panegírico por la
poesía de 1617: «…y nadie es más digno de ser imitado que el duque de Feria […],
diría que, en afecto y dulzura, ventajosamente excede a muchos» (Delgado 2015: 284). La
mención por parte de Almansa del duque de Feria entre «los que pueden hablar en estas
materias [de poesía]» queda refrendada más tarde cuando el abad de Rute, en el Examen del Antídoto, lo incluye también en su lista de progongorinos
(Artigas 1925: 420). Es evidente que la mención del de Feria en primer lugar en la lista
de Almansa obedece a una jerarquía de poder e influencia entre los mencionados, pues la
importancia del Duque en el mundo de las letras no es comparable a la de los otros doce
relacionados a continuación, incluido otro prócer, el conde de Salinas. Aunque en
realidad el primer mencionado por Almansa entre los expertos es el dedicatario del
texto, el duque de Sessa («exceptuando a Vuestra Excelencia», dice). De esa manera,
Almansa y Mendoza aprovecha también para hacer su particular rendibú al duque de Sessa,
que por cierto era cuñado del de Feria al estar casado desde 1607 con doña Francisca de
Córdoba, hermana de aquel. Volver a la nota 169.integri, y en otros numerosos cancioneros manuscritos, custodiados tanto
en bibliotecas españolas como portuguesas, o en impresos (Dadson 2010, 2011 y 2015).
Pero la falta de un autógrafo siempre resultaba un hándicap para editar la obra poética
de Salinas, carencia que se ha saldado con el feliz hallazgo por parte de Trevor Dadson
en el Archivo Histórico Nacional del legajo Osuna CT. 543: con el medio centenar de
autógrafos que contiene y la gran cantidad de poemas desconocidos, eleva el canon
poético del conde de Salinas a más de dos centenares de textos, además de desbancar la
opinión crítica de que su poesía era obra de juventud y finalmente posibilitar una
edición completa de su obra (Dadson 2016). El conde de Salinas era otro de los próceres
amigos de Góngora, quien le dedicó varias composiciones: los sonetos «De ríos soy el
Duero acompañado» de 1603 (a propósito de su estancia en la finca que el Conde poseía en
Fuentes de Duero), «Del león que en la Silva apenas cabe» de 1604 (para celebrar el
nacimiento del heredero Rodrigo) y las décimas de 1605 «Pensé, señor, que un rejón»
(sobre fiestas de toros a las que era muy aficionado el Conde). Por otra parte, Góngora
es el único poeta del tiempo que Salinas cita directamente, además de dar muestras
sobradas de conocer muy bien su obra (Dadson 2016: 65-66), y sería uno de los pocos que
conocería el Polifemo desde 1612 (Dadson 2014). Del interés del conde
de Salinas por la repercusión de Góngora y sus primeras consecuencias polémicas dan
buena muestra las dos dedicatorias que Manuel Ponce le dirige en su Silva a
las Soledades (f. 34r-40r y 86r-86v). Sobre Ponce véase n. 224.Filipe Segundo, Rey de España (Madrid:
Luis Sánchez, 1619), cuya segunda parte permaneció inédita –ante la negativa de su autor
a que fuera sometida a enmienda por la reclamación de los historiadores aragoneses–
hasta la segunda mitad del siglo XIX: Filipe Segundo, Rey de España
(Madrid: Imprenta, Estereotipia y Galvanoplastia de Aribau y Cª, 1876-1877; hay edición
moderna de Martínez Millán y De Carlos Morales 1998). La veracidad de lo relatado, unida
a los conocimientos humanísticos de Cabrera y su cercanía al rey, hacen de esta obra la
mejor historia coetánea de Felipe II. Fue también autor de De Historia para
entenderla y escribirla (Madrid: Luis Sánchez, 1611; ed. moderna de Montero Díaz
1948), un enjundioso tratado sobre la importancia de la historia y los requisitos que
debe cumplir, y de las Relaciones de las cosas sucedidas en la corte de
España, desde 1599 hasta 1614 (Madrid, Imprenta de J. Martín Alegría, 1857).
(Para más información cf. Kagan 2010: 401-405.) En verso escribió Cabrera la Historia lauretiana, un extenso poema sobre San Lorenzo de El Escorial
de 29 cantos en octavas reales fechado hacia 1590 (RBME, ms. e-IV-6; ed. moderna de
Pérez Blanco 1975), el cual –como se dice en la Dedicatoria a Felipe II– «aunque va
fundado en cosas de poesía, sirven sola[mente de] tela, sobre la cual se tejen y laboran
diferentes labo[res e] historias verdaderas, como parecerá por el discurso». Muy cercano
en fechas a esta Historia lauretiana de Cabrera queda el soneto de
Góngora de 1589 De San Lorenzo El Real del Escurial «Sacros, altos,
dorados capiteles», que mereció un detenido comentario de Salcedo Coronel, referido en
particular al martirio de San Lorenzo (Salcedo 1644: 208-217, s. XXXI). Luis Cabrera
debió de ser decidido admirador de la obra de Góngora, pues aparece con regularidad en
las listas de progongorinos del siglo XVII (véase Estudio introductorio, apartado
«Almansa y la primera “sociología gongorina”»). Góngora le dedicó dos sonetos: «Vive en
este volumen el que yace» y «Segundas plumas son, oh lector, cuantas». El ms. Chacón los
recoge entre los heroicos y los fecha en 1614; al primero le antepone como título Para el principio de la Historia del Señor Rey Don Felipe II, de Luis
Cabrera y al segundo Para lo mismo; añade al primero un escolio
marginal que dice así: «Hizo este soneto y el que se sigue a instancia de un amigo suyo,
sin haber visto a Cabrera ni haber leído sus escritos» (Góngora, ms. Chacón: 8). Salcedo
Coronel hizo un detallado comentario de ambos sonetos, que van numerados como I y II (el
mismo orden de la edición de Hoces), señalando en el encabezamiento del segundo que lo
«compuso don Luis a la segunda parte de la Historia del rey don Felipe que escribió el
mismo Cabrera» (Salcedo 1644: 1-13).Romancero espiritual en
1612 y en la faceta épica la Vida de san José (1604) y el Sagrario de Toledo (1616). Con todo, su faceta más reconocida fue la de autor
dramático con una notable producción, cuya edición canónica Doce autos
sacramentales y dos comedias divinas no aparece hasta 1622 en su ciudad natal
(para más información bibliográfica cf. Marcello 2010).Consejo y Consejero de Príncipes (Madrid,
1617) y en la deriva humanística su comentario –muy controvertido– de los cinco primeros
libros de Marcial Hypomnemata ad lib. […] M. Valerii Martialis (Paris
1607). Sin embargo, también contribuyó muy activamente (como Tamayo de Vargas y otros
eruditos) a la difusión de las patrañas contenidas en los falsos cronicones. (Para más
información biobibliográfica véase Solís 2013; y para el aspecto concreto e
interesantísimo de su relación con Cervantes: Solís 2016).Dorotea y en los sonetos
antigongorinos de la Rimas de Tomé de Burguillos. Por otra parte, el
papel de Lope de Vega es absolutamente determinante en el surgimiento de la polémica
misma y en relación estrechísima precisamente con las Advertencias de
Almansa y Mendoza, de las que Lope se mofa muy despectivamente en una “anónima” carta de
13 de septiembre de 1615, que inicia el importante rifirrafe epistolar entre Lope y
Góngora, punto culminante de los primeros compases de la polémica en torno a las Soledades. (Las cartas de Lope figuran como anónimas, aunque todo hace
pensar que fueran escritas o inspiradas por él o por su círculo [véase lo dicho en nota 1]; por ello, y para evitar tales
circunloquios, me vengo refiriendo a ellas como cartas “anónimas” de Lope. Para más
información sobre estos extremos véase Estudio introductorio, apartado «Las Advertencias y las cartas “anónimas” de Lope».) Dada esa situación, ¿por qué lo
menciona aquí Almansa y Mendoza? Pues, en primer lugar, porque en las fechas en las que
redacta las Advertencias todavía Lope de Vega no había hecho
explícitamente ninguna declaración antigongorina (es más, decididamente antigongorina,
tardará muchos años en hacerla de manera pública), aunque ya venía dando indicios de su
guerra particular contra los “cultos”. Entre otras manifestaciones, un año antes del
surgimiento de la polémica en 1613, había publicado en los Pastores de
Belén. Prosas y versos divinos (Madrid: Juan de la Cuesta, 1612, fols. 32-34) un
poema en estancias «¡Cuán bienaventurado / aquél puede llamarse justamente…», cuya parte
central es un peculiar beatus ille literario: «Dichoso el que apartado
/ de aquéllos que se tienen por discretos, / no habla desvelado / en sutiles sentencias
y concetos, / ni inventa vozes nuevas, / más de ambición que del ingenio pruebas» (cf.
López Bueno 1995). Pero el ataque dialéctico directo, aunque anónimo, vendrá después y
surgirá precisamente como respuesta jocosa y mordaz a las Advertencias
de Almansa y Mendoza: la primera de las cartas del cruce epistolar mencionado. En ella
Lope tiene como diana de sus ataques, no solo a la primera Soledad,
sino sobre todo a su difusor y “comentador” Almansa y Mendoza, personaje con el que Lope
mantuvo una pertinaz enemiga. Pero Almansa no podía adelantarse a acontecimientos que
desencadenarían sus Advertencias: por eso en ellas concita el nombre
de Lope de Vega entre los expertos para atraerle a su causa, o, cuanto menos, para
neutralizarlo, sabedor sin duda de las manifestaciones anticultistas de que venía dando
señas el Fénix. Volver a las notas 55, 189 y 214.Las Navas de Tolosa (1594), la leyenda de don Pelayo
en La restauración de España (1607) y el martirio de Santiago en
Jerusalén y su traslado a España en El patrón de España (1612). Más
heterogénea es su producción lírica repartida en varias entregas como conjuntos adosados
a obras más extensas. La primera entrega la constituye en 1607 el Valle de
lágrimas y diversas Rimas (varios Llantos seguidos de poemas
diversos, además del Compendio del Arte poética); la segunda son la Rimas de 1611, que forman parte del mismo volumen de El
Patrón de España de 1612; la tercera, de 1618, las Rimas
situadas entre la traducción de las Éclogas y Geórgicas y la tragedia
El Pompeyo. La faceta de traductor fue predominante en la última
etapa de su producción, pues, además de las mencionadas Éclogas y
Geórgicas, tradujo la Eneida y Odas de
Horacio. La mención que de Cristóbal de Mesa hace Almansa se debe, pues, al hecho de ser
un profesional habitual del mundo de la poesía más que a ser alguien cercano a los
círculos del gongorismo.Diversas Rimas, un cancionero poético ecléctico
que recoge composiciones petrarquistas con otras tradicionales y se cierra con la
traducción en verso del Arte poética y de varias Odas de Horacio, aunque muchas otras composiciones suyas quedaron recogidas en
cancioneros colectivos y antologías (como las Flores de poetas
ilustres de Pedro Espinosa) y en paratextos encomiásticos de obras ajenas. Hacia
1610 empezaría a escribir en prosa el volumen que apareció publicado en 1618 con el
título de Relaciones de la vida del escudero Marcos de Obregón. La
curiosidad de mezclar en él el patrón picaresco con una forma de autobiografía viene a
sumar un invento más a un Espinel que ha pasado a la historia también por otros dos: el
(falso) de la décima o espinela y el de la quinta cuerda de la guitarra. Debido a la
notoriedad en la república de los poetas que tenía Espinel para esas fechas, ya viviendo
en Madrid además, es lo más normal que Almansa lo mencione entre los expertos. Por lo
demás, debe recordarse que Góngora fue uno de los ingenios exaltados por Espinel en «La
casa de la Memoria» incluida en sus Diversas Rimas, en la octava que
comienza: Aquel ingenio cortesano y terso…».Pastor Fido de Guarini o La España defendida (1644), poema histórico acerca de la victoria de los
españoles sobre Carlomagno. Y entre las en prosa, la Plaza universal de
todas ciencias y artes (1615), traducción de la famosa poliantea de Tommaso
Garzoni, el Pusilipo. Ratos de conversación (1629), obra miscelánea y
moralizante escrita en diálogo, al igual que El Pasajero. Advertencias
utilísimas a la vida humana (1617), que es la obra más reconocida de este autor.
El nombre de Suárez de Figueroa aparece vinculado a los simpatizantes del estilo culto y
gongorino, particularmente por el Discurso CV «De los poetas y humanistas» de la Plaza Universal (cf. Béhar 2014), y por sus menciones elogiosas del Polifemo en el Pasajero (Alivio VI) y de la Fábula de Piramo y Tisbe en el Pusilipo (editados por
Jonathan Bradbury en este mismo Proyecto Pólemos: 1617_pasajero-figueroa y
1629_pusilipo-figueroa). En relación con ello podría justificarse la mención que de él
hace Almansa y Mendoza en la lista de los catorce expertos. No podía imaginar desde
luego el relacionero que años más tarde Suárez de Figueroa en El
pasajero iba a hacer un retrato tan furibundo de su persona (véase Estudio
introductorio, apartado «El correveidile»). Volver a la nota 249.Silva a las Soledades de don Luis de Góngora, con anotaciones y declaración
por Manuel Ponce, y un discurso en defensa de la novedad y términos de su estilo.
Noviembre de 1613, obra que fue descubierta y editada en parte por D. Alonso
(1982), y estudiada posteriormente por Azaustre (2015), quien ahora la edita al completo
(Azaustre: 1613_silva; remitimos a su Estudio introductorio para más información. El
propio Azaustre ya se había ocupado antes de este autor a propósito de un comentario
suyo a la cuarta Geórgica de Virgilio [Azaustre y De Carlos 2010]).
Ponce, nacido a fines del siglo XVI, perteneció al grupo de eruditos que mantuvieron una
gran actividad durante el primer cuarto del XVII y una decidida inclinación por
participar en las polémicas literarias. En el caso de Ponce, es manifiesta su relación
con Torres Rámila, autor de la Spongia contra Lope de Vega (cf.
Entrambasaguas 1967: I). Pero sobre todo fue un convencido defensor del estilo cultista
(así en una epístola a Villamediana sobre el léxico [Rozas y Quilis 1961]) y del
gongorino en particular, como es manifiesto en su extenso comentario a la Soledad primera, que titula Silva a las Soledades, cuyo Discurso en defensa de la novedad y términos de su estilo es una
decidida apuesta por la estética de la oscuridad. La Silva de Ponce,
con sus 104 anotaciones a la Soledad primera, es un texto que,
salvando las enormes distancias que lo separan de la precariedad de las Advertencias de Almansa –Ponce era un erudito profesional y sabía lo que se
traía entre manos–, guarda estrechas relaciones con ellas, incluso en la coincidencia de
muchos de los lugares comentados (como se hará constar en las notas correspondientes).
Para la relación entre ambos comentarios véase en el Estudio introductorio el apartado
específico «Las Advertencias de Almansa y la Silva a las
Soledades de Ponce». Agradezco sobremanera a Antonio Azaustre que me haya
proporcionado con tanta generosidad el texto de la Silva. Volver a las
notas 84 y 216Versos de Fernando de
Herrera en 1619. Todavía en Sevilla entabla unos estrechos lazos entre 1607 y 1614 con
don Gaspar de Guzmán, conde de Olivares, quien ya en Madrid y tras la subida al trono de
Felipe IV en 1621, convertido en gran valido, reclama la presencia en la corte de su
amigo. A partir de ese momento Rioja será mano derecha del futuro Conde-Duque como
consejero y estrecho colaborador, redactor de cámara y bibliotecario. La situación de
Rioja en la corte se afianza con la sucesión de cargos: cronista de su Majestad,
bibliotecario real e inquisidor de la Suprema y General. Tanto que no le arrastra ni la
caída del mismísimo Olivares, aunque sí se vuelve a Sevilla en 1643; de allí parte de
nuevo, al parecer movido por instancias muy superiores, en 1654 a Madrid, donde morirá
pocos años después. De su actividad sevillana quedan bastantes opúsculos, cartas y notas
eruditas recogidos por su amigo Pacheco en el códice Papeles diversos
y en el colectivo Tratados de erudición de varios autores. En la etapa
madrileña la obra en prosa de Rioja se orientará hacia la política en su faceta de
asesor (con el Aristarco) y defensor (con el Nicandro, aunque en esta caso atribuido, por figurar anónimo) del Conde-Duque de
Olivares. A pesar de tan importante carrera, Rioja ha pasado a la historia de la
literatura por una pequeña colección poética, que, o bien por el prurito de la
preservación humanística, o bien por considerarla por su autor bagatela de juventud,
permaneció inédita. Dicha colección poética, cuyo códice más representativo es el
cuaderno Versos de Francisco de Rioja. Año 1614, representa en su
relativa brevedad (medio centenar de sonetos y una decena larga de silvas) el ejemplo
más acabado de reflexión sobre la fugacidad y la vanitas por medio de
los símbolos recurrentes de flores y ruinas (cf. López Bueno 1984 y 2010). Cuando
Almansa menciona en esta lista de expertos a Rioja, todavía está lejos de su etapa
madrileña y de su preponderante posición en la corte, aunque ya sí tendría fama como
erudito humanista y fino poeta. Solo en virtud de este reconocimiento se explica su
aparición aquí, pues Rioja fue un clasicista declarado, que, como el entorno sevillano
del que formaba parte, no solo vivió bastante ajeno al fenómeno gongorino, sino que lo
pretendió neutralizar estratégicamente con la edición de 1619 un Herrera que
“gongorizara” (López Bueno 2012b: 301-310). Expostulatio Spongiae (1618), preparó la edición de las Obras de Francisco de Figueroa (Lisboa: Pedro Craesbeeck, 1625), una edición
programática, en cuyos preliminares participaron autores como Lope de Vega o Jáuregui,
edición que desde posiciones clasicistas conllevaba una actitud de clara confrontación,
y fue el destinatario de una de las cartas antigongorinas de Cascales (Cartas filológicas, VIII de la Década primera; véase ahora Daza 2016). Sin
embargo, por otra parte, elogió a Góngora en su aprobación de 15 de noviembre de 1632
para la edición de Hoces en estos términos: sus poesías «se pueden y deben estimar por
la cosa más aguda y delgada y de mayor sal y donaire, con sus partes de gravedad, que
han salido en estilo lucido en España, que esta es la quintaesencia de un entendimiento
delgado, sublime y por excelencia, aunque singular, de general agrado para todos
estados. Su grandeza es de manera que ni griegos ni latinos pueden competir con la
vivacidad de sus conceptos y las demás lenguas vulgares vuelan muy rateras en su
comparación. En suma, de este solo talento se puede España gloriar, pero no esperar otro
semejante en estas letras, en varias edades» (Góngora, 1633: f. ¶4rv; los textos
completos de las aprobaciones figuran en una primera edición de Hoces de 1633 y no en
otra segunda del mismo año: cf. Moll, 1984: 932-951). Parece evidente que los elogios de
Tribaldos sobrepasan con mucho los formulismos y tópicos laudatorios habituales en este
tipo de documentos. Volver a la nota
173.Obras póstumas divinas y humanas de don
Félix de Arteaga (textos poéticos, una pieza teatral y una loa), de las que hay
ed. moderna de Sedeño y Serrano (2002). Para el estudio del predicador Paravicino
resultan imprescindibles los estudios y la edición de Sermones
cortesanos de Francis Cerdan (1994a y 1994b), como antes los de Alarcos (1937).
Fray Hortensio resultó ser uno de los pocos y verdaderos amigos de Góngora. El atractivo
personal del trinitario y su carácter afable (patentes en el magnífico retrato del
Greco: cf. Cerdan: 2011), las largas conversaciones mantenidas en su celda, el hecho de
compartir desde 1617 una situación pareja respecto al poder y sus más altas esferas, el
uno como capellán real y el otro como predicador, y sobre todo el manifestar ambos, el
uno desde sus creaciones poéticas y el otro desde el púlpito, un programa estético e
intelectual común basado en el poder experimentador de la palabra (como finamente ha
estudiado Mercedes Blanco 2012) sentaron las bases de una firme amistad que aflora en
multitud de testimonios de la vida y obra de ambos. Valga mencionar aquí las tres
afectuosas cartas que le dirige Góngora entre fines de 1623 y principios de 1624 con
ocasión de la estancia por tierras andaluzas del predicador como visitador de la orden y
como participante en el viaje real (cartas 106, 107 y 109 de su Epistolario, Carreira 2000: II) o el soneto que con rendida admiración le dirige
el fraile «Ya que obediente o a interior respeto». Es evidente que cuando Almansa y
Mendoza menciona al Padre maestro Hortensio todavía no ha comenzado la estrecha amistad
con el poeta, lo que pone más en valor la autoridad del trinitario en «estas materias»
de poesía. Volver a la nota 22.
Dicen lo primero que ha usado en las
Lo 2º oponen que usa de vocablos nuevos, y pésame que cosa tan moderna como los diálogos
de De
Constantia Libri Duo qui alloquium praecipue continent in publicis malis (Leiden:
C. Plantin, 1584), traducido al español por Juan Bautista de Mesa, Libro de
la constancia de Justo Lipsio (Sevilla: Matías Clavijo, 1616), aunque parece que
su traductor fue Tomás Tamayo de Vargas, según reivindica en sus propios Comentarios a Garcilaso de 1622: «[los libros] de la Constancia del gran Justo Lipsio, que porque nuestra lengua no careciese de tal
enseñanza, volvimos de la latina los años pasados, y anda en nombre ajeno» (Gallego
Morell 1972: 612). Hay edición moderna española: Sobre la constancia,
traducción y estudio introductorio de Manuel Mañas (Lipsio 2010). En esta obra, que fue
celebérrima en toda Europa, Lipsio recupera el pensamiento del antiguo estoicismo
haciéndolo compatible con el cristianismo y aconseja, siguiendo a Séneca, una firmeza de
ánimo derivada del iudicium y de la recta ratio.
Completó su teoría con otras dos obras publicadas posteriormente: Manuductionis ad Stoicam Philosophiam Libri Tres, L. Annaeo Senecae, aliisque
scriptoribus illustrandis (Antwerp: Plaintin-Moretus, 1604) y Physiologiae Stoicorum Libri Tres, L. Annaeo Senecae, aliisque scriptoribus
illustrandis (Antwerp: Plantin-Moretus, 1604), pensadas ambas como una
introducción a su edición de Séneca: Annaei Senecae Philosophi Opera, Quae
Existant Omnia, A Iusto Lipsio emendata, et Scholiis illustrata (Antwerp:
Plantin-Moretus, 1605). La repercusión de las teorías de Lipsio y del neoestoicismo en
su conjunto fue enorme en un gran número de intelectuales europeos y de españoles en
particular, alcanzando en España un máximo en el año de 1612 con la publicación de
varias obras importantísimas para la difusión de las ideas neoestoicas: tres
reimpresiones del comentario de Epicteto por Sánchez de las Brozas, Doctrina del estoico filósofo Epicteto…; de la obra de Quevedo, Doctrina moral del conocimiento propio…; y de la Doctrina moral de
las epístolas que Lucio Anneo Séneca escribió a Lucilio (cf. Blüher, 421 y passim). Estamos, pues, en fechas muy próximas al surgimiento de la
polémica gongorina, fechas en las que la influencia e imitación del humanista flamenco
Lipsio iba asociada al uso de una lengua rica en exornaciones y por ello tendente a la
afectación. Así lo hace constar Correas en 1625 en su Arte de la lengua
española castellana: «La kakozelia es mala imitazion, quando por querer imitar,
pintar i adornar mucho una cosa, con aquello mesmo que se procura conponer se desconpone
i afea, como los que imitan á Lipsio i los que llenan de oro i perlas i diamantes,
esmeraldas i rrubies los sonetos, i de flores, verduras, prados, fuentes, ghixas, i
arroiuelos, i al cabo todo es faxina» (Corpus diacrónico del español
CORDE, en línea). Contra la afectación o «cacocelia» (concepto que remite a
Quintiliano, Institutio Oratoria VIII-6) advirtieron
bienintencionadamante a Góngora sus amigos. Pedro de Valencia le aconseja «guardarse de
extrañezas i gracias viciosas i de toda prava aemulación de modernos, que es vicio
general, a que los artífices llaman cacozelia» (Pérez López 1988: 79), como antes le
había prevenido contra los hipérbatos: «vicio que los artífices de Rhetórica llaman
cacosyntheton» (Ibid: 76). «La “cacocelia” –le dice el abad de Rute en su Parecer– ya sabe vuestra merced que es vicio por afectación de ornato demasiado»
(Elvira 2015: 1614_parecer). En el contexto de réplica a una corriente de censuras al
léxico gongorino, debe entenderse la alusión de Almansa a la imitación de Lipsio como
ejemplo y garante del empleo de novedades, en este caso léxicas, por parte de Góngora.
Ars poética
(«Ut silvae…») lo ratifica. Por tanto sorprende la alusión que en
medio se hace a Ovidio, extrañeza que aumenta con el hecho de que su nombre aparezca en
el manuscrito escrito en el renglón con un llamativo espacio de separación. Todo hace
pensar, pues, en una aporía producida por una mala lectura del copista que saltó algún
fragmento del texto, o menos probablemente del propio Almansa que no entendió al
“oráculo” del que se servía. Para salvar la comprensión del texto he incluido el nombre
de Ovidio entre paréntesis cuadrados. Pero ni aun así quedan allanados todos los
obstáculos de la frase. Tomando como referencia la cita de Horacio que Almansa recoge a
continuación (véase nota siguiente), comprobamos que el pasaje en el que está incurso
dicho verso constituye una decidida defensa por parte del poeta latino de la
introducción de nuevos vocablos, defensa que se ilustra con la mención de los autores
latinos que los emplearon «… Quid autem /Caecilio Plautoque dabit Romanus,
ademptum /Vergilio Varioque? Ego cur, adquirere pauca / i possum, inuideor, cum lingua
Catonis et Enni /sermonem patrium ditauerit et noua rerum / nomina protulerit? Licuit
semperque licebit / signatum praesente nota producere nomen. / Vt siluae foliis pronos
mutantur in annos…» (Ars, 53-60) («¿Y por qué a Cecilio y a
Plauto le van a conceder los romanos lo que niegan a Virgilio y Vario? ¿Por qué yo, si
puedo hacer unas pocas ganancias soy mal mirado, cuando la lengua de Catón y de Ennio
enriqueció el habla patria y dio a conocer nuevos nombres? Ha sido y será siempre lícito
sacar a luz un nombre que lleve el cuño del tiempo. Igual que de un año para otro los
bosques…», trad. de J. L. Moralejo, BCG, vol. 373: 386-387). Almansa
recoge, pues, dos de los nombres (Catón y Virgilio) mencionados en el pasaje horaciano,
pero en este último nada induce a pensar en ninguna «reprehensión» hacia Catón, como
quiere Almansa, sino todo lo contrario: la reprensión de Horacio se dirige a quienes
niegan la prerrogativa de introducir nuevos vocablos a sus amigos Virgilio, Vario o a él
mismo, cuando sí se lo concedieron a los arcaicos Cecilio Estacio y Plauto o Catón el
Viejo y Ennio. En cualquier caso, y más allá del abstruso sentido literal de la frase,
está claro que Almansa quiere traer como autoridad a Horacio para apoyar la introducción
de neologismos, y en ese punto es evidente que la cita resulta totalmente adecuada.
Manuel Ponce en el Discurso que forma la segunda parte de su Silva a las Soledades se detiene en la traducción y glosa de estos
versos 46-59 del Ars de Horacio, que resultan decisivos para
fundamentar el apoyo a las nuevas voces o verba preregrina (Silva, f. 101r y ss.; Azaustre 2015: 89). Volver a la nota 86 y 186.Ut silvae foliis pronos mutantur in annos
&Ars, 60. El verso
adquiere su pleno sentido en el contexto horaciano en continuidad con los anteriores
(citados en nota anterior) y con los siguientes, que Almansa obvia con el signo
tironiano de & et [caetera]: «Vt siluae foliis pronos
mutantur in annos, / prima cadunt, ita uerborum uetus interit aetas, /et iuuenum ritu
florent modo nata uigentque» (Ars, 60-62) («Igual que de un año
para otro los bosques cambian de hojas y caen las primeras, así perece la generación de
las viejas palabras y, al igual que los jóvenes, florecen y cobran vigor las que han
nacido hace poco», trad. de J. L. Moralejo, BCG, vol. 373: 387). El
primero de los versos recoge un símil homérico sobre las generaciones humanas (Ilíada, VI, 146-149) que Horacio traslada a la vida de las
palabras.
error &…?
Lo 3º dicen que no entienden la variedad de locucionesParecer: «Podrá ser
que multiplicatis intercessoribus, restituya vuestra merced a su casa
la claridad y venustidad con que han salido y sido tan justamente celebradas por el
mundo sus obras» (Elvira 2015: 1614_parecer). El lugar común de las dos épocas se
combinó y con-fundió con el de dos Góngoras de universos temáticos y aspiraciones
poéticas diferentes (véase n. 267; y también
Estudio introductorio, apartado «“Uno y otro Góngora”»).Antídoto: «Aun si allí se trataran pensamientos exquisitos y sentencias
profundas, sería tolerable que de ellas resultase la oscuridad; pero que diciendo puras
frioleras y hablando de gallos y gallinas, y pan y manzanas, con otras semejantes
raterías, sea tanta la dureza del decir y la maraña, que las palabras solas de mi
lenguaje castellano materno me confundan la inteligencia, ¡por Dios que es brava fuerza
de escabrosidad y bronco estilo!» (Rico 2002: 18). Más precisiones sobre la polémica en
torno a la oscuridad en Estudio introductorio, apartado «A vueltas con la
oscuridad…»).Silva a las Soledades se expresa en muy parecidos términos: «Y
así he visto reprobar en común este peregrino discurso, porque en los que se leen falta
el conocimiento de su bondad, con la suficiencia que requiere para ser entendido, y
querría preguntarlos, si no le entienden bien, ¿por qué le enmiendan?, y si le
entienden, ¿por qué le culpan de oscuro?» (f. 38v-39r). Volver a la nota 90.Enarratio in psalmum 63 (64):soledad-selva-silva, que está en la base del
poema mayor de Góngora. Con encomiable agudeza lo vio Salcedo Coronel: «Este Poema que
don Luis intitula Soledades (por el assunto o por el verso) es un género de composición
que los Latinos llamaron Silua […]. Presumo que don Luis quiso que esta voz Silua correspondiesse Soledad en nuestra lengua, y no
impropiamente, pues si la silua significa en Castellano selua o bosque, ¿qué cosa más
solitaria?» (Salcedo 1636: f. 1). Véanse también n. 199, 235 y 237 y Estudio
introductorio, apartado 6.1 «La cuestión del género» en su parte final.
Mas, sentido el Sr. don Luis de parecerles a algunos que aunque era único en las burlas
tan de veras de que el mundo estaba lleno suyas, no sabía seguir la eclíptica de lo
heroico y levantado, y que la dulzura de su modo no había de pasar a la alteza lírica y
heroicamutatis
mutandis un criterio cronológico con otro de implicaciones genérico-temáticas que
determinaría la existencia de un Góngora ligero y de burlas y otro de poemas más
ambiciosos, cuya definición genérica, en especial para las Soledades
resultaría muy problemática. Si el argumento hacía aguas por una parte (mal se podía
sostener una equivalencia generalizada entre facilidad y burlas en la poesía gongorina;
y con el tiempo y la Tisbe resultaría imposible), por la otra parte,
es decir, la valoración de Góngora como poeta de mayor empeño para «pasar a la alteza
lírica y heroica», que dice Almansa, las respuestas críticas resultaron, como mínimo,
ambiguas. Para evitar reiteraciones, se remite a lo dicho en Estudio introductorio,
apartados «A vueltas con la oscuridad…» y «“Uno y otro Góngora”»).Aut:
«INCULCAR. Repetir muchas veces una cosa y porfiar en ella. Es tomada la analogía de
quien patea, que es lo que rigurosamente significa el verbo latino Inculcare». Emblemata de Alciato en 1573, aunque lo
cierto es que la fábula no aparece entre esos emblemas, ni aparece ninguna referencia a
ella entre los comentarios de Minois en la edición más completa de los mismos (Alciato
1621).cum essem parvulus
& I Corintios 13:11: «Cum
essem parvulus, loquebar ut parvulus, cogitabam ut parvulus. Quando autem factus sum
vir, evacuavi quae erant parvuli» (Biblia sacra Vulgata, en línea)
(«Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero
cuando llegué a ser hombre, dejé lo que era de niño», Bible Gateway,
Versión Reina Valera Actualizada, en línea).
Cuán llana verdad es esta verase en mí por tantas razones como arriba expuse, incapaz de
entender materias tan graves, y con todo, la inteligencia de estos versos no creo se me ha
escapado en dos de ellosFili ne glorieris &
Ecclesiasticus (Libro de la sabiduría de Ben Sirá o Sirácida) 3:12: «ne glorieris in contumelia patris tui: non
enim est tibi gloria ejus confusio» (Biblia sacra Vulgata, en
línea) («No te alegres de la deshonra de tu padre, porque no te da gloria a ti su
turbación»).
Zafiros pisa, si no pace estrellasOC264B.6, según la variante originaria que figura en el ms. RAE RM-6709, más conocido como ms. Rodríguez-Moñino, a quien perteneció. Este manuscrito recoge la primitiva versión de las Soledadesen los 779 versos que contiene, que serían copiados contemporáneamente a la propia redacción de Góngora por un aficionado cordobés. Representaría por ello la primera versión de las conservadas. Robert Jammes dio a conocer estos datos junto con la copia a mano que de dichos versos le envió Rodríguez-Moñino destacando la enorme importancia de esta «primera redacción», que venía en muchos extremos a confirmar la labor reconstructiva de la versión original llevada a cabo por Dámaso Alonso (Jammes, 1984; 1994: 15-17; Alonso 1982b, 1978a y 1978b). (Para más datos sobre este testimonio, base del comentario de Almansa y la relación de loslocipor él comentados que se documentan en esta versión, véase Estudio introductorio, apartado «Las Advertencias y la primera versión de lasSoledades».) Manuel Ponce en suSilva a las Soledadesrecoge «en dehesas azules pace estrellas» (f. 5r), que es versión intermedia entre la que da Almansa y la definitiva. La misma lectura que Ponce da Francisco del Villar y es también la que conoce Jáuregui (cf. Jammes 1994: 196-198 y 590-591). Sorprendente resulta que la versión primitiva «zafiros pisa, si no pace estrellas» del ms. RAE RM-6709 y de Almansa sea la que mantenga varios años después el anónimo autor de laSoledad primera ilustrada y defendida(Osuna 2008: 164).
Está en el octavoPara todos (1632) lo explica así: «Los cielos son
once, según Schedel y algunos filósofos y astrólogos. En los siete primeros están los
planetas: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno. En el octavo están las
estrellas fijas […]. Véase también en este cielo la Vía Láctea […] y asimismo el Zodiaco
[…]. Los otros tres cielos, que son el cristalino, el primer móvil y el cielo empíreo,
no se ven, porque como dice san Ambrosio no tienen estrellas; y así los unos como los
otros, menos el empíreo, se mueven sobre dos ejes o polos, que el uno se llama Ártico y
el otro Antártico» (Pérez de Montalbán 1999: 496-497). Puesto que en este cielo está el
Zodíaco, allí Tauro, el toro celeste, «pace estrellas». Almansa habla únicamente de
«octavo» porque da por sobrentendido «cielo», elisión que lleva incluso –sirviéndose de
una forma zeugmática inaceptable, aunque nada extraña en su peculiar sintaxis– a la
oración de relativo siguiente: el toro celeste ‘está en el octavo [cielo] que está sobre
ellos [los siete anteriores]’. Ese octavo cielo o stellatum jugó un
importante papel en las cosmologías literarias basadas en el modelo ptolemaico, como es
el caso de la Divina Comedia de Dante, que lo representó poblado de
almas triunfantes (Paraíso XXII y ss. Cf. Gangui 2005). pace, si bien humilde, no tiene la metáfora
otro término con que darse a entender; la esposa: et pace
&Cántico de San Juan de la Cruz se ponen en boca
de la Esposa las palabras: «…y pacerá el Amado entre las flores…». En todo caso, la cita
de Almansa iría encaminada a realzar la dignidad de la palabra «pace» a pesar de ser
«humilde».
Segundo de Arión dulce instrumentoOC264B.14. Arión o Aríon de Metimna, virtuoso de la cítara en la corte de Corinto entre los siglos VII-VI a. C., que cuando regresaba de un viaje desde Sicilia, sus criados se confabularon con los marineros para darle muerte y robar su patrimonio; avisado por Apolo, entonó un canto que atrajo a los delfines que lo salvaron. El episodio fue recogido por Higino (fábula CXCIV) y antes por Herodoto ( HistoriasI, 24) y Ovidio (FastosII, 79-118). Como señala Almansa a continuación en la nota, el gemido del peregrino de lasSoledadesfue como una segunda lira de Arión. Salcedo Coronel se detiene en la explicación y orígenes de este pasaje mitológico (Salcedo 1636: f. 16v-17).
El gemido de este navegante enfrenó el mar y fue instrumento como el de Arión, sacado a tierra por el delfín.
Que a una Libia de ondas su caminoOC264B.20.
De Júpiter el aveOC264B.28.
Es el águila.
Entre espinas crepúsculos pisandoOC264B.48.
Los intermedios tiempos del romper y cerrar la noche llamamos crepúsculos, y dice que al
anochecer, entre la incertidumbre y guerra de la luz y las sombras, riscos que aun
igualara mal volando la más expedida
Del mar siempre sonanteOC264B.53.
El David. multitudo sonitus
aquarumSalmos 76:18: «Multitudo sonitus aquarum vocem dederunt nubes
etenim sagittae tuae transeunt» (Biblia sacra Vulgata, en
línea) («Los nubarrones vertieron sus aguas, tronaron las nubes, también se
desplazaron tus rayos», salmo 77:17, numeración Vulgata; Bible
Gateway,Versión Reina Valera, en línea).
Animal, si nocturno, tan lucienteOC264B.[75 b] de la versión primitiva del ms. RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 12 y 1994: 212; con excelente criterio Jammes añade una letra –en este caso lab– para numerar los versos que divergen de la versión definitiva y así no complicar con numeraciones diferentes las distintas versiones). Los cuatro versos que van del 73 al 76 en la versión definitiva sustituyeron a estos seis de la primitiva: «diadema o tiara / de bien indigna frente / (si tradición apócrifa no miente) / piedra que engendra en sí y consigo cría / animal si nocturno tan luciente / que menosprecia con razón el día».
Es el carbunco
O el austro brame o el arboleda crujaOC264B.83.
Esta voz cruja es provincialcoscoja: «Esta voz […]
dicen es provincial. Yo no la desobedezco, porque soy novicio en su religión, aunque no
es de mi provincia» (Silva f. 47v.). En ambos comentaristas parece
interpretarse que se trata de palabras de rango menor, bien por un uso no extensivo a
todo el territorio nacional, bien por su carácter u origen popular.R, que muestra gravedad.
Las agujas que ilustran tu edificioOC264B.[100] de la versión primitiva del ms. RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 13 y 1994: 218). Los versos 99-100 de la versión definitiva sustituyeron a estos dos de la primitiva: «al pespuntar los cielos / las agujas que ilustran tu edificio», que era redacción muy lograda, según afirma Jammes con toda la razón.
Toda forma piramidal se llama aguja, y como el fuego, como remata en punta le llama el
griego Pirus, y la choza remata en esa forma, que es la de aguja, y como
hecha de ramos, el cielo no bosquejó modelos sino sacola del primer embrión.
Ni la que su alimento / el áspid es gitanoOC264B.110-111.
Fingieron los poetas que la envidia se sustentaba Met., II, 768-770: «…Videt intus
edentem /vipereas carnes, vitiorum alimenta suorum, /Invidiam visaque oculos
avertit…» («Ve dentro a la Envidia, comiendo carne de víbora, alimento de sus
vicios, y aparta los ojos de la visión…», trad. de J. C. Fernández y J. Cantó, BCG vol. 365: 313). Los versos remiten también al emblema LXXI de
Alciato (1621: 316) que representa la envidia como una mujer que come
serpientes.
Trofeos dulces de un canoro sueñoOC264B.128.
Canoro por la dulzura con que se duermeAntídoto para hacer a su
propósito una donosa burla: « Miren, ¿quién creyera que los trofeos dulces deste canoro
sueño eran lo mismo que los leños? ¿Y qué mayor donaire que llamar a los que acuden a
palacio trofeos dulces de canoro sueño?» (Rico 2002: 77).
Rayó el verde obelisco de la chozaOC264B.181. El texto dice «chosa»; podría tratarse de un andalucismo (como antes «poecía», n. 251), aunque parece raro, pues pocas líneas más arriba (f. 155r) había dicho «choça».
Lo mismo es obelisco que pirámide.
De islas que paréntesis frondosas / al periodo son de su corrienteOC264B.206d-206e de la versión primitiva del ms. RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 17 y 1994: 240). Los versos 207-208 de la versión definitiva sustituyeron a estos cinco de la primitiva: «de quintas coronado, se dilata / majestuosamente / en brazos divididos se desata / de islas que paréntesis frondosos / al periodo son de su corriente». Esta modificación constituye la que podríamos considerar segunda parte de otra que afecta a un mayor número de versos: los que se corresponden con los que van del 203 al 208 de la versión definitiva, que redujo a seis los trece originarios de la primitiva. Dámaso Alonso estudió con minuciosidad todos los pormenores de este cambio, en el contexto de los que Góngora hizo aconsejado por Pedro de Valencia, para concluir que decididamente empeoró la calidad de los versos concernidos (Alonso 1978b: 506-517); tanto como para él haber preferido reproducir los versos originales ya desde su edición de las Soledadesde 1927 (Alonso 1927: 51). Pero en realidad Alonso lo que reprodujo fue la versión que dio Pellicer (a partir de un ms. manejado por él) en susLecciones solemnes, versión que está desde luego –al menos en los versos de los que hablamos ahora– absolutamente próxima a la del ms. RAE RM-6709, de la que solo se separa en el v. [206c], que en lugar de decir «en brazos divididos se desata» dice «en brazos divididos caudalosos» (Jammes por lapsus da esta lectura como procedente del ms. RAE RM-6709, 1994: 240). Es indudable el buen criterio de D. Alonso para no preferir las correcciones que resultaron de la censura de Pedro de Valencia en los versos citados. Volver a las notas 17 y 102.
No son tan verdes las islas cuanto fresca y agradable la metáfora.
El Sileonio buscabaOC264B.271. Sileonio es Sileno (Silvano en la mitología latina), sátiro y dios menor de la embriaguez, considerado el padre adoptivo y preceptor de Dionisos (o Baco). Manuel Ponce lo explica así: «Sileno es dios de las selvas a quien las ninfas llamaban y hacían fiestas en ellas. Ve a Alex ab Alexº. l 6 [Alexander ab Alexandro]. Dice aquí que buscaba el garzón de aquellas serranas porque estaban entonces solas» ( Silva, f. 50r).
Teniéndolas por ninfas, buscaba el fauno de aquellas montañasSoledad primera lo que
buscaba el peregrino era al Sileno que acompañaría a las serranas caso de que estas
fueran bacantes, ya que no eran ninfas («ya que ninfas las niega ser errantes / el
hombro sin aljaba», OC264B.273-274), en la versión primitiva del poema (ms. RAE RM-6709,
que seguía Almansa) no se negaba el hecho de que fueran ninfas, sino que se dejaba como
alternativa: «si ninfas ya no errantes / sin arco eran y aljaba» (Jammes 1984:
19).
O si del TermodonteOC264B.275. El río Termodonte, que aparece en el texto como «Fermodonte» (en realidad «fermo donte», clara deturpación del copista, que no entendió el nombre). Las orillas de este río, en la Capadocia (Anatolia central, actual Turquía) era el más reconocido de los varios lugares que la Antigüedad concebía como asentamiento de las mujeres guerreras o amazonas (cf. Tébar 2005). Ponce ilustra eruditamente este locus con referencias de Plinio, Ovidio y Silio Itálico: «Es Rio del Asia mayor que baja del monte amazonio, y pasa por Themyscira, ciudad de Capadozia. Plin. l. 5. C. 9. Famoso por las Amazonas que habitaron sus riberas, así en el ejercicio de la guerra, como en el de la caza. Ovid. l. 3. De ponto. Sil. Ytal. l. 8» (Silva, f. 50r-50v).
Nombre propio de un río cerca del cual tenían las amazonas su vivienda.
El yugo de ambos sexos sacudido, /A la dificultad intrínseca del pasaje (véanse las tres notas siguientes), Almansa añade una defectuosa comprensión, comenzando por el hecho de iniciar el fragmento con este verso («El yugo…»), siendo, como es, una cláusula absoluta que constituye el último elemento de la oración anterior («Vulgo lascivo erraba / al voto del mancebo, / el yugo de ambos sexos sacudido», v. 281-283). Volver a la nota 307. al tiempo que, de flores impedido / el que ya serenaba /la región de su frente rayo nuevo, / purpúrea ternezuela conducida / de su madre, no menos enramada, / entre albogues se ofrece, acompañada / de juventud florida OC264B.283-290. La secuencia sintáctica completa de estos versos (que cabalmente arranca del verso 281, y no del 283 como en la cita de Almansa, según queda dicho en la nota anterior) va precedida en la versión primitiva (RAE RM-6709) por cuatro versos eliminados en la definitiva: «Seña brillante no de monarquía / el femenil enjambre ostentar deja / a la que en sus dos alas, rubia abeja, / más oro ofrece al día», v 280a-280d. (Jammes 1984: 19). (Góngora recuperará la idea de lo contenido en ellos en la . / Treinta robustos montaraces dueños / de las que aun los pitones dos pequeños / en la tierna hijuela temer vieras, / no ya en la vaca, no en las empulgueras / del arco de Diana, / damería serranaSoledadsegunda v 288-297.) Con excelente criterio Robert Jammes achaca a la supresión de los cuatro versos mencionados la dificultad de los siguientes, es decir, el pasaje que comentamos de laSoledadprimera, pues estas serranas (que ya sabemos por los versos anteriores que no eran bacantes, ni ninfas, ni amazonas), eran como abejas (por eso «femenil enjambre») que no permiten corona («seña brillante no de monarquía … ostentar deja…») a su reina («a la que en sus dos alas … más oro ofrece al día»); de ahí que el grupo alegre que forman («vulgo lascivo») no se someta a ninguna autoridad ni masculina ni femenina: «el yugo de ambos sexos sacudido». (Jammes 1991 y 1994: 254-256.) Para la interpretación de este pasaje, uno de los más complicados de lasSoledades, la clave está, según Jammes (que siguió a Días de Rivas, «único comentarista que entendió correctamente este pasaje»), en la fuente en la que se inspira Góngora: elRapto de Proserpinade Claudiano (1994: 254-256 y 594-595). Este pasaje es recogido íntegramente en su versión definitiva (OC264B.281-290) por Jáuregui en suAntídotocomo ejemplo de oscuridad, precedido de estas afirmaciones: «Querer ahora señalar todos los lugares oscuros, broncos y escabrosos sería no acabar nunca […]. Mas trasladaremos algunos tragos amargos, donde el más sufrido dirátranseat a me: “Vulgo lascivo erraba…”» (Rico 2002. 59). Por otra parte, la cita de Almansa contribuye a enmarañar más la situación al iniciarse indebidamente con el verso «El yugo de ambos sexos sacudido». Que Almansa estaba bastante ayuno del sentido de ese verso resulta patente por la paráfrasis que del mismo hace a continuación. Volver a la nota 307.OC264B.[290 a-290f] de la versión primitiva del RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 20 y 1994: 258-260), con una variante respecto de ella, pues en esta en el v 290ase lee «robustos montañeses» y en el ms. de lasAdvertenciase lee «robustos montaraces». Estos seis versos fueron eliminados de la versión definitiva, contribuyendo de nuevo con esta supresión a oscurecer el pasaje. En ellos aparecen por primera vez los mozos de la comitiva de serranos, mozos que son los enamorados «dueños» de las serranas, quienes con festivos melindres fingen asustarse («damería serrana») de los cuernecillos de la ternera y sin embargo no temen los de la vaca y ni siquiera las empulgueras del arco de Diana. La edición de Orozco de lasAdvertenciasomite el v. 290by copia mal el 290d(1969: 202-203). Volver a la nota 308
Dejado el yugo por haberle cargado de flores sobre los cuernos nuevos de la hija, ambas
cargadas de rosas y por eso purpúreas
No el torcido taladro de la tierraOC264B.304.
Taladro es voz usada en la samblería
Vaga clicie del vientoOC264B.372. Clicie es ninfa convertida en heliotropo o girasol, quien, enamorada de Apolo y tras ser abandonada por él, sigue su curso a lo largo del día (Ovidio, Met., IV, 256-270).
Clicie, gigantea, gira o mirasol son nombres de aquella flor que va volviendo al sol; y
aunque el glorioso Padre ca. 393 – Ciro, ca.
466), perteneciente a la escuela de Antioquía, vivió retirado en un monasterio de
Nicerta, hasta que en 423 fue elegido obispo de Ciro, donde desarrolló una amplia
actividad. Tomó parte en la controversia nestoriana, aunque luego condenó a Nestorio
como a los demás heterodoxos. Fue enconado adversario del apolinarismo y combatió
violentamente a Cirilo de Alejandría. Casi un siglo después de su muerte el Concilio de
Constantinopla del año 533 condenó sus escritos contra San Cirilo y el Concilio
de Éfeso, así como algunos de sus sermones y cartas. Teodoreto es uno de los
más fecundos escritores de la Iglesia oriental, y su herencia literaria presenta mayor
variedad que la de los demás teólogos de Antioquía. Compuso obras en casi todos los
terrenos de la ciencia sagrada, aunque solo una pequeña parte ha llegado hasta nosotros.
Sus obras se suelen dividir en escritos exegéticos (Quaestiones in
Octateuchum, Quaestiones in libros Regnorum et Paralipomenon, Interpretatio in
Psalmos, etc), apologéticos (Graecarum affectionum curatio, De
providentia orationes decem, Contra Iudaeos, etc.), dogmáticos y polémicos (Reprehensio duodecim capitum seu anathematismorum Cyrilli, Pentalogium, De
sancta et vivifica Trinitate, De Incarnatione Domini, etc.) e históricos (Historia religiosa seu ascetica vivendi ratio, Historia ecclesiastica,
Haereticarum fabularum ), además de numerosos sermones y cartas (cf. Teodoreto 2006). En
medio de tan fecundísima producción, y aun a pesar de estar actualmente digitalizados
muchos de sus escritos (secuencia de búsqueda «Beati Theodoreti Cyrensis Episcopi» en
Google Books), me ha resultado imposible localizar la escueta referencia de
Almansa.Antídoto («La flor en que
se convirtió Clicia, que es el heliotropio o girasol, siempre se va volviendo hacia el
rostro del sol, a quien mira y busca todas las horas del día, y la nave lo hace al
revés, porque no camina hacia el rostro del viento, antes huye dél, o por camino
atravesado o volviéndole las espaldas y la popa» [Rico 2002: 15]), a quien contestaron
Díaz de Rivas y más ampliamente el abad de Rute en el Examen del
Antídoto (Artigas 1925: 412).
Monstruo escamado de inconstantes hayasOC264B.375. Es versión primitiva del ms. RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 23 y 1994: 274); en la versión definitiva «inconstantes» se sustituyó por «robustas».
Llama monstruo al mar escamado de bajeles y llámanse hayas por hacerse de ellas, y también leños o pinos.
Náutica industria investigó ya piedraOC264B.379. Es versión primitiva del ms. RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 23 y 1994: 276); en la definitiva «ya» se sustituyó por «tal». Posiblemente la versión primitiva sea más coherente, pues la piedra imán no se había mencionado antes, como parece indicar «tal», a no ser que en vez de un demostrativo se trate de un indefinido. En cualquier caso, el ambiguo sentido temporal del pasaje en su versión definitiva en lo referente al descubrimiento de las propiedades de la piedra imán (lo que la «náutica industria investigó») ha suscitado discrepancias entre las interpretaciones de Robert Jammes (1994:276-277; que sigue a Salcedo Coronel 1636: f. 80) y de Dámaso Alonso (1982: 638): en la de este último se atribuye el descubrimiento de la piedra imán a los navegantes modernos, mientras en la más acertada de aquellos, el descubrimiento de dichos navegantes fue utilizar el imán para orientarse en la navegación.
Esta estancia, que empezado en este y en diez y ocho versos siguientesSilva, f. 54v).
Y viendo las que al sol el occidente / le corre en leche azul de aguas marinas / turquesadas cortinasOC264B.416-418. El v. 416 «y viendo» sigue la versión primitiva del ms. RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 24 y 1994: 282); en la definitiva se sustituyó por «besando». Pero a la versión primitiva Almansa le añade de su cosecha todo un disparate en el v, 417 al cambiar «lecho» (que así aparecía ya desde la versión primitiva y se mantuvo en la definitiva) por «leche». Lo más sorprendente es la justificación que hace a continuación en su comentario (véase n. siguiente). Volver a la nota 186.
La vía láctea, como está en el cielo y es de leche, la llama leche azul o turquesada, y
hacen correspondencia con ellas las aguas del mar, y por esa semejanza usó tan gallarda
locuciónAdvertencias de Almansa podrían ser
una mina» (Jammes 1994: 610). Volver a la nota 186.
Cabo le hizo de esperanza buenaOC264B.452.
Dobló el cabo de su nombre
Cuando halló de fugitiva plata / la bisagra si estrecha abrazadora / de un océano y otro siempre unoOC264B.472-474. El v. 473 sigue la versión primitiva del ms. RAE RM-6709 (cf. Jammes 1984: 26 y 1994: 294); en la definitiva «si estrecha» se sustituyó por «aunque estrecha».
Descubre aquí el desembocar del estrecho del mar del norte al del
sur
Fue templado Catón, casta LucreciaOC264B.498. Este verso fue también ilustrado por Manuel Ponce: «Esto se entenderá en la prefación de Salust. en su Catilinario, pues dice que hasta que se conocieron en Roma los preciosos y delicados manjares, guardaron sus ciudadanos constancia y sus matronas honestidad» (Silva, f. 63r).
Como dio Egipto los oloresAnotaciones y
defensas que el clavo «provoca los deseos de manjares y la lujuria» (Ms BNE 3906
f. 221v).
En suspiros con esto / y el mar anegó en lágrimas el resto / de su discurso el montañés prolijo / que el viento su caudal, el mar su hijoOC264B.503-506. El v. 504 es de la cosecha de Almansa o más probablemente del copista, sin duda una lectio faciliorfrente a la correcta (que ya aparecía en el ms. RAE RM-6709 y se mantuvo en la versión definitiva) que dice: «y en más anegó lágrimas el resto». Juega en estos cuatro versos Góngora con una correlación dual para decir que ‘el montañés anegó el resto de su discurso en más suspiros que el viento su caudal y en más lágrimas que el mar a su hijo’. La lectura que da el manuscrito de lasAdvertenciasno ofrece ninguna posibilidad de comprensión: buena prueba de ello es que el propio Almansa en su paráfrasis posterior parece seguir sorprendentemente la versión correcta (?), lo que sería indicativo de que la mala lectura provendría en este caso del copista. Volver a la nota 186.
Acaba el viejo su discurso náutico anegándole en suspiros y en lágrimas como el mar había
anegado su hacienda y su hijo volcando la nave
A robusto nogal que acequia lavaOC264B.634.
Acequia es nombre propio del Andalucía, agua guiada por alguna zanja a huertas y molinos.
Advertencias, la frase transparenta lo que el escrito de Almansa tenía
de respuesta simulada a objeciones previas que se hubieran hecho a las Soledades en este sentido. Entre ellas las de Pedro de Valencia, que había
recomendado a Góngora alejarse de modernidades («guardarse de extrañezas i gracias
viciosas i de toda prava aemulación de modernos, que es vicio general, a que los
artífices llaman cacozelia») y seguir el ejemplo de los antiguos («de essotro sencillo i
grande ponen los Griegos grandes exemplos. Pluguiera a Dios yo me hallara donde pudiera
proponerlos a v. m. para imitación traducidos a la letra, aunque fuese en prosa
castellana, que v. m. conoscería disjecti membra poetae, i les daría
de su espíritu i los resucitaría» [Pérez López 1988: 79]). Fácil es deducir que Almansa,
al mismo tiempo que contesta estos argumentos (concediendo –como no podría ser de otra
manera en este caso– a sus adversarios con un «aunque es gran gallardía la imitación de
los antiguos…»), y a Pedro de Valencia en particular, no quiere entrar en diatriba con
ellos; quiere claramente esquivar la polémica sobre el asunto de las traducciones, es
decir, no quiere hacer una «apología». Volver a las notas 110 y 214.Non potest grande aliquid et super ceteros loqui
nisi mota mens. Cum uulgaria et solita contempsit instinctuque sacro surrexit
excelsior, tunc demum aliquid cecinit grandius ore mortali. Non potest sublime
quicquam et in arduo positum contingere, quamdiu apud se est: desciscat oportet a
solito et efferatur et mordeat frenos et rectorem rapiat suum, eoque ferat quo per se
timuisset escendere» (De tranquillitate animi 17.11) («No es
posible decir algo extraordinario y por encima de los demás, a no ser un espíritu
exaltado. Cuando ha menospreciado lo vulgar y corriente y, siguiendo un instinto
sagrado, se ha elevado hasta lo sublime, entonces por fin ha cantado algo realmente
extraordinario con su boca mortal. No puede alcanzar nada excelso y puesto en lugar
escarpado mientras esté en sus cabales: conviene que se salga de lo habitual y se haga
notar y muerda las bridas y arrastre consigo a su conductor y lo lleve a donde habría
temido remontarse por sí solo», trad. de J. Mariné, BCG vol. 276: 370-371). Ello sin
perjuicio de que la imprecisión de Almansa remita a una tradición cobijada al nombre de
Séneca. De hecho, la cita de Almansa pudiera tener que ver con la máxima virgiliana
«audentes fortuna iuuat» (Eneida, X, v. 284), recogida a modo de
aplicación ejemplar por Séneca: «Numquid rationem exiges cum tibi aliquis
hos dixerit versus?/ Iniuriarum remedium est oblivio. / Audentis fortuna iuvat, piger
ipse sibi opstat. / Advocatum ista non quaerunt: adfectus ipsos tangunt et natura vim
suam exercente proficiunt» (Epistulae morales ad Lucilium,
libri XIV-XV, 94.28) («¿Exigirás acaso la demostración cuando alguien te recita versos
como éstos: El remedio para las injurias es su olvido / La fortuna ayuda a
los intrépidos, el perezoso es para sí un obstáculo. / Tales máximas no necesitan
un defensor, mueven directamente el sentimiento y resultan provechosas merced a la
naturaleza que despliega su energía», trad. de I. Roca, BCG vol. 129:
172). Independientemente de cuáles fueran sus orígenes, la idea contenida en la
sentencia que Almansa atribuye a Séneca, se utilizará mutatis mutandis
–y en combinación con la indudable influencia de la Epístola a Luperco
de Plinio el Joven (Epistulae, IX, 26)– como un lugar común de gran
rentabilidad en la polémica para resaltar la osadía del poeta cordobés (cf. lo dicho en
n. 250). Volver a las notas 194, 212, 277 y 331.Advertencias sobre su falta de
competencia para el asunto que tiene entre manos («fiado solo en la luz natural»,
«aborto» del ingenio de Góngora, «incapaz de entender materias tan graves»…), porque la
única mención explícita de «obligación» que hace es, por el contrario, para manifestar
la suya inquebrantable hacia el dedicatario en el arranque del escrito («Nací tan
obligado a Vuestra Excelencia…»).&
‘et caetera’ es común en los finales para
sustituir retahílas de cargos, honores o expresión de deseos. Almansa hace uso con
frecuencia de ese sustitutivo en sus Relaciones de sucesos, en cuyas rimbombantes
dedicadtorias muy frecuentemente se presenta –al igual que en estas Advertencias– como criado del dedicatario (cf. Ettinghausen y Borrego 200: passim).
De Vuestra Excelencia criado que sus pies besa
Andrés de Almansa y Mendoza