Vino a mis manos, por las del señor Francisco de GálvezComo ha estudiado Antonio Cruz Casado (2000: 292), quien intentó reconstruir el panorama literario de la Córdoba de principios del siglo XVII, tenemos pocos datos sobre el poeta y licenciado Francisco de Gálvez. Tan solo sabemos que participó, junto con Pedro de Cárdenas y Ángulo, José Pérez de Rivas, Juan de Peñalosa, Andrés López de Robles, Antonio de Paredes, Maestro Márquez, Pedro Díaz de Rivas, Luis de Góngora y Enrique Vaca de Alfaro, a una Justa poética a la pureza de la Virgen nuestra Señora, celebrada en la parroquia de San Andrés de la ciudad de Córdoba, en quinze de enero de 1617, como reza la relación que se hizo de dicha justa (Sevilla: por Gabriel Ramos Bejarano, 1617). La presencia en estas justas de numerosos participantes renombrados de la polémica gongorina alrededor de su campeón confirma que Francisco de Gálvez se contaba entre los partidarios y defensores activos de Góngora. Escribió para la ocasión un soneto que empieza así: «Este imperioso soberanamente / purísimos candores coronado…» (Fernández Ariza 2005). Además, Fernández de Córdoba lo vuelve a nombrar en el Parecer más adelante, y lo presenta en plena lectura de Plinio y Teofrasto, para investigar si el haya puede ser la materia prima de los navíos y, por lo tanto, si la metonimia de llamar haya a un barco es lícita o no., la primera parte de sus de vuestra merced y lo que tiene hecho de la segunda, con que me intimóintimar: «notificar jurídicamente por auto y fe […], términos forenses» (Cov.). un mandato de vuestra merced preciso: que las viese y le dijese mi sentimiento. Acudí a lo primero con mucho gusto, por ser en favor mío, que no lele: se refiere al gusto. tengo por pequeño el comunicarme vuestra merced sus obras tan para estimar de todo el mundo, y en particular de mí, o por la antigua amistad, o porque, como he vistohe visto em. : a visto G algún tanto en poetas y poemas antiguos y modernosEl abad de Rute subraya su conocimiento de la poesía antigua y moderna y afirma así su legitimidad como censor o, como diríamos hoy, crítico literario., me corre obligación de saber la excelencia de los de vuestra merced, la ventaja que hacen a los demás, sus agudezas peregrinas, la eminencia de su ingenio ya mejor aplicado que hasta aquí a cosa que participa de lo serio y continuado. Ojalá fuera la materia más grave, heroica, como algunas veces lo he procurado, si bien no he podido persuadir a vuestra merced, y no quedara nuestra España (como está hoy) sin alabanza alguna en este géneroPodemos suponer que este consejo (que la materia de las obras de Góngora fuera heroica) formaba parte de los argumentos desarrollados por el abad de Rute en su parecer perdido sobre el Polifemo. Sobre esta etapa de la polémica de la cual no conservamos testimonio escrito, véase el apartado 3 de la introducción. Fernández de Córdoba lamenta que no exista en España ningún poeta heroico de la talla de Homero para las letras griegas, Virgilio para las latinas o Torcuato Tasso para la literatura italiana y aspira a que Góngora llene el vacío. Sobre la «demanda del poema heroico», a principios del siglo XVII, véase Blanco (2012a).. Ello, al fin, es tal que puede dar cuidado o quitarles de él a cuantos tratan de componerEntiéndase: «la ausencia de poetas heroicos en España es tal que es preocupante o puede disuadir a los que escriben poesía de probar este género»., pues con razón lo que de las de Virgilio diremos de sus composiciones de vuestra merced:

y cierto que, si dijo Estacio Papinio en el de nuestro cordobés Lucano:

que sin escrúpulo de consciencia lo podremos aplicar a vuestra merced.

Y de mí confieso que, cuando por otros fines y ocupaciones no hubiera dado de manoDar de mano: despreciar. a la poesía, lo hubiera hecho por conocerme incapaz de arribar a la alteza que posee vuestra merced en esta arteSobre la producción poética del abad de Rute, véase el punto 2 de la introducción. que no admite medianía, conforme al juicio de Horacio tan experimentado a costa de muchosAlusión a Horacio, Ars poetica, v. 372-373: «Mediocribus esse poetis / non homines, non Di, non concessere columnae». «Ni los hombres, ni los Dioses, ni las columnas [de los pórticos bajo los cuales solían estar las tiendas de los libreros en Roma] permitieron que los poetas fuesen mediocres» (traducción propia inspirada en Horacio 1961: 221). El juicio de Horacio es calificado de «tan experimentado a costa de muchos» porque, reconoce el abad de Rute, hay muchos poetas mediocres e intolerables.. Dé vuestra merced gracias a Dios que ha pasado muy arriba de este grado y que, confesándolo así todos, sin que sobre esto pueda movérsele guerra de consideración,

Y, si ya no es profanar la sagrada escritura (quod absit a nobisLocución latina de autoría desconocida: «lejos de mí esta idea».), está hecho vuestra merced «mons Dei (que en aquel lenguaje quiere decir altísimo, inaccesible) mons, in quo beneplacitum est Deo habitare in eo»psl 67 68 (67 en la Vulgata), v. 17: «montaña de Dios […] montaña donde a Dios le place residir». Es una manera de decir que la poesía de Góngora es «divina», es decir, muy buena, valiéndose también del lugar común según el cual el buen vate es inspirado de los dioses, como lo confirman las líneas posteriores de la carta.. Pues como dijo ese otro:

y

Respecto de lo cual son casi convertibles poeta y profeta, según la autoridad irrefragable de San Pablo: «ut dixit quidam ex illis proprius ipsorum propheta»ad Titum, cap. 1° , 1, 12 «Como lo dijo uno de ellos [un cretense] su propio profeta». La cita de San Pablo, destinada a refrendar con una autoridad «irrefragable», por sagrada, la equivalencia entre poeta y profeta, tiene en su contexto un sentido mucho más equívoco, puesto que este individuo «que entre ellos pasa por profeta» es Epiménides el cretense, tratado con desprecio por el santo, como sus compatriotas, y traído a colación por mentiroso y sofista, más que por poeta. La continuación de la epístola dice «cretenses semper mendaces, malae bestiae, ventres pigri» («los de Creta siempre son mentirosos, malas bestias, vientres perezosos»)., hablando de Epiménides cretense; y el nombre de vates comprehende a ambos.

Digo, pues, volviendo (como dicen los juristas post liminiopost liminio: ley del derecho romano que permitía reintegrar, con todos los derechos a la vida ciudadana, a aquellos que habían sido prisioneros del enemigo. Aquí la expresión es empleada en sentido metafórico, equivalente a «después de una larga interrupción», como lo confirma la otra locución que sigue (Heineccius 1842: 59)., por no decir «a cabo de rato, a Andújar»Gonzalo Correas (1924: 7) registra un refrán muy parecido: «A cabo de rato, Andújar» y lo explica así: «porque los de Andújar llegaron tarde, después de vencida una batalla contra los moros de Granada; o se lo machacan por matraca».) al recaudo que se me dio en nombre de vuestra merced: a lo primerolo primero: ver las Soledades. obedecí con muy buen gusto, pero no a lo segundolo segundo: darle a Góngora su parecer sobre las Soledades., porque tengo, y no sin fundamento, por tan sospechosas y mal acreditadas para con vuestra merced mis advertencias como mi silencioSobre el malentendido surgido a causa del silencio de Góngora que no contestó al primer parecer del abad de Rute, véase la introducción, apartado 3.. De ésteéste: el silencio. hice prueba en la , donde se juzgó por culpable en mí lo que otros advirtieron del «si, no» demasiadamente frecuentadoNo está muy claro este fragmento por su carácter alusivo. El sentido más probable es que Góngora debió de entender que las críticas que «otros» formularon sobre el exceso del giro «si, no» venían del abad de Rute, y que éste se las hacía llegar por ese intermediario. Véase el apartado 3 de la introducción donde se reconstruyen los acontecimientos anteriores a la redacción del Parecer.. De aquéllasaquéllas: las advertencias. en lo que, por mandado de vuestra merced, advertí acerca del , en que, diciendo (Dios me es testigo) sinceramente mi sentimiento, con notar lo que pudiera a mi parecer (por ventura mal fundado) reformarse, vuestra merced, por algunas razones que debe tener, «dimisso ablegatoque consilio»Locución latina procedente de Cicerón, In Verrem actionis secundae, II, 2, 76: «Siendo olvidado y descartado mi consejo». siguió su dictamen:

antesAntes: conjunción adversativa con el sentido de «antes bien». el efecto que hicieron:

Y así me pareció que era impertinente cualquier aviso en materia de las , pues no había de obrar más que los pasados y, por dicha o desdicha mía, caería crudo sobre indigestoAlusión a los primeros consejos que dio el abad de Rute sobre el Polifemo que no fueron bien «digeridos» por Góngora, por lo que dudó en dar su parecer sobre las Soledades: «lo crudo». El abad de Rute acomoda graciosamente una frase hecha, que pertenece al vocabulario de la medicina, aplicándola a la vida moral. Se atribuía a Avicena o Galeno el consejo de «no comer crudo sobre indigesto» como lo prueba este fragmento del Quijote de Avellaneda: «Yo beso a vuesa merced las manos –respondió don Álvaro–, señor don Quijote, por la merced que me hace, pero no podré servirle, porque no acostumbro comer cosa alguna sobre cena, que me daña y tengo larga esperiencia en mí de la verdad del aforismo de Avicena o Galeno que dice que lo crudo sobre lo indigesto engendra enfermedad» (Fernández de Avellaneda 2001: f. 14v)., principalmente no pudiéndole yo dar de palabrade palabra: oralmente. por las ocupaciones de la Iglesia, aspereza del tiempo y otros impedimentos precisos de lo que fuera tan de mi gusto. Pero rendime, al fin, a los ruegos del que trajo el papel y a la amistad que debo a vuestra merced y deseo que tengo de servirle y que parezcan todas sus obras dignos partos (y no abortos) de su ingenio. Y prometo a vuestra merced, como cristiano, que en esta parteen esta parte: se refiere a la capacidad de saber aceptar las críticas. soy tan tímido y me reduzcoreducirse: aquí con el sentido de «dejarse convencer». Aunque reducere no tiene exactamente este sentido en latín, este uso de «reducir» recupera el sentido etimológico de reducere (devolver a alguien a algún lugar) para significar metafóricamente: «atraer a alguno con razones y argumentos a su propio dictamen» (Aut.). tan fácilmente que mi libro de la Didascalia em. : discalia G le vieron muchos padres de la Compañíala Compañía: la Compañía de Jesús, es decir los jesuitas. Sobre las relaciones amistosas y profesionales del abad de Rute con diferentes jesuitas, véase el apartado 2 de la introducción. y otras personas doctas y, conforme a su censura, reformé muchas cosas, y últimamente conforme a la del padre Juan Luis de la CerdaJuan Luis de la Cerda (1558-1643) fue un destacado humanista, conocido principalmente por tres obras: el Arte regia, un método de enseñanza del latín, que se publicó por primera vez en Madrid en 1598, y varios tomos de comentarios a las obras de Tertuliano y Virgilio. Particularmente revelantes, en el contexto de la polémica gongorina, son los comentarios virgilianos: el primer volumen (que comenta las Bucólicas y las Geórgicas) salió en Madrid en 1608; el segundo (sobre los seis primeros libros de la Eneida) en 1612; el tercero (sobre los seis últimos libros de la Eneida) en 1617. Es interesante que el abad de Rute mencione a este humanista en uno de los primeros textos de la polémica, porque sus comentarios quizás pudieran servir de modelo a los futuros comentaristas de Góngora (Díaz de Rivas, Pellicer, Salcedo Coronel). Así lo conjeturan Blanco (2013) y Romanos (1990: 417 y 1986: 120)., cosa que constará por la carta que yo tengo suya y que él tiene mía, en que le concedí y quité por su parecer algunas, y di razón en defensa mía de otras; y no reparé en que dijese nadie que habían enmendado en mi libro algunas menudencias, pues al fin el todo era trabajos míos, y con este nombre los había de ver el mundo, y no con el de los reformadoresEl abad de Rute invita a Góngora a aceptar críticas sobres detalles de su obra, como él aceptó las del padre de la Cerda sobre su Didascalia multiplex. Explica que la intervención de un «reformador», es decir de un lector crítico, no le quita ningún mérito al autor, ni el crítico se atribuye por eso la paternidad de la obra. Que el abad de Rute dedicara varios años a la revisión de su Didascalia multiplex nos lo indica el gran lapso de tiempo que separa la primera aprobación (1611) y la impresión de la obra (1614), aunque la obra lleve en la portada la fecha de 1615. Sobre estas circunstancias, véase Marín López (1972).; y que loslos: o los errores o los reformadores (ambas lecturas tienen sentido). haya en obras grandes y pequeñas, y con razón, no es maravilla, pues «quandoque bonus dormitat Homerus»Horacio, , v. 359, «el buen Homero duerme a veces», lo que significa que incluso los mejores pueden o equivocarse o no estar a la altura del resto de su obra. Los tropiezos ocasionales de un gran poeta se perdonan fácilmente, no la mediocridad habitual de los poetas malos.. Y la philautia o amor proprio ciega los hombres y hace parecer «suum cuique pulchrum»Sentencia procedente de Cicerón, , lib. 5, 22: «Lo que hace uno siempre le parece hermoso».; y más ven cuatro ojos que dos; y más que el que juega el que mira. Y como refiere por proverbio griego Agelio Agelio: contracción habitual por Aulo Gelio, autor de las Noches áticas.:

que Apeles, pintor sumo (según de otros refiere Conrado LicóstenesIn Apophte, Hº de iuditº in re ignota, nº infdo Conrado Licóstenes (1518-1561) es el autor de unos Apophthegmata que organizan en orden temático los de Erasmo. La anécdota del hortelano aparece en el apartado titulado «De judicio in re ignota non ferendo». Fernández de Córdoba deja entender que ésta fue su fuente para citar la sentencia, apresuradamente atribuida a Aulo Gelio, sentencia que sólo aparece en las ediciones más tardías de los Apophthegmata, las aumentadas por el impresor Jacobus Stoer (Apophthegmata ex probatis graecae latinaeque linguae scriptoribus a Conrado Lycosthene collecta [Genavae]: excudebat Jacobus Stoer, 1609, anécdota p. 364, cita p. 490.).), no se desdeñó de enmendar en un cuadro suyo lo que advirtió el zapatero conforme a las reglas de su arte. Y así de ordinario todo cuanto he escrito de poca o de mucha consideración lo he comunicado con personas inteligentes y, conforme a su censura, enmendádolo, acordándome de lo que dice el sabio: «Sapiens corde praecepta suscipit et stultus caeditur labiis»Prover. 10 , 10, 8: «El sabio de corazón recibe los preceptos: el necio es herido por los labios» (La Biblia vulgata latina traducida en español y anotada conforme al sentido de los santos padres y expositores católicos por el padre Felipe Scio de San Miguel, en Valencia: en la oficina de Joseph y Thomas de Orga, 1790-1793, vol. V, p. 473). En nota el traductor explica así este proverbio: «Escucha y da oídos a los avisos que se le dan; pero estos mismos avisos y correcciones son intolerables para los necios, porque los miran como un azote y se irritan con lo que se les dice. Puede también exponerse en este otro sentido: el necio se hiere y lastima por sus mismos labios o por las necedades y locuras que profiere». y, más adelante: «Qui diligit disciplinam, diligit scientiam, qui autem odit increpationes, insipiens est»cap. 12 , 12, 1: «El que ama la corrección, ama la ciencia, mas el que aborrece las reprensiones es insipiente». (La Biblia vulgata latina, 1790-1793, vol. V, p. 475). Y al menos en esta parte he procurado no serloserlo: ser ignorante (insipiens en la cita)..

Viniendo, pues, en particular a lo que juzgo de las , hálloles tanto bueno que no sé por dónde comience a loarlas, ni por dónde acabe, porque, habiendo sujeto capaz de ponderación inmensa, me sucede lo que a Teócrito cuando en el a Ptolomeo Filadelfo dijo:

que después imitó Policiano en la :

y yo imité de ambos en mi silva Este poema se ha perdido.. Y así, dejando como cosa «per se nota»per se notus/a: perfectamente conocidido/a. Construcción elíptica: el abad de Rute deja las alabanzas porque el valor de la obra de Góngora es universalmente reconocido: huelga celebrarla, pues. y debidadebida: construcción elíptica. «Y [dejando como cosa] debida a más facundia que a la mía sus alabanzas». a más facundia que a la mía sus alabanzasEl abad de Rute dice que renuncia también a celebrar la obra de Góngora porque no está a la altura para conseguirlo: no tiene bastante facundia (elegancia en el hablar) para loarla a su justo nivel., pues cualesquiera serán inferiores a las que merecen la descripción de la vida rústica en aquellos amebeosamebeos: versos en los cuales dos personajes, a menudo pastores, hablan alternativamente y compiten entre sí sobre el mismo tema, según el modelo de la tercera égloga de Virgilio.:

la de la navegación del océano, la de los juegos de carrera y lucha, y el epitalamio (superior, a mi juicio, a los de CatuloLos epitalamios son composiciones poéticas líricas, escritas para celebrar una boda. Los de Catulo, el carmen 61 y el 62, son modélicos y, de hecho, Góngora se inspiró en varios rasgos formales y temáticos para escribir el suyo de la primera Soledad (v. 767-844)) y lo que en esta segunda parte con buen acuerdo mejoró vuestra merced, dándole habla al peregrino que, en la primera, no sé si justamente, calló siempre entre tantas ocasiones de romper el silencioEstas líneas nos indican que el abad de Rute recibió de la segunda Soledad un fragmento que llegaba por lo menos hasta el verso 171, final del canto del peregrino. Corresponde con lo que dice al principio de su carta: «Vino a mis manos […] la primera parte de sus Soledades de vuestra merced, y lo que tiene hecho de la segunda»., que no quiero descender a los particulares de versos y pensamientos divinos.

Juzgo, mi señor, que lo que a la hermosura de estas y vago lienzo de FlandesEl abad de Rute valora positivamente la composición agregativa de la obra, concebida como una suma de cuadros, de suma belleza. En las Soledades, escribirá más adelante, «se hallan tales y tantos pedazos de belleza». Implícitamente reconoce la falta de una trama narrativa clara, pero no valora negativamente esta ausencia de fábula, al contrario de lo que hará Jáuregui en el Antídoto. El único reparo que expresa entre líneas es que, en la primera Soledad, el personaje principal es inconsistente, defecto que, según él, corrigió Góngora, haciéndole hablar en la segunda parte del poema. Sobre el significado de la métafora del «lienzo de Flandes», véase Roses (1994: 85-86), Blanco (1996) y Huard (2012). ofuscaofuscar: oscurecer y hacer sombra y hace sombra (efecto suyo proprio) es la oscuridad: cuanto más afectada y puesta en prácticaafectada: latinismo semántico, aquí con el sentido de «buscada deliberadamente» (de adfectare, «procurar»). Puesta en práctica indica que la oscuridad de las Soledades es una posición de principio del poeta, luego llevada a la práctica, no un descuido, efecto de la naturaleza profunda del poeta., tanto más viciosa, pero seguida de vuestra merced; a quien yo no quiero persuadir con autoridad mía (que no me atribuyo tanta), sino con la de los más graves autores del mundo, que procuran desterrarla de los escritos bien formados.

Aristóteles, maestro mayor de esta obra, en su , hablando de la virtud de la dicción: «Dictionis autem virtus, ut perspicua sit non tamen humilis»cap 21 Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 A: «La excelencia de la elocución consiste en que sea clara sin ser baja» (Aristóteles 1974). La numeración de los capítulos de la Poética ha cambiado con respecto a las ediciones antiguas.. Quintiliano: «Quid si plerumque accidit, ut faciliora sint ad intellegendum et lucidiora multo, quae a doctissimo quoque dicuntur? Nam et prima est eloquentiae virtus perspicuitas, et quo quisque ingenio minus valet, hoc se magis attollere et dilatare conatur, ut statura breves in digitos eriguntur et plura infirmi minantur. Nam tumidos et corruptos et tinnulos et quocumque alio cacozeliae genere peccantes, certum habeo non virium, sed infirmitatis vitio laborare, ut corpora non robore, sed valetudine inflantur et recto itinere lapsi plerumque divertunt. Erit ergo obscurior [etiam] quo quisque deterior»lib. 2° cap. 3ª Quintiliano, , lib. II, cap. 3, §. 8. «Y ¿por qué extrañarse si ocurre la mayoría de las veces que las frases pronunciadas por un maestro muy docto son más fáciles de entender y mucho más claras? En efecto la primera calidad de la elocuencia es la claridad y uno trata tanto más de engreírse e inflarse, cuanto menos espíritu tiene, como ocurre con los hombres bajos de estatura que más se yerguen de puntillas para parecer más altos y con los más débiles, que son los que más amenazas dicen. En efecto considero como seguro que la hinchazón, la corrupción del estilo, la afectación y todos los defectos que se aproximan al amaneramiento traicionan la debilidad del espíritu y no su fuerza, de la misma forma que los cuerpos son inflados no por la salud, sino por una enfermedad, de la misma forma que los que se han apartado del buen camino se pierden la mayor parte del tiempo. Concluyamos pues que cuanto menos hábil es un maestro, más oscuro es». El abad de Rute cita a Quintiliano en una edición muy deturpada (Quintiliano, M. Fabii Quintiliani, oratoris eloquentissimi, De institutione oratoria libri XII, Parisiis: apud Audoënum Parvum, in via quae est ad D. Iacobum, sub insigni Lilii, 1549, p. 23). Sobre este tema ver la introducción.. Y en el capítulo segundo del libro cuatro: «Nam et per totam actionem vitanda est obscuritas»Quintiliano, De institutione oratoria, lib. IV, cap. 2, § 35. «En efecto es en todo el alegato donde hay que evitar la oscuridad»., y más abajo: «Non minus autem cavenda erit, quae nimium corripientes omnia sequitur, obscuritas; satiusque est aliquid narrationi superesse, quam deesse»Quintiliano, De institutione oratoria, lib. IV, cap. 2, §. 44. «No menos habrá que prevenirse contra la oscuridad que afecta a los que lo resumen todo en exceso, es preferible pecar por exceso de detalles que porque falten cosas necesarias».. Diomedes: «Vitia orationis generalia sunt tria: obscurum, inornatum, barbarum»lib 2º de orateDiomedes, , lib. II. «Los vicios de las oraciones generalmente son tres: la oscuridad, la falta de ornamentos y las incorrecciones».. Pero si de mi juicio, siguiendo a los antiguos, cual otro

se apelare para los modernos, oigamos a Antonio Minturno, hombre judiciosísimo en los libros que hizoDespués de haber traído a colación referencias de la antigüedad, el abad de Rute acude a fuentes modernas italianas para demostrar que la oscuridad debe ser evitada: Antonio Minturno (1500-1574), poeta, crítico y comentador de Aristóteles; Julio César Escalígero (1484-1558), humanista autor, entre otras obras, de Poetices libri VII, Lugduni: Sumptibus Horatii Cardon, 1561; Francisco Luisio, también conocido como Francesco Luigini, Franciscus Luisinus Utinensis o Franciscus Lovisini (1524-1568) –según los habituales cambios de nombres de los humanistas en el siglo XVI– que fue un filósofo, poeta, maestro y secretario de Alejandro Farnesio, autor de un Commentarius a las obras de Horacio en 1554; Torquato Tasso (1544-1595), citado aquí como tratadista y no como poeta, autor del Discurso del arte poética y del Discurso del poema heroico; y un poco más abajo Marco Girolamo Vida (1480-1566), llamado aquí Jerónimo Vida, humanista y poeta, autor del De arte poetica.. : «Nec vero (ut quibus horum utendum sit ad plane ornateque dicendum, cognoscamus) ignorandum est locutionis esse virtutem, ut perspicua illa sit, non humilis, non abjecta»Lib. 6º Antonii Sebastiani Minturni de poeta, ad Hectorem Pignatellum, Vibonensium ducem, libri sex, Venetiis, [apud Franciscum Rampazetum], 1559, lib. VI, p. 447. «Pero (para que conozcamos qué recursos hace falta utilizar para decir las cosas de forma clara y ornada) no hay que ignorar que la virtud de la elocución es que sea clara, no humilde, ni descuidada».. Julio César Escalígero, regla para muchos, en la en el libro cuarto de ella: «At perspicuum idem quod pellucidum vulgus transparens vocat, etcEl fragmento eliminado contiene una palabra en griego que, probablemente, el copista no entendió. El impreso original reza así: «At perspicuum idem quod pellucidum: vulgus transparens vocat: Graeci διαϕανές:». Conservo la puntuación del original, coherente con el corte realizado en el texto original..Talis esse debet oratio, etenim in obscura» haeret animus, neque transmittit se ad rem quam significat; in perspicua nihil obstat menti nostrae, quin aciem suam ad rem usque ipsam appellat»cap 1º Julio César Escalígero, Poetices libri VII, 1561, lib. IV, cap. 1, p. 176D. «Pero “lo claro”, lo mismo que lo nítido, el vulgo lo llama “transparente” […]. Así debe ser la elocución, en efecto en la oscuridad la mente se detiene y no llega a la cosa designada; en la claridad nada impide que nuestra mente dirija su mirada hacia la cosa en sí».. Francisco Luisio, intérprete del de Horacio: «tres virtutes in omni narratione requiruntur: perspicuitas, brevitas, probabilitas, quae, si omnes adhibitae sunt, oratio omnes numeros habet»Lib 4º Francesco Luisio Francisci Luisini Utinensis in librum Quinti Horatii Flacci de arte poetica commentarius, 1555, p. 1045. «Tres virtudes son requeridas en cualquier narración: la claridad, la brevedad y la verisimilitud, las cuales, si son aplicadas todas, el discurso tiene todas sus partes».. Torcuato Tasso, cuya autoridad equivale a la de todos los modernos, en susu em. : sus G : «Ma la virtù della elocuzioneelocuzione em. : elocutione G, se crediamo adad em. : a G Aristotele, è che sia chiara, non umile»Lib. 6º. Torcuato Tasso, Discorsi del poema heroico del signor Torquato Tasso, Napoli: nella Stamparia dello Stigliota, [1594?], lib. IV, p. 111. «Pero la virtud de la elocución, si creemos a Aristóteles, es que sea clara, sin ser humilde».. Y después, conforme a lo cual, cuan loable y para ser procurada en las narraciones es la perspicuidad, tan culpable y para ser huida es su contraria, la oscuridad; y si ésta naciera en las de brevedad fuera menos mal, pues por buscar una virtud se diera en un vicio cercano a ella; quien en vez de liberal da en pródigo, pase; y quien buscando la fortaleza da en temerario:

Pero nace en esta composición la oscuridad de la demasía de tropos y esquemas, paréntesis, aposiciones, contraposiciones, interposiciones, sinécdoques, metáforas y otras figuras artificiosas y bizarras cada una de por sí, y a trechos y lugares convenientes, mas no para amontonadas. Porque ¿quién duda que para aumentar la hermosura de las damas se inventasen para la cabeza apretadores, rosas de diamantes, rubíes, esmeraldas, plumas de la misma materia; para las orejas, zarcillos, arracadas de oro y pedrería; para el cuello y pecho, cadenas, cabestrilloscabestrillo: cadena delgada de oro, plata o aljófar, que se llevaba al cuello., bandas, sartas de perlas y brincosbrinco: joyel pequeño que colgaba de las tocas.? Pero si alguna fuese más amiga de joyas que consideradaconsiderada em. : considerara G considerado: el que actúa con meditación y reflexión., y se cargase la cabeza de apretadores, rosas, plumas; las orejas, de arracadas; el cuello y los pechos, de cadenas, cabestrillos, bandas, sartas y brincos, granjearía opinión de rica, pero no de cuerda ni de hermosa, pues serviría de ofuscarofuscar: oscurecer y hacer sombra. y encubrir su hermosura, antes que de acrecentarla, tal concurso y muchedumbre de joyas con que ni ella luciría, ni lucirían ellas, por preciosa que fuese cada unaEste fragmento se inspira en gran parte en el proemio del libro VIII del De Institutione oratoria de Quintiliano. Prueba de que tenía en mente este texto el abad de Rute es que lo cita explícitamente algunas líneas más adelante. La única diferencia es que Quintiliano aplicaba la imagen a un cuerpo masculino, en vez de un cuerpo femenino.. Así sucede en la poesía y en cualquiera elocución: no han de ser áridas, ni desnudas, no, ni por imaginación, pero ni tan llenas de adorno que con él se desadornen, ahoguen y confundan; que igualmente sin duda está expuesto a injurias del tiempo y de los hombres el que en todos tiempos anduviese desnudo, como el que descomunalmente cargado de ropa:

porque según, tratando de lo mismo, afirma Jerónimo VidaJerónimo Vida em. : Hieronimo de Vida G:

Oigamos a Aristóteles, en el tercero de la : «Praeterea, incongrua sit oratio, cum nos reddideris, nisi conjunxeris utrique congruentiam; ut, sonum aut colorem videre quidem commune non est, sentire vero. Obscurum autem etiam cum dicis non apponendo, sed multa interserendo, hoc pacto. “Constitui enim, cum tecum haec atque haec et sic collocutus essem, proficisci”»cap. 5º Aristóteles, Retorica, lib. III, cap. 5, 61, 1407b 20. El abad de Rute cita la Retórica en la traducción de Jorge de Trebizonda (Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, Lugduni: apud Seb. Gryphium, 1545). Traduzco la cita del abad de Rute literalmente: «Además la frase se vuelve incorrecta [Aristóteles habla de «solecismos» en el original griego] cuando se produce una falsa atribución, si no se une a dos palabras coordinadas otra que sea congruente con ambas; por ejemplo “ver” no es común al sonido y al color, mientras que “sentir” sí lo es. La frase es oscura si, antes de acabar lo que uno había empezado, se quieren interponer dentro de la frase otras muchas cosas, por ejemplo: “en efecto decidí, después de haber hablado con él, cuando ocurrieron tales y tales cosas y de tal manera, salir”, [en vez de decir: “en efecto decidí salir después de haber hablado con él; pero después ocurrieron tales y tales cosas y de tal manera”]». En fragmento entre corchetes no es citado por el abad de Rute, pero se añade para mayor claridad., y el mismo en la : «Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est. Verum si quis haec omnia simul congerat, vel ænigma efficiet vel barbarismum; ænigma quidem, si translationes; barbarismum vero, si linguas»cap. 21 Aristóteles, Poética, cap. 22. [La numeración de los capítulos de la Poética, editada por Alejandro Paccio, es distinta de las ediciones modernas]. Para mejor comprensión pongo entre corchetes el fragmento inmediatamente anterior a la cita: «[Mas la dicción resultará majestuosa y alejada de lo vulgar si se sirve de nombres extraños al uso]. Y llamo extraños al uso los nombres peregrinos, la metáfora, el alargamiento y todo lo que va contra el uso dominante. Mas si se compusiera con todos ellos resultara o enigma o barbarismo; enigma, si se compone la dicción de metáforas; barbarismo, si de palabras peregrinas» (Aristóteles 1974). En su contexto la cita no significa que Aristóteles condene el uso de dichos tropos. Pero, al aislar el fragmento en el cual Aristóteles evoca sus consecuencias negativas, parece que sí. De hecho, en el Examen el abad de Rute utilizará el fragmento inmediatamente anterior para demostrar que los mismos tropos son buenos porque dan grandeza al discurso.. Y más abajo: «Atque mensura eaque omnibus partibus regula est, nam si quis translationibus, linguis, cæterisque hujus generis, vel indecenter, vel afectate usus fuerit, pari ratione ridicula struxerit»Aristóteles, Poética, cap. 21, 1458b. «No hay que dejar ver a plena luz el uso de tales medios, que sería ridículo; sea, por el contrario, la mesura norma común a todas estas partes. Porque si se usan inconvenientemente metáforas, palabras peregrinas y demás especies por el estilo será como si de intento se las empleara para hacer reír» (Aristóteles 1974).. Quintiliano en el proemio del libro octavo y en el capítulo segundo del mismo dice así: «Plus tamen est obscuritatis in contextu et continuatione sermonis, et plures modi. Quare nec sit tam longus, ut eum prosequi non possit intentio: nec trajectione tam tardus, ut in hyperbaton finis ejus differatur. Quibus adhuc pejor est mixtura verborum, qualis in illo versuQuintiliano, , VIII, cap. 2. El texto de Quintiliano citado por el abad de Rute está deturpado, sigue la traducción textual de este impreso: De institutione oratoria libri XII, 1549, p. 119. Después de hablar de la oscuridad procedente de algunas palabras aisladas, Quintiliano pasa a hablar de la oscuridad de una frase larga o de un discurso: «Sin embargo, la oscuridad se encuentra más a menudo en la contextura y la continuidad de un discurso y puede darse de varias maneras. Por eso, que no sea el discurso tan largo que la atención no pueda seguirlo, y que su final no sea diferido de forma excesiva por la trasposición del hipérbaton. Peor aún es la mezcla de palabras, como ocurre en este verso…» (Quintiliano 1887).: “Saxa vocant Itali mediis quae in fluctibus, aras”» Virgilio, Eneida, I, v. 109. «Estas rocas en medio del oleaje que los italianos llaman «altares». Verso que ejemplifica cómo se puede alterar en la poesía el orden «natural» de las palabras..

El Tasso, perpetuo discípulo de Aristóteles, en el libro cuarto de sus ya referidos : «Ma quella saràsarà em. : sera Ggrave, laquale useràuserà vocaboli em. : usaravo caboli Gvocaboli affatto peregrini; peregrini chiama Aristotele la varietà delle lingue, l’accorciamento e l’allungamento, e ciascuno altro nome, che non sia proprio. Ma s’alcunos’alcuno em. : se alcuno G mescolasse insieme tutte queste cose farebbe enigma o barbarismo»Torcuato Tasso, Discorsi del poema heroico, IV. «Pero la elocución será grave si usa vocablos totalmente peregrinos. Aristóteles llama peregrinos la mezcla de los idiomas, la elisión, el alargamiento y todo lo que no sea un nombre propio. Pero si alguien sumara todos estos procedimientos, produciría un enigma o un barbarismo».. Cierto que, cuando faltaran autoridades de tan doctos hombres, me parece que la razón sola bastara a persuadimos el huir la oscuridad. ¿El fin de la poesía no es deleitar o aprovechar o ambas cosas juntas, como dijo Horacio?

que es lo más cierto, siendo el fin ultimado y arquitectónico el aprovechar, y el deleitar el subordinado (según lo probéprobé em. : probre G en mi )Fernández de Córdoba hace referencia al capítulo XX de su Didascalia multiplex titulado: «Cual sea el fin de la poesía. Lugares de algunos autores concordados» (Marín López 1994c). Las nociones de «fin arquitectónico» y «fin subordinado» (o instrumental) son aristotélicas, definidas por ejemplo en Ética nicomáquea, I, 1. Como el nombre lo indica, la finalidad «subordinada» está supeditada a otra, superior a ella, la llamada «arquitéctonica», que dirige y organiza las otras finalidades.. Si esto es así, ¿a quién ha de aprovechar y a quién deleitar lo que no es entendido? Dirá vuestra merced que solo escribe para los doctos. Ya será eso conseguir solo el fin menos principal, porque los doctos podrán bien deleitarse con este género y estilo de poesía, pero aprovecharse no, siendo de cosas que no deben ignorarlas. Demás de que, si a pocos se comunica, pierde la razón de bueno por dos razones: la primera, porque lo bueno de su naturaleza es comunicable a todos, según los filósofosAlusión a un gran principio aristotélico: lo bueno es lo que procuramos alcanzar en todas circunstancias, en cualquiera de nuestras acciones, creaciones, etc. Véase por ejemplo Aristóteles, Ética, lib. I, cap. 1 (Aristóteles 1992: 21). Lo realmente bueno es potencialmente alcanzable y comunicable por todos, aunque en la realidad la mayoría de las veces nos equivocamos y no lo alcanzamos.; luego lo que no lo es no participa enteramente la razón de buenoLo que no es bueno no participa a la bondad de la obra. Es una tautología. Para ser totalmente buena una obra necesita ser buena en cada una de sus partes. Cualquier parte que no sea buena perjudica la bondad de la totalidad.. La segunda, porque para que una cosa sea perfectamente buena ha de serlo en todas sus partes. Fáltale a esta obra, para ser digna del ingenio de vuestra merced (esto es, perfectísima), la perspicuidad, que es bondad y requisito necesario en género de narración: luego no tiene la suma bondad que debiera por de tal dueño, y es lástima que no sea taltal: de suma bondad, lo cual incluye que sea clara. obra de vuestra merced y en quien se hallan tales y tantos pedazos de bellezaLos «numerosos pedazos de belleza» se oponen a la «suma bondad» de las líneas precedentes: a falta de alcanzar una bondad perfecta (lo cual supondría que ninguna parte fuera mala), las Soledades solo acumulan una suma de partes buenas, por el vicio de la oscuridad., solo por querer su dueño que sea poco inteligible y dar con esto en qué entender a tantos. No se la perdonó, pues, otro tanto Luciano a Apolo: «Itaque et Apollinem in dandis oraculis rideri a nonnullis video, dum multa securo animo involvit et data opera obscurat, ne omnino audientes otio indulgeant, sed expendant versiculos»in Iove tragedo. Luciano de Samosata (¿125?-¿181?), (Júpiter trágico), principio del diálogo, intervención de Mercurio. El abad de Rute cita esta obra en la primera traducción al latín de Vincentius Opsopoeus (Elegantissima aliquot Luciani opuscula, jam recens per Vincentium Opsopoeum latinitate donata […], Haganoae: per Joan. Sec, 1529). El abad de Rute pudo consultar cualquiera de las ediciones posteriores que recogen esta traducción: nuestra bibliografía menciona las de 1538, 1546, 1563. Traduzco literalmente del latín: «Así veo cómo se ríen de Apolo cuando da sus oráculos, cuando encubre muchas palabras sin vacilar y oscurece las profecías que da, para que los oyentes no se abandonen completamente a la ociosidad y, al contrario, examinen atentamente sus versos». Doy a continuación la traducción directa del griego al español de Andrés Espinosa Alarcón, bastante diferente: «Veo, por ejemplo, cómo se ríen de Apolo ante algunos oráculos, pese a que la oscuridad del lenguaje cubre los más de los defectos, dado que los oyentes no tienen demasiado tiempo para analizar los versos» (Luciano 1996: 332).. Pues no es este poema misterios de religión ni profecía, de que no deben hacerse participantes muchos, conforme a la doctrina de san Jerónimo : «Multa dicuntur (dice él) in parabolis et ænigmatibusÆnigmatibus em. : enigmatibus G, ut qui habet aures audiendi, audiat. Omnisque prophetia in obscuritate continet veritatem, ut discipuli intrinsecus audiant: vulgus ignobile, et foris positum, nesciat quid dicatur»cap. 45 in prin° San Jerónimo, Comentario a Ezequiel, lib. XIV, cap. 45, vers. 10. «Muchas cosas son expuestas en parábolas y enigmas, como “el que tenga oídos para oírlas, que oiga”; cada profecía oculta la verdad en su oscuridad, con el fin de que los discípulos la oigan dentro, mientras el pueblo llano, que está fuera, no entienda lo que se dice» (San Jerónimo 2006: 432-433).. Y el mismo santo sobre : «Et dicemus, ideo scripturam sanctam his difficultatibus esse contextam, et maxime prophetas qui enigmatibusÆnigmatibus em. : enigmatibus G pleni sunt, ut difficultatem sensuum difficultasquoque sermonis involvat, ut non facile pateat sanctum canibus, et margaritae porcis, et prophanis sancta sanctorum»cap. 3º San Jerónimo, Comentario a Nahum, cap. 3, vers. 8-12. «Es preciso decir que la escritura santa, y especialmente los profetas que resultan tan enigmáticos, entraña tales problemas que la dificultad de entenderlos conlleva la dificultad de explicarlos, siendo muy difícil exponer el santo a los perros y las perlas a los cerdos e igualmente exponer los misterios más elevados a los profanos» (San Jerónimo 2003: 80-82).. Pero esta razón no corre aquí; que todos querrían (y yo lo deseo no poco) y deberían (si pudiesen) de sus obras de vuestra merced, como solían, sacar gusto y provecho:

Terencio, en el prólogo de su , profesa solamente querer dar gusto al pueblo:

Máximo Tirio dijo del poeta: «Poeta autem mollis habetur, et multitudinem oblectat, ut pote qui propter voluptatem a populo diligitur»Pequeño error de copia del abad de Rute o del copista (diligitur en vez de diligatur, en la edición manejada por el polemista) que no cambia el sentido de la frase. Serm. 29 Máximo de Tiro, . El abad de Rute cita por una traducción al latín de Paccio (Maximi tyrii philosophi Platonici Sermones sive Disputationes XLI. Ex Cosmi Paccii Archiepiscopi Florentini interpretatione. Ab Henrico Stephano […] enmendata. Ex oficina Henrici Stephani Parisiensis typographi, 1547, sermo XXIX, p. 224). Máximo de Tiro (Cassius Maximus Tyrius en latín) fue un filósofo griego (125-185), afín al platonismo. En el fragmento citado, Máximo de Tiro compara el filósofo que «ofrece al vulgo una enseñanza gravosa y difícil» con el poeta. Traduzco literalmente: «El poeta en cambio es considerado como agradable y es apreciado de la muchedumbre, como podrá hacerlo cualquiera que es valorado por el placer que procura». También doy la traducción del griego al español de Juan Luis López Cruces que, como suele ocurrir, es bastante diferente: «El poeta en cambio ofrece una enseñanza elegante y popular, estimada por el goce que procura, pero cuya virtud es ignorada» (Tiro 2005: IV, 159).. Así que no debe vuestra merced procurar escribir para solos los doctos porque, de esta suerte, le entenderán y gustarán de sus obras muy pocos, parte por no serlo en esta facultad, parte porque no querrán gastar el tiempo y sus juicios en adivinar qué quiso decir vuestra merced (que no profesó escribir enigmas, como en SimposioAlude a Celio Firmiano Simposio, también denominado Symposius o Symphosius, poeta latino del que se conoce muy poco y cuya obra se difundió en esta época a partir de varias ediciones, como Aenigmata Symposii poetae cum scholiis Josephi Castalionis Anconitani, Romae: Apud Franciscum Zannettum, 1581.), reduciendo a trabajo lo que había de ser meramente gusto, y matándose por entenderlo o no entenderlo:

y dirán lo que de Heráclito, escritor oscurísimo, dijo Cicerón: «QuiQui es una variante textual en la transmisión de este texto. Quem en otras ediciones. quoniam quid diceret intelligi noluit, omittamus»Cicerón, , lib. III, cap. 14, §. 35: «En efecto, no le hagamos caso al que no quiso que fuese entendido lo que decía» (traducción propia).. Hase de decir de sus versos y pensamientos de vuestra merced lo que el Pséudolo de Plauto dijo de las letras de una carta:

No, por amor de Dios, que a la verdad es terrible cosa que en mi lengua materna haya yo de andar como en un Aristóteles o en un PersioPersio (34-62 d. C.), poeta latino, conocido por su oscuridad y autor de Sátiras., o en otro autor difícil griego o latino, juntando partes, construyendo y adivinando qué quiso decir en aquello o en eso otro. Bien habló a este propósito Cicerón en lo : «Satisne igitur videor vim verborum tenere, anan em. : aut G sum etiam nunc græce loqui vel latine docendus? Et tamen vide, ne, si ego non intelligam, quid Epicurus loquatur, cum græce, ut videor, luculenter sciam, sit aliqua culpa ejus, qui ita loquatur ut non intelligatur»Cicerón, De finibus, lib. II, §. 5. «Así pues, ¿te parece que conozco suficientemente el significado de las palabras, o debo todavía aprender a hablar en griego y en latín? Por lo demás no vaya a suceder que, si yo no entiendo lo que dice Epicuro, a pesar de saber, según creo, perfectamente el griego, sea por culpa de quien habla de manera que no se le entiende» (Cicerón 1987: 104).. Culpa es y culpa antigua de algunos escritores afectar oscuridad. Quintiliano: «In hoc maloPequeño error de copia del abad de Rute o del copista (in hoc malo en vez de in hoc malum, en la edición consultada por el polemista) que no cambia el sentido de la frase. etiam a quibusdam laboratur, neque id novum vitium est, etc. Unde illa scilicet egregia laudatio, “tanto melior; ne ego quidem intellexi”»Lib 8° cap 2° Quintiliano, , lib. VIII, cap. 2, §. 18. «Algunos incluso caen a propósito en este defecto; y esta imperfección no es nueva. […] De ahí viene por supuesto aquel elogio excelente: “vaya, incluso yo no entendí”».. El artificio del poeta en lo que debe emplearse es en hacer y trabajar los versos de suerte que, de fáciles, cualquiera piense que podrá hacer otros tales, sin descubrir en ellos el arte y cuidado, cuales los hizo Tibulo, que, con ser tan culto y limado, es tan suave y fácil en el decir que parece se estaba dicho lo que él dijoEntiéndase: lo que ha dicho Tibulo es tan claro que da una sensación de evidencia y parece que ya lo sabíamos («ya estaba dicho»).. Horacio:

y Jerónimo VidaDe arte Poet. Lib 3º Girolamo Vida, , III, v. 148-152 (Vida 1976: 94). En particular el v. 152: «Ne nimiam ostendas, quaerenda talia, curam». «Tenga cuidado en no mostrar demasiado esfuerzo, procurando estas cosas», es decir, el ornamento de sus versos a partir del uso de figuras.; porque el demasiado cuidado descubierto hace parecer después las cosas con menos gracia y venustidad, como hechas a fuerza, según dijo Apeles a Protógenes viendo aquella excelente pintura de Yáliso, en que había gastado siete años; refiérelo Eliano, libro 12, capítulo 1212: Error de lectura achacable al abad de Rute (en realidad se trata del capítulo 42), que se explica por la mala impresión del número del capítulo (el «XLI» se confunde con un «XII»), en la edición consultada (referencias en la nota siguiente). Eliano, Historias curiosas, lib. XII, cap. 41. Eliano (175-235), sofista y profesor de retórica conocido por su manejo perfecto del griego, refiere la siguiente anécdota: «El pintor Protógenes, según se cuenta, terminó su cuadro de Yáliso después de haber trabajado en él más de siete años. Cuando Apeles lo vio, al principio se quedó mudo, fuera de sí por tan increíble visión. Pero después, considerándolo mejor dijo: “Grandes son tanto el trabajo como el artista, pero el cuadro carece de esa gracia que, si este hombre la hubiera encontrado, habría hecho que su obra tocara el cielo”» (Eliano 2006: 250). Es muy probable que el abad de Rute consultara Aeliani variae historiae libri XIIII […] editio postrema multo quam antehac emendatior, Lugduni: apud Joan Tornaesium, 1600, p. 328, porque es una edición bilingüe griego-latín, que numera los capítulos contrariamente a las ediciones anteriores y porque el número del capítulo 41 impreso en números romanos (XLI) se lee mal y se parece a un XII. Sin embargo la obra se cita con el título De varia historia, usado en ediciones anteriores (véase bibliografía) y que debía de ser el título habitual.. De que remito el ejemplo a las del Tassolas Gerusalemmes del Tasso em. : las Hierusalemes del Taso G, yy em. : et G , la primera mejor, con menor cuidado, la segunda con mayor y menos buenaSe sabe que Torcuato Tasso terminó de escribir su gran poema heroico en 1575, y que éste fue publicado sin su consentimiento bajo el título de Gerusalemme liberata en 1581. Aunque recibiera una calurosa acogida, Tasso se quedó insatisfecho y sometió su obra a las críticas de cuatro literatos elegidos por él. Dedicó cinco años de esfuerzos –de 1588 a 1593– a remodelarlo y pulirla. Aún así, el resultado (la Jerusalén conquistada) fue juzgado entonces, y sigue siendo considerado hoy, como muy inferior. El abad de Rute alude a este proceso de reescritura vano que no permitió mejorar la calidad de la obra, sino que la aminoró. Mercedes Blanco señaló que las vivencias de Tasso pudieron servir de advertencia para Góngora, en el proceso de gestación de las Soledades (Blanco 2012a: 23-29).. Refiriose arriba la misma doctrina de Quintiliano. Y con bonísimo acuerdo dijo Cicerón en sus : «Itaque ea nolui scribere, quae nec indocti intelligere possent, nec docti legere curarent»Cicerón, Academicorum posteriorum liber primus, lib. I, cap. 2. «Por eso no quise escribir nada que los ignorantes no pudiesen entender y los doctos no quisiesen leer»..

Dirame vuestra merced a esto dos cosas: la primera, que la oscuridad causada de locuciones extraordinarias, palabras peregrinas y muchedumbre de figuras hace y engendra el hablar grande y estilo sublime; la segunda, que hay otros muchos poetas de los de más nombre oscuros y, con dificultad, inteligibles. Respondo a lo primero que es así que el hablar figurado demasiadamente y con palabras peregrinas (como no dé endar en enigma: convertirse en enigma. enigma, ni barbarismo) engendra el estilo sublime; testigos: Aristóteles, Escalígero, Torcuato y otros que en varios lugares varias veces lo afirmanEl abad de Rute menciona a tres autoridades que defendieron la idea de que la oscuridad y el estilo grande o sublime son inseparables, pero no lo desarrolla. En el Examen volverá a utilizar estas mismas referencias, dando esta vez más detalles: cita primero la Poética de Aristóteles y después los Discursos de Torcuato Tasso («Da una medisima cagione suol nascer l’obscurità e la grandeza, e derivar quasi da un medisimo fonte»). En cuanto a Escalígero tan solo citará un fragmento en el cual valora la obra de Horacio, diciendo que, aunque lírica, es sublime y grande. Pero no alude a ningún fragmento en que asocie explícitamente oscuridad y estilo sublime.. Pero eso se entiende, según ellos, en poema grave, trágico, heroico u otro semejante; que, siendo de su naturaleza ilustres, piden estilo y modo de decir fuera del vulgar, como lo hiciera vuestra merced si aplicara su ingenio y genio a lo épico, de que diera mejor que otro ninguno. Pero un poema, cuando no lírico, de materia humilde, bucólico en lolo em. : la G que descubre hasta ahora, nono add. ha de correr parejas con lo heroicoEl argumento desarrollado es que las Soledades son un poema bucólico y que, por lo tanto, el estilo no ha de correr parejo con el heroico., desdiciendo mucho del decoro que se debe a las personas. Virgilio en el Silenoel Sileno: designa la de Virgilio porque en ella se reproduce el canto de Sileno.:

enseñanza no poco repetida de Horacio en su , ni olvidada de Jerónimo Vida en la suyaLib 3º Alusión al v. 92 del Arte poética de Horacio (este fragmento será citado más adelante) y a los versos 170-176 del tercer libro del De arte poetica de Vida. Ambos fragmentos plantean la cuestión del decoro en términos muy similares. Los versos de Vida dicen: «Iamque age, verborum qui sit delectus habendus / Quae ratio (nam nec sunt omnia versibus apta, / Omnia nec pariter tibi sunt uno ordine habenda) / Versibus ipsa etiam divisa, et carmina quantum / Carminibus distant, tantum distantia verba / Sunt etiam inter se, quamvis communia multa / Interdum invenies versus diffusa per omnes». «Pasemos ahora a la elección de las palabras: porque no todas las palabras son aptas para la poesía, ni para el mismo género de poesía. Cada género poético tiene sus proprias palabras, que son tan diferentes entre ellas, como la diferencia entre los géneros mismos, aunque muchas palabras son comunes a todos los géneros».. Divinamente enseña esto FracastoroFracastoro em. : Fracastorio G en el diálogo : «Sicut enim vestis aurea, quamquam per se pulcherrima sit, apposita tamen rustico non modo decorem et ornatum non afferetafferet em. : affert G, sed risum concitabit magis; ita et si rebus comicis majestatem heroicam addas, omnia facies indecora. Hac ergo concinnitate et convenientia sisi em. : sic Gomnia scribas, et comedia, et lyrica, et alia [partes erunt poeticae]»Girolamo Fracastoro, Naugerius, sive de poetica dialogus. El diálogo fue compuesto alrededor de 1540. El abad de Rute pudo consultar la princeps (Hieronymi Fracastorii veronensis opera omnia, Venetiis, apud haeredes Lucaeantonii Juntae, 1555, que contiene la primera ed. del diálogo «Naugerius, sive de poetica dialogus», compuesto alrededor de 1540) u otra posterior. «En efecto, de la misma forma que un traje bordado en oro, por muy bonito que sea, llevado por un campesino, no le traerá ni decencia ni elegancia, sino que suscitará la risa más bien; de la misma forma, si tratas un argumento cómico con majestad heroica, todo quedará sin decoro. En cambio, si todo lo que escribes, lo escribes de modo armonioso y conveniente, la comedia, los versos líricos y todo lo demás será poético» (traducción propia inspirada en Fracastoro 1984: 160 y 2005: 82-84).. Mírense los que han escrito semejantes materias, antiguos y modernos, griegos, latinos, toscanos, españoles: TeócritoPoeta bucólico por antonomasia, citado por los Idilios, poema fundador del género., BiónBión em. : *ion G La primera letra ha sido tachada y resulta imposible leerla, prueba de que el copista dudó entre Bión (la lección correcta) y Dión. El abad de Rute hace referencia a Bión de Esmirna (finales del siglo II a. C.) y no a Dión de Prusa (¿30?-¿116?), como lo entendió Orozco (1969c). Lo confirma el fragmento siguiente del Examen del Antídoto, donde Fernández de Córdoba volverá a evocar esta figura, al lado de otros poetas bucólicos: «Teócrito, Mosco y Bión en sus Eydillos y Ausonio en los suyos; […] Virgilio, Olimpio, Nemesiano, Tito, Calpurnio en sus Bucólicas» (Artigas 1925: 417, modernizo la ortografía)., VirgilioCitado por las Bucólicas, poema que definió el género de la égloga., CalpurnioTitus Calpurnius Siculus, poeta latino contemporáneo de Nerón, autor de Églogas. Primera edición: Calpurnii Eclogae VII. Nemesiani Eclogae IV, Romae: typis Conradi Sweynheym et Arnoldi Pannartz, 1471., SeveroSevero Santo Endelequio (en latín, Severus Sanctus Endelechius), también llamado Severus Retor (fines del siglo IV d. C.), fue un poeta latino cristiano. Francisco Fernández de Córdoba lo cita por su Carmen bucolicum de virtute signi crocis Domini, también conocido como De mortibus boum es decir «De la mortandad de los bueyes» (Endelequio 1984). Se trata de una apología del cristianismo bajo la apariencia de una fábula bucólica. La escasez de ediciones antiguas (Severi Endeleichi carmen bucolicum de mortibus boum cum notis M. Johannis Weitzii, Francoforti: apud Egenolphum Emmelium, 1612) nos hace pensar que el abad de Rute pudo conocer el poema a través de alguna antología de poetas latinos menores, por ejemplo: Epigrammata et poematia vetera. Quorum pleraque nunc primum ex antiquis codicibus et lapidibus, alia sparsim antehac errantia, jam undecunque collecta emendatiora eduntur, Parisiis: excudebat Dionysius Duvallius, 1590. El poema de Severo Santo Endelequio está en las p. 448-452., PetrarcaPetrarca es mencionado por su Bucolicum carmen, compuesto entre 1346 y 1357, y constituido por doce églogas sobre temas amorosos, políticos y morales (Petrarca 1906)., SannazaroSannazaro es citado por su Arcadia, escrita entre 1483 y 1501 y publicada en Venecia por primera vez en 1502, sin el permiso del autor. Se trata de una especie de novela compuesta por doce églogas precedidas de una introducción en prosa (Sannazaro 2013)., PontanoGiovanni Pontano (1429-1503), poeta neolatino, citado por diferentes églogas, cuya fecha de composición conocemos de manera aproximada: «Coryle» (1463-1464); «Quinquennius» (1474); «Maeon» (1475); «Meliseus» (1493); «Lepidina» (1496), y el poema geórgico De hortis Hesperidum (1501). Véase une edición moderna de estas églogas en Pontano (2011)., Marco RosigliaEl abad de Rute se refiere a Marco Rosiglia, a veces llamado Rasilia o Rasilio (Balsamo 2007: II, 109). Se conocen pocos datos sobre este poeta de principios del XVI, que quizás viviera entre 1460 y 1508, como supone Matteo Largaiolli, uno de los escasos estudiosos que se ha ocupado de él. Escribió La conversione de sancta Maria Magdalena e la vita de Lazaro e Martha in octava rima hystoriata. Composta pel dignissimo poeta maestro Marcho Rosiglia da Foligno. Opera nova devotissima, stampata in Venetia: per Nicolo dicto Zopino & Vincentio compagni, 1513 adi XIIII de marzo; y otras de sus composiciones fueron publicadas en una Miscelanea nova […] Sta[m]pata i[n] Venetia: p[er] Nicolo dicto Zopino, [c. 1510-1515], junto con las obras de otros poetas. Esta miscelánea incluye tres églogas de Marco Rosiglia a las que, con toda seguridad, se está refiriendo Fernández de Córdoba. Estas églogas cuentan con una reciente edición (Largaiolli 2010)., Gerónimo BenivieniGirolamo Benivieni (1453-1542) fue autor de una Bucolica. La primera edición es de 1481/82 y se publicó junto con una traducción de la obra de Virgilio y otras Bucolicas en italiano de Francesco de Arsocchi y Jacopo Fiorino de Boninsegni, a los que no cita el abad de Rute, prueba de que no debió consultar este volumen: Bucolica (Tr: Bernardo Pulci). Add: Francesco de Arsocchi: Bucolica. Girolamo Benivieni: Bucolica. Jacopo Fiorino de Boninsegni: Bucolica, Firenze: Antonio Miscomini, 1481/82., Bernardo TassoBernardo Tasso (1493-1569) escribió varias églogas insertas dentro de los tres primeros libros de gli amori (1531, 1534, 1537) y luego reunidas en las Rime, la obra de mayor difusión del poeta (Rime di messer Bernardo Tasso divise in cinque libri nuovamente stampate, in Vinegia: appresso Gabriel Giolito de’ Ferrari, 1560). Edición moderna: Tasso (1995: I, 261-287)., Luis AlemanniLuigi Alemanni o Luigi Alamanni (1495-1556), poeta humanista italiano, fue autor de La Coltivazione, poema bucólico a imitación de las Geórgicas de Virgilio, que habla del cultivo de la tierra y de las huertas (La Coltivazione di Luigi Alamanni al christianissimo re Francesco primo, stampata in Parigi: da Roberto Stephano, regio stampatore, 1546)., y el divino Garcilaso y otros, y echarase de ver cuán claro estilo han seguido y cuán acomodado al sujeto de que trataron.

A lo segundo respondo que, aunque haya habido poetas oscuros, no es bueno imitarlos en esa parte, siendo viciosa, sino seguir antes la majestad con la venustidad y perspicuidad virgiliana; demás de que (como he dicho) los más tomaron diferente asunto, y en quien es la oscuridad menos culpable, naciendo de afectar grandeza, como loslos em. : lo G heroicos Valerio FlacoValerio Flaco (Gaius Valerius Flaccus), poeta épico latino del primer siglo después de Cristo (45-90), fue autor de las Argonáuticas, que narran la búsqueda del vellocino de oro por algunos héroes griegos, montados en la nave Argos., Estacio Papinio,Estacio Papinio (cir. 45-96) poeta latino, autor de dos epopeyas: la Tebaida, que cuenta, entre otras cosas, la guerra de los llamados «siete contra Tebas»; y la Aquileida, que cuenta la infancia de Aquiles y su crianza por el centauro Quirón. aunque también en el primero es notado de duro el estilo. Escalígero el padre: «Est autem omnino duriusculus: penitus vero nudus gratiarum comitate»Lib Poet. 6° Julio César Escalígero, , Lugduni: apud Joannem Crispinum, 1561, lib. 6, cap. 6, p. 323, B2. «Sin embargo [Valerio Flaco] es del todo áspero: y enteramente desprovisto de la amenidad de las gracias».. Opondranme a Persio satírosátiro: adj. con el sentido de «mordaz». Es un italianismo (Persio satiro es la forma habitual de llamar a este poeta en italiano). los que buscaren patrocinio a la oscuridad, pero miren cuál le pone el mismo Escalígero: «Persii vero stilus morosus, et ille ineptus, qui cum legi vellet quae scripsisset, intelligi noluit quae legerentur»Ibidem Julio César Escalígero, Poetices libri VII, 1561, lib. 6, cap. 6, p. 323, D1. «A decir verdad el estilo de Persio es abstruso y fue inepto queriendo que leyeran lo que había escrito y no queriendo que los que leyeren lo entiendan»..

Bien sé, mi señor, que a vuestra merced le han advertido de esto antes de ahora y avisádole que sienten lo mismo en Córdoba, en Granada, en Sevilla, en Madrid; pues de allí un hombre de tanta erudición, cuanto cualquiera otro de este siglo, y de juicio igual a la erudición, que es Pedro de Valencia, lo escribió y advirtió a vuestra mercedReferencia a la carta del humanista Pedro de Valencia [1613_carta-valencia]. Góngora le mandó su poema para que lo censurara y le diese su opinión.. Vi la carta original en Granada el verano pasado en poder de Juan de Villegas, el gobernador de LuqueSobre esta carta véase la introducción., y, aunque no creo que tengo mayor facundia ni más viveza de razones que él para persuadir a vuestra merced, por lo que debo a nuestra amistad y desear que sus obras de vuestra merced no desdigan de suyas en cosa alguna, sino sean en todo y en parte perfectísimas, le he dicho tan por extenso mi sentimiento acerca de la oscuridad de las . Podrá ser que, multiplicatis intercessoribusmultiplicatis intercessoribus: multiplicando a los intercesores, es decir, los que sirven de intermediarios para convencer a Góngora de volver a la claridad y venustidad antigua, injustamente expulsadas de su obra. La expresión podría proceder de la común oración por todos los santos: «[…] ut, desideratam nobis tuae propitiatonis abundantiam, multiplicatis intercessoribus largiaris»., restituyarestituya em. : restiya G vuestra merced a su casa la claridad y venustidad antigua con que han salido y sido tan justamente celebradas por el mundo sus obrasDe las palabras del abad de Rute se deduce que los contemporáneos de Góngora percibieron, con la difusión de las Soledades, un cambio brusco en la obra del vate cordobés: un estilo claro («la claridad y venustidad antigua») en las obras anteriores a las Soledades y, con la aparición de esta composición, otro oscuro y difícil. Y eso, pese a los desmentidos de la crítica del siglo XX que, con la idea de devolver a Góngora un puesto de honor en la poesía española, se empeñó en demostrar que esta ruptura no existía y era invención de los detractores malintencionados de Góngora. Reconocer que muchas de las innovaciones de la lengua de las Soledades ya estaban en germen en la producción anterior a las Soledades no debería conducir a negar que los contemporáneos percibieron una ruptura (Alonso 1978).. Crea vuestra merced que muchos ven esto, aunque se lo digan pocos, parte de los cuales lo dejan por no confesarse menos agudos en el entender, parte por no atreverse, parte por mostrarse eruditos defendiendo la oscuridad y otras cosillas (si las hay) en que se pudiera reparar, anteponiendo con esto la adulación y estimación de sus ingenios a la verdadera amistad:

Vuestra merced, por amor de Dios, se temple en esta parte, que como su servidor y amigo se lo suplico.

Lo mismo deseo haga en el uso de palabras peregrinas, digo derivadas de latín y toscano; y no tanto en la muchedumbre de ellas, pues todas son muy buenas, y a la verdad eso es enriquecer nuestra lengua y muy conforme a los preceptos del arte (según Aristóteles, Horacio, Vida, Tasso y otrosHoracio, Ars poetica, v. 46-72. Vida, De arte poetica, v. 276-287.); pero en el frecuentarlas y repetirlas muy a menudo, pues, como a forasteras, se ha de ir poco a poco y con recato, dándoles entrada y lugar señalado si queremos que sean bien recibidas y estimadas en algo, que así nos lo encarga el lírico latino:

pues, de otra suerte, viene a ser lenguaje pedantesco fidentianofidentiano: alusión a los Cantici di Fidenzio Glottocrisio ludimagistro, cancionero amoroso jocoso, escrito por Camillo Scroffa (Vicenza, 1526 o 1527 – Vicenza, 1565), hacia 1550 y publicado en 1562. En este poemario el autor satiriza la manera pedante de hablar de un gramático llamado Pietro Fidenzio Giunteo da Montagnana, quien solía emplear muchos latinismos. Un lenguaje fidentiano designa, pues, una mezcla de latín y lengua vulgar, ridícula a pesar de su pretensión de elegancia culta., de que le culpa a Torcuato Tasso, como a usurpador y frecuentador de palabras peregrinas, la Academia de la Crusca en la defensa del , diciendo que Aristóteles concedió que cayese en los poemas agua de palabras forasteras, pero no que tempestaseAlusión a uno de los más famosos debates literarios italianos que enfrentó a Torcuato Tasso con algunos miembros de la llamada Academia de la Crusca, defensores de Ariosto como parangón del buen estilo. José Manuel Rico García resume así las etapas de la polémica: «Pellegrino (Carrafa overo dell’ epica poesía, Florencia, 1584) encareció los valores de la obra de Tasso, devaluando los méritos de la de Ariosto. Lionardo Salviati, Giovanni de’ Bardi, Flaminio Mannelli y Rossi, académicos de la Crusca, reunieron sus esfuerzos para entronizar a Ariosto en el reinado de las letras italianas; de tal manera que antepusieron el Orlando al Amadigi de Bernardo Tasso y a la Gerusalemne de Torcuato Tasso. Salviati redactó bajo el título de Degli accademici della Crusca difesa dell’ Orlando furioso dell’ Ariosto contra’l dialogo dell’epica poesia de Cammillo Pellegrino: Stacciata prima (Florencia, 1585 [sic. 1584 en la portada]), una agria censura del texto de Pellegrino. Tasso respondió con la Apologia in Difesa de la Gerusalemme liberata (Ferrara, 1585). A partir de ese momento se desencadenó una encendida polémica literaria: los hitos más representativos fueron la Lettera a Flaminio Mannelli (Florencia, 1585) de Rossi; la respuesta a ésta del Tasso, Riposta all’ Accademia della Crusca in difesa del suo dialogo Del piacer onesto (Ferrara, 1585). Durante el curso de 1585 interviene también Francesco Patrizi con el Parere in difesa di Ludovico Ariosto (Ferrara, 1585), al que responde Tasso con Discorso sopra il Parere fatto dal signor Francesco Patricio in difesa di Ludovico Ariosto» (Rico García 2002: XLVII, n. 70). El abad de Rute alude concretamente al ya citado diálogo de Salviati, De gli academici della Crusca difesa dell’ Orlando furioso, f. 32v.. Una sola fuera de parecer que desterrara vuestra merced de todo punto y es «conculcado» y «conculcar», porque tiene mucha parte de «æschrología»æschrología: Señala al respecto Alatorre (1996): «Algo peor que el cacofatón es la escrología que el Abad de Rute encuentra en el conculcado de I: 415, reprobadísimo por él evidentemente porque, al leerlo, de manera espontánea e irresistible su imaginación le representaba una palabra “de sucio significado en el sonido”: ¡culo!»., figura viciosa, que es uso de verbo u oración de sucia significación en el sonido y, así, no siendo necesario el usarlo, yo no lo usaraResulta raro que el abad de Rute censure la repetición de esta palabra porque solo se emplea una vez en la primera Soledad: «Conculcado hasta allí de otro ninguno» [OC264B.415] ¿Será que consultó una versión de las Soledades todavía diferente de las que conocemos de momento? También la emplea una vez en el Polifemo: «mas conculcado el pámpano más tierno» [OC255.469]. ¿Recordaba esta palabra por haberla censurado ya en su parecer del Polifemo? Podía llamar la atención por tratarse de un cultismo. Joaquín Roses escribe: «Dámaso Alonso documenta la aparición del vocablo en el Marqués de Santillana y, como censura anticultista, en el Libro de todas las cosas de Francisco de Quevedo. Figura también en el Universal vocabulario (1490) de A. de Palencia, en el Tesoro de las tres lenguas francesa, italiana, española (Ginebra, 1609) de Hierosme Víctor Bolonois […]. Tampoco a Juan de Jáuregui le agradará el vocablo, que será censurado en su Antídoto» (Roses 1994: 155, n. 2)..

Pero no solo en la repetición de las extranjeras querría se fuese vuestra merced a la manoirse a la mano: con cautela y moderación., mas aun de las propias y comunes nuestras, no frecuentando el «ya», ni el «si, no»; pues, aunque con este modo se formen gallardas contraposiciones, no ha de ser a cada paso, que el almíbar empalaga; y lo mismo digo de otras algunas palabras, pues sabe vuestra merced mejor cuánto gusto da el que reitera muchas veces unas mismas, ora sea por escrito, ora de palabra, en púlpitos o en conversaciones. Y si esto no es loable, menos lo será repetir los pensamientos, las comparaciones y aposiciones. En la primera y segunda parte dice vuestra merced no sé qué veces «mariposa de cristal», «mariposa de esto», «mariposa de eso otro»Las metáforas que utilizan la palabra mariposa son dos: «y la que desvïada / luz poca pareció, tanta es vecina, / que yace en ella robusta encina, / mariposa en cenizas desatada» [OC264B.86-89] y en la Soledad segunda: «Éntrase el mar por un arroyo breve / que a recibillo con sediento paso / de su roca natal se precipita, / y mucha sal no solo en poco vaso, / mas en su ruina bebe, / y a su fin, cristalina (mariposa / no alada, sino undosa) / en el farol de Tetis solicita» [OC264C.1-8].; en ésta del novillo: «mal lunada la frente»[OC264C.19]; del toro en la primera:

En la primera hace vuestra merced navíos y en ésta barcos de «haya»[OC264B.375] y [OC264C.45] muchas veces, demás de que, como advertí en el , no la usa la navegación, si no es en remos; y, para certificarme más, busqué con Francisco de Gálvez lo que dicen de ese árbol Teofrasto, , Plinio y otrosEl abad de Rute menciona a Teofrasto (ca. 371–ca. 287 a. C), filósofo griego, autor de una Historia de la plantas, y Plinio el Viejo (23 –79), autor de una Historia natural, dos autoridades canónicas para la botánica. Por el título de la obra de Teofrasto, deducimos que el abad de Rute pudo consultar la siguiente traducción al latín: Theophrasti sparse de plantis sententiae in continuatam seriem ad propria capita revocatae, Boloniae: apud Alexandrum Benaccium 1561.; y, ni en ellos, ni en poetas algunos hallamos que la aplicasen a la navegación. Aquí dice vuestra merced «bisagra de una y otra playa»La repetición de la metáfora de la bisagra desaparece en la versión definitiva de las Soledades, prueba de que Góngora tomó en cuenta la advertencia del abad de Rute. La versión final es la siguiente: «…de una y otra playa / vínculo desatado, instable puente» [OC264C.47-48].; allá «bisagra de un océano y otro»La cita exacta es la siguiente: «cuando halló de fugitiva plata / la bisagra (aunque estrecha) abrazadora / de un océano con otro, siempre uno» [OC264B.472-474].; «leños»[OC264B.21], [OC264B.127], [OC264B.397], [OC264B.430] y [OC264C.54]. tantas veces por navíos; «cuernos»[OC264B.203], [OC264B.159], [OC264C.18], [OC264C.52], [OC264C.307] y [OC264C.331]. de esto y de lo otro. Si reprehende César Escalígero en los del Bembo la repetición de «elegancias, facetias, lepores», y en los «charites, veneres, cupidines, lirios»Escalígero, , 1561, p. 309, C1. El abad de Rute parafrasea y traduce un fragmento del texto de Escalígero dedicado al defecto, común entre los poetas, de repetir de forma excesiva sintagmas, sean imitados o no de Cicerón: «Iccirco nemo est qui non aliquid de Echo. In Hendecasyllabis, elegantiarum, facetiarum, leporum: in Epitaphiis Charites, Veneres, Cupidines, Lilia, et ejusmodi»., y en los de Pontano la de «rosas, violas, lilios, jacintos, primavera, coronas, Marte, Palas, Venus, charites, laurel, mirto, ungüento, lágrimas, mirra, musas, Clío, Aganipe» y otrosEscalígero, Poetices libri VII, 1561, p. 312, D2. El abad de Rute parafrasea y traduce este fragmento dedicado a Pontano: «Tumulorum libri pene constant universo verbis hisce: Rosae, Violae, Lilia, Hyacinthi, Blanditiae, Nequitiae, Lusus, Ioci, Decor, Nardus, Ver, Corolla, Thus, Mars, Pallas, Venus, Charis, Crocum, Laurus, Myrtus, Unguenta, Costum, Lacryme, Myrrha, Muse, Clio, Aganippe, Aon, Pieris».; si en Tibulo la de «casas, fuegos, campos, bosques, husillos, espigas, sacrificios»Escalígero, Poetices libri VII, 1561; p. 332, A2. El abad de Rute parafrasea y traduce el siguiente fragmento: «Facilius e Tibulli locis expediemus censuram nostram. Uniformis ille pene totus est: vixque discedens ab seipso, eodem pene gyro concluditur. Audis enim casas, focos, rura, nemora, prela, spicas, sacra tum saepe tum multum»., no le perdonara a vuestra merced, sin duda, lala: la repetición. de palabras, cuanto más de conceptos, que suele argüir escasez de ellosLa repetición de palabras y conceptos suele revelar («argüir») escasez de ellos, aunque no es el caso de Góngora. Para evitar que algunos crean que Góngora carece de palabras y conceptos, debería evitar dichas repeticiones., como dijo Horacio:

siendo vuestra merced tan rico y abundante de esta mercancía como todo el mundo sabe y, cual lo estuviéramos ambos, de hacienda.

El hipérbaton con todas sus especies (sea tropo o figura, que en duda lo pone Quintiliano e importa pocoLib 9° cap 1° et 3° Quintiliano, De institutione oratoria, lib. IX, cap. 1 expone la diferencia entre tropos y figuras; y en el lib. IX, cap. 4, §. 3 explica que el hipérbaton puede pertenecer a ambas categorías.) sirve sin duda grandemente al ornato, turbando el orden de las palabras con anteposiciones, interposiciones y postposiciones que realzan el hablar y le hacen numeroso y nada vulgar, respecto de lo cual le alaba mucho el referido autorLib 8° cap ultº Quintiliano, De institutione oratoria, lib. VIII, cap. 6, §. 62-67. Alusión al fragmento siguiente: «Con razón contamos también entre las virtudes del lenguaje al hipérbaton, esto es el trastorno de las palabras; el cual frecuentemente requiere la naturaleza y hermosura de la composición. Porque muchísimas veces se hace la oración áspera y dura, lánguida y malsonante si las palabras se reducen a su riguroso orden y se juntan con las inmediatas según se presentan, aun cuando no se puedan unir. Débense, pues, dejar unas para otro lugar y anteponer otras; y como sucede en las fábricas de piedras toscas, cada una debe colocarse en el lugar en que mejor viene. Porque no somos nosotros capaces de recortarlas ni pulirlas de manera que puestas juntas tengan mejor unión entre sí mismas, sino que se ha de hacer uso de ellas tales cuales son, y se les ha de acomodar el puesto que más les cuadre» (Quintiliano 1887).. Pero no ha de ser todo hipérbaton, que será menester traer en la manga un intérprete que a los oyentes o lectores declare el sentido de lo que queremos decir, que, de otra suerte, parecerán bernardinasbernardinas: «bernardinas son unas razones que ni atan, ni desatan, y no significando nada, pretende el que las dice, con su disimulación, engañar a los que le están oyendo. Pienso tuvo su origen en algún mentecato llamado Bernardino, que razonando decía muchas cosas sin que una se atase con otra» (Cov.). Sobre el uso de «bernardinas» en el Siglo de Oro en el contexto de las sátiras anticultas, véase Sobejano (1966). y así, a mi juicio, debe vuestra merced moderarse en él.

De la hipérbole juzgo lo mismo; porque si la hipérbole es «dictio aut sententia fidem excedens augendi minuendive causa», como dicen Diomedes y DonatoLib 2° de orate. Donat. de tropis. Diomedes, , «De vitiis et ornatibus orationis». Esta es la definición completa: «hyperbole est dictio fidem veritatis excedens, sive sententia augendi minuendive gratia: augendi, ut nive candidior, velocior euro: minuendi, sicut tardior testudine leviorque foliis; item ut “extractam puteo situlam qui ponit in horto / ulterius standi non habet ipse locumˮ». (Diomedes 1857: 1, 461). Elio Donato, Ars grammatica. Ars major. De tropis, 16. «Hyperbole est dictio fidem excedens augendi minuendive causa: augendi, ut nive candidior, minuendi, ut tardior testudine» (Donato 2007: §. 17)., o, como Quintiliano, «ementiens superjectio»Quint lib 8° cap. ultº. Quintiliano, , lib. VIII, cap. 6, §. 67. Traducción propia: «una ponderación que miente». Recordemos que la versión del De Institutione oratoria, 1549, que usa el abad de Rute está muy deturpada. En este fragmento las ediciones modernas dan la siguiente definición de hibérbole: «Est haec decens veri superjectio» (Quintiliano 2009 y 1975-1980). También el texto establecido por Dionisio Bertocchi, Paolo da Ferrara y Pellegrino de Pasquali, en 1482, es diferente y reza así: «est haec de mensuris subjectio»., cierto es que se ha de usar raras veces y cum modis et formisLocución latina: «con medida y ornato»., si queremos que no pierdapierda em. : pierde G lo verosímil el poema, y se quede a buenas nochesquedarse a buenas noches: «quedarse a oscuras» (Aut.).. Aconséjalo así el mismo Quintiliano: «Sed hujus quoque rei servetur mensura quaedam. Quamvis enim estest add. Enmiendo a partir de De institutione oratoria, 1549. ommis hyperbole ultra fidem, non tamen esse debetesse debet alt. debet esse G. Enmiendo a partir de De institutione oratoria, 1549. ultra modum: nec alia via magis in cacozeliam itur. Piget referre plurima hinc orta vitia, cum praesertim minime sint ignota et obscura»ubi 1ª Quintiliano, De institutione oratoria, lib. VIII, cap. 6, §. 73-74. (Quintiliano, De Institutione oratoria, 1549, p. 132, A). Traducción propia: «Pero en esto también debe observarse una cierta medida. Porque aunque toda hipérbole es decir más de lo que se cree, sin embargo no debe ser desmesurada; pues por ninguna otra vía se incurre más en la cacocelía o afectación. Vergüenza causa hacer relación de los muchísimos vicios que de aquí han tenido su principio, especialmente no teniendo nada de desconocidos ni ocultos».. La «cacocelia» ya sabe vuestra merced que es vicio por afectación de ornato demasiado. ¿Todo ha de ser sumo, ir por esos cielos o por los abismos?

¿Cómo se ha de ver lo grande sin oposición de lo pequeño? Si todo es en grado superlativo, ¿qué harán del positivo y comparativo los pobres gramáticos?En gramática se suele considerar que los adjetivos tienen tres posibles grados: el grado positivo que indica simplemente la cualidad de un nombre; el grado comparativo que indica la cualidad de un sustantivo comparado con otro; y el grado superlativo que indica la cualidad de un sustantivo en su mayor intensidad (trátese de un superlativo absoluto o relativo). El uso de esta jerga gramatical para expresar simplemente la idea de que hay demasiada intensidad en la poesía gongorina, tiene un efecto cómico seguro. Nótese que en la Apología, [1615_apologia] el abad de Rute se calificará de «teólogo gramatical o gramático teologal» (Gates 1951: 22, modernizo la ortografía).

Esto es, en común, lo que siento de las y en particular de la primera. Confesaré algunos pecadillos, o al menos que yo los he juzgado por tales. El primero, más grave, y en que (si hubiese lugar de penitencia) sería bien usar de enmienda, es el encontrarse la dedicación de esta obra con la del , pues, aunque cada una de por sí es excelente, no es bien que a todos los príncipes los ocupemos en esta misma acción de caza, habiendo otras en que.

Reparo después en aquellos versos:

porque en este lugar cosa cierta es que quiere decir vuestra merced que el hombro desarmado de aljaba mostraba no ser ninfas las zagalas. Supuesto lo cual (aunque no era impedimento para ser o parecer ninfas el dejar de traer aljaba, pues, de ellas, solas las dedicadas al servicio y ejercicio de Diana andaban cargadas de semejante pesadumbre), digo que tampoco podían parecer bacantes, pues no traían tirsos en las manos (tirso era, como vuestra merced mejor sabe, una lanza cubierta de pámpanos o yedra, que era lo más ordinario; y así lo afirma Eurípides: «hederaque thyrsum tradidi illo tempore»in Bacchis Eurspides, [Bacchae], v. 25. Aparentemente el abad de Rute cita las Bacantes de Eurípides en una traducción al latín, pero he comprobado que no se trata ni de la traducción de Gasparo Stiblino (1562), ni la de Felipe Melanctón (1562), ni la de Aemilius Portus (1597), ni la de Giulielmus Canterus (1602), que citamos en la bibliografía. En realidad, el abad de Rute no cita directamente la tragedia de Eurípides, sino que cita la glosa que de ella hizo Natale Conti en su obra Mythologiae sive explicationum fabularum libri X, Parisiis: apud Arnoldum Sittart, 1583, lib. V, cap.13 «De Baccho», p. 478. He aquí la cita completa: «Consuevit et pro sceptro thyrsum gestare, quae hasta erat frondibus vitium aut haederae aliquando suaviter ornata, et cervi pellem, quam nebrida vocabant, ut scripsit Euripides in Bacchis: [aquí aparece el texto citado en griego, seguido por lo que se presenta aparentemente como una traducción, pero que es en realidad una glosa o paráfrasis del griego en latín] Thebasque primas urbem adivi Graecia, / Ibi fremuique, pelle sumpta nebride, / Hederaque thyrsum tradidi illo tempore». Es decir: «Tuvo por costumbre también llevar, en lugar de cetro, un tirso, que era una lanza graciosamente adornada con ramas de vid o, algunas veces, de hiedra, y una piel de ciervo, que llamaban nébride, según escribió Eurípides en las Bacantes: ‘A Tebas, la primera de esta tierra helena, la he hecho vibrar con mis gritos ciñendo al cuerpo la nébride y entregando en sus manos el tirso, dardo de hiedra’ «(Conti 1988: 354).); y que no lo trujese confiésalo vuestra merced, llamándolas cuatro versos después: «escuadrón de amazonas desarmado»[OC264B.278]. Que los y las bacantes, o bacos, trajesen tirsos en las manos pruébase con muchos lugares de autores; referiré algunos: Ovidio en sus introduce a Penteo que, reprehendiendo a los que seguían a Baco, dice:

y después:

Cornelio Tácito, tratando de la buena emperatriz Mesalina, cuando a vuelta de cabezaa vuelta de cabeza: al menor descuido. de su marido Claudio, que se había llegado a Ostia, casó con Silio su amigo: «At Messalina non alias solutior luxu, adulto autumno simulacrum vindemiae per domum celebrabat. Urgeri prela, fluere lacus; et feminae pellibus accinctae adsultabant ut sacrificantes vel insanientes Bacchae; ipsa crine fluxo thyrsum quatiens, juxtaque Silius haedera vinctus, gerere cothurnos, jacere caput, strepente circum procaci choro»Lib 11º Cornelio Tácito, , lib. XI, 31 «Por su parte Mesalina, más desenfrenada que nunca en su lujuria, como el otoño estaba ya avanzado, simulaba un simulacro de vendimia en su propia casa. Se apretaban las prensas, se llenaban los lagares. Y unas mujeres vestidas con pieles iban saltando como las bacantes cuando hacen sus sacrificios y enloquecen. Ella, con los cabellos sueltos y sacudiendo un tirso, y a su lado Silio con una corona de hiedra, calzaban coturnos, sacudían la cabeza, mientras a su alrededor alborotaba un coro desvergonzado» (Tácito 1993: 368-369).. Pero, mejor que todos, Diodoro Sículo: «Unde et in multis graecis urbibus triennio Bacchides mulieres conveniunt apud quas de more virgines thyrsum ferunt in honorem dei bacchantes. Eique per cœtus sacrificantes»Lib 5° cap 1º Diodoro Sículo (o Diodoro de Sicilia), , vol. 2, lib. IV, cap. 3. «Por esta razón, en muchas ciudades griegas, cada tres años, se reúnen bandas báquicas de mujeres, y es costumbre que las vírgenes lleven tirso y entren en trance gritando «¡evohé!» y honrando al Dios, mientras que las mujeres, en grupo, ofrecen sacrificios al Dios, [celebran los misterios báquicos y, en suma, alaban con cantos la presencia de Dionisio]» (Diodoro 2004: 25). Nótese que en esta edición moderna el fragmento está ubicado en otro libro y en otro capítulo que los mencionados en la nota marginalia. El abad de Rute cita la traducción al latín de Poggio Florentino (primera edición en Venecia, 1476-1477), que fue utilizada para numerosas ediciones en latín en varias ciudades europeas. El abad de Rute pudo utiliza cualquiera de éstas: Parisiis: apud Simonem Colinaeum; Basileae: per Henrichum Petri, 1548; Lugduni: apud Seb. Gryphium, 1552, etc.. Dejo aparte que las bacantes hacían, dondequiera que estaban, confuso ruido de alarido y voces descompasadas, con visajes y meneos descompuestos, como llenas de vino al fin, y a éstas las pinta vuestra merced que venían, aunque bailando algunas, con «ojos honestos» y «métrica armonía»La primera cita no conserva el grecismo del v. 257: «mas los ojos honesta» [OC264B.257]. La segunda cita corresponde al v. 270 [OC264B.270]. Nótese que la expresión de métrica harmonía debió de ser muy comentada. Fue percibida como típicamente gongorina, porque aparece en la sátira antigongorina de Quevedo, la Receta para hacer Soledades en un día: «Quien quisiere ser culto en sólo un día, / la jeri (aprenderá) gonza siguiente: / fulgores, arrogar, joven, presiente, / candor, construye, métrica armonía» (Quevedo 1963: 1085).; en lo que reparo es cómo las pueda llamar bacantes, excluyéndolas de ninfas por no armadas.

Dice luego vuestra merced de los muchos conejos que uno traía a cuestas:

Que sean trofeo y carga a un hombro muchos conejos está bien dicho, pero que le sean asombro no sé cómo pueda decirse, porque el asombro se causa en el corazón o la imaginativaLa «imaginativa» es una de las tres facultades del alma (la que permitía imaginar), junto con el entendimiento y la memoria, y tenía su sede en el corazón, al contrario de las otras dos que tenían su sede en el cerebro. Para una presentación sintética de esta topología de los ingenios, inspirada en Aristóteles, véase Huarte de San Juan, Examen de Ingenios (1989: 36). El abad de Rute observa que atribuir una capacidad de asombro al hombro es, stricto sensu, incorrecto, salvo que se entienda como una hipálage, muy común en la poesía latina (en particular en Virgilio que será citado a continuación), pero todavía escasa en castellano, como herramienta capaz de contribuir a la forja de un estilo grande. Véase Blanco (2013: 29). En esta etapa de la polémica, Fernández de Córdoba duda que el castellano haya alcanzado un grado de madurez suficiente para poder permitírselo. Corregirá esta idea en el Examen (Artigas 1925: 465) escribiendo: «Los modos referidos […] han sido y son de los poetas griegos y latinos, de los toscanos y españoles, de aquéllos por necesidad, de éstos por gala; por tales los han frecuentado el Chiabrera, el Tasso, Monseñor de la Casa, el Guarini, el Marino y otros. Véanse sus Rimas sembradas de ellos; pues ¿qué tiene nuestra lengua? ¿es tenida en menos cuenta que las demás, para que sea incapaz del ornato que reciben ellas? ¿es alabanza de algún idioma venderse por estrecho de tragaderas? No pienso yo tal» (modernizo la ortografía).; el pie, la mano y el hombro no son capaces de él en modo alguno, de carga sí; y vuestra merced lo junta todo. Si fuera ése poema latino, salváramos el tal atributo con nombre de hipálage, que así llaman los retóricos (según Cicerón, alegado por QuintilianoQuint. lib 8° cap. ultº. Alusión a Quintiliano, , lib. VIII, cap. 6. En este capítulo, destinado a estudiar el uso conveniente de los diferentes tropos, Quintiliano indica, de paso, que Cicerón llama «hipálage» a la metonimia, antes de dar diferentes ejemplos y aconsejar un uso cauteloso de dicho tropo.) al tropo que los gramáticos metonimia: «bella figura (dice Juan Andrea Gilio) ma più usata da latini che da Toscani poeti»En su Topica poetica lib 3° Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, di M. Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, Nella quale con bell’ordine, si dimostrano le parti principali, che debbono havere tutti quelli, che poetar disegnano. Et oltre di questo, se insegna à conoscere, il genere, i luochi topici, e con bel modo, ancora le figure, in Venetia: appresso Oratio de’ Gobbi, 1580, f. 51r.; y se comete cuando la calidad y propiedad de una cosa se atribuye a otra, como:

en vez de dare classes austris, locum tepidum recenti caede, socii iussi cesserunt aequoriTodos estos ejemplos de Virgilio aparecen, con otros no recogidos aquí, en Andrea Gilio, Topica poetica, 1580, f. 51. Sin embargo, para el segundo ejemplo, el abad de Rute corrige ligeramente la traducción en prosa de Andrea Gilio, manteniéndose más fiel al texto virgiliano. Andrea Gilio escribía como equivalente de la hipálage: «tepidus locus novae caedis, sive pro nova caede».. Del Petrarca trae un ejemplo el mismo Juan Andrea Gilio:

en que dio el epíteto de magnánimo al cerco, debiéndosele a PopilioCayo Popilio Lenate: embajador de Egipto que trató de convencer a Antíoco IV de Siria de que se retirara de aquel país al que había invadido. Como Antíoco demoraba su respuesta (sobre si iba o no a dejar de hacer la guerra al reino de Egipto), el embajador romano Popilio, con un bastón, dibujó en torno a él un círculo (el «cerco») y le prohibió atravesarlo sin haber dado la mencionada respuesta. Véase Petrarca (2003: 255). que lele: el cerco. hizo. En nuestro vulgar no sé si puede usarse; creo que, a poder, no fuera tan ridículoa poder, no fuera tan ridículo: si fuera posible (usar hipálages en las lenguas romances), no sería tan ridículo.:

En este fragmento de la segunda dudo por cuál razón llame vuestra merced «centauro espumoso» a la ría o arroyo[OC264C.10], porque si por ser de dos naturalezas, también lo eran los Panes o Faunos, también el Minotauro, y lo son otros animales; cuanto más que la agua de la mar y la de los ríos no son de diferentes especies, como el hombre y el caballo de que era compuesto elel em. : en G centauro, sino esencial y substancialmente una: difieren en el sabor y grosedad, que son diferentes.

Al «bien nacido cuerno» no le hallo sujeto capaz dede add. epíteto tan honrado; «de bien o mal crecido», sí[OC264C.10-21] Fernández de Córdoba censura el uso del epíteto «nacido», en realidad un participio pasado, en vez de «crecido», que le parece preferible para hablar de los cuernos salientes del novillo. En efecto, «nacido» tiene connotaciones aristocráticas que se adaptan mal a la realidad prosaica de los cuernos, objeto de muchas burlas en la poesía satírico-burlesca y, por eso, realidad degradada que se acomodaba mal a las connotaciones positivas del verbo nacer..

es anfibológico y, aunque todos lo entiendan, será bien aclararlo más.

«Cándidas» llama vuestra merced a las hijas del pescador, y creyera yo que daba ese epíteto a su bondadEste fragmento sobre el sentido de cándido (¿de color blanco o bueno, puro?) lleva la marca de una micro polémica literaria, originada por la edición de las obras de Garcilaso. El abad de Rute se decantó en la discusión contra el Brocense, en el capítulo 17 de su Didascalia multiplex. El objeto del debate era la edición e interpretación correcta de los versos siguientes de la primera égloga de Garcilaso: «La blanca Filomena / casi como dolida / la compación movida / dulcemente responde al son moroso». El Brocense pensó que el epíteto «blanca» era una errata y lo enmendó por «la blanda Filomena» (Marín López 1994a)., pero luego se declara que no, sino a la blancura, diciendo:

También en la primera parte dijo vuestra merced lo mismo de las serranas y vaquerasAlusión posible a los versos 244, 545-549 y 627 que tratan de la blancura de las serranas [OC264B.244], [OC264B.545-549], [OC264B.627] y clara referencia a los versos 875-878 [OC264B.875-878], que describen la blanca mano de una vaquera. Es de notar que Juan de Jáuregui [jauregui] censurará el mismo fragmento en el Antídoto [1614_antidoto]., y extraño esto, porque no sé que se halle blancura en serranas y gente de playa curtidas al sol y al agua. Virgilio al menos no da tal atributo a pastora alguna, sacando a Galatea, a quien todos le dan, porque su nombre significa eso mismo (pues quiere decir láctealáctea em. : lacteas G o de leche) y a la esposay a add. en los que excusa halla a su color moreno: «Nolite me considerare quod fusca sim quia decoloravit me sol»Cantic. 1° , 1, 5. Literalmente: «No me despreciéis si soy morena, es que el sol me ha curtido la piel». Traducción canónica: «No me reparéis en que soy morena, porque el sol me hizo mudar de color» (Vulgata 1790-1793: vol. VI, p. 10).. La experiencia lo muestra y la imitación poética debe seguir lo verosímil.

Yo he dicho lo que he sentido sinceramente, a ley de cristianoa ley de cristiano: modismo utilizado para apoyar la verdad que se declara. y amigo, como lo he protestado y profesado en cuanto alcanza mi juicio. Vuestra merced con el suyo, pues es tan bueno, lo pondere y vea lo que se debe hacer; y consúltelo (si le pareciere) con hombres de letras, y echará de ver que le aconsejo como hombre de bien y servidor suyo, según Horacio en el :

A mí me ha tocado esto, y a vuestra merced el hacer lo que aconseja en su monseñor Vida en el libro 3, y no traigo el lugar por ser largo, aunque excelente y loado por tal de EscalígeroAlusión a Vida, De arte poetica, v. 477-487, unos versos efectivamente citados y alabados por Escalígero, , 1561, cap. 4, p. 311. Dice Escalígero al respecto: «In hoc autem libro tanta est talium frequentia locorum, ut cento quasi quidam judicari possit. Multa nihilominus divina sunt, atque omni majora obtrectatione. Nam qualia illa de enmendatione?» Y sigue la larga cita del texto de Vida: «Carmina, quae tantum ante recens confecta placebant / Miratur tacitus, nec se cognoscit in illis / Inmemor, atque operum piget, ac sese increpat ultro. / Tum retractat opus, commisa piacula doctae / Palladis arte luens. Nunc haec, nunc rejicit illa, / Omnia tuta timens, melioraque sufficit illis, / Attondetque comas strigens, silvamque fluentem, / Luxuriemque minutatim depascit inanem / Exercens durum imperium, dum funditus omnem / Nocturnis instans operis, operisque diurnis / Versibus eluerit labem et commissa piarit». «Los versos recién compuestos que antes tanto le gustaban / los mira en silencio y no se reconoce en ellos, / no se acuerda de ellos, se avergüenza de su obra y se censura a sí mismo demasiado. / Entonces corrige su obra, expiando los pecados cometidos / gracias al arte de la docta Palas. A veces rechaza esta parte, a veces aquella otra, / y, recelando incluso de las buenas, las reemplaza por otras mejores, / angustiado corta todo lo que sobra, y esta selva abundante e inútil / la suprime, podando poco a poco la menor rama que sea de más, / ejerciendo un control duro, hasta que, / trabajando día y noche a su obra, / purifica totalmente sus versos y expía los crímenes cometidos».. Yo he andado no corto, ni mi ánimo lo es, ni será en deseos de servir a vuestra merced. Si este papel no le pareciere tal como élSi este papel no le pareciere tal como él [mi ánimo]. (Quizás «él» sea una errata por «es»). El abad de Rute puede garantizar que se siente movido por el deseo de ser útil a Góngora. Pero si resulta que el papel no lo demuestra, entonces Góngora lo podrá tirar. Fernández de Córdoba admite que su carta podría crear un malentendido (se cura en salud, ante el precedente que consistuyó el parecer malinterpretado del Polifemo) y afirma que su intención fue pura., dele la pena que mereciere con manos o fuego, que el que le ha hecho quedará gustoso, servidor y amigo de vuestra merced como siempre, y tan su amigo y servidor que, resolviéndose vuestra merced a proseguir ese poema con el estilo hasta aquí, sin mudar de frasis ni modos, si hubiere (que no habrá) tan atrevido presuntuoso que le impugne, estando tan bien defendido con solo el nombre de su autor, «tecum paratus sum, et in carcerem et in mortem [ire]», 22, 33. «Yo estoy dispuesto a ir a la cárcel y aun a la muerte misma».:

dende luego me ofrezco (gustando vuestra merced) a ser su campeón y salir en defensa suya a cualquiera estacada, armado de pluma y libros; y de mi gentil ánimo de servir a vuestra merced, a quien guarde Dios largos años. De casa…Concluye de forma truncada esta copia de la carta del abad de Rute, pues era frecuente concluir las misivas con la fórmula «[…] guarde Dios largos años. De casa […]», seguida de la fecha, que desafortunadamente en este caso fue omitida.