Luego que vi rotulada con nombre de boticaEn esta primera parte, Fernández de Córdoba juega irónica y repetidamente con el título de la censura de Jáuregui, que evoca los fármacos y los medicamentos que se suelen vender en una botica. Unas líneas más abajo, calificará el Antídoto de ‘récipe’. Sobre el uso paródico del léxico médico en el Barroco, véase Bonilla Cerezo (2008: 47-104). su censura de vuestra merced, me di por condenado a algún mal olor; y a fea fe: en verdad. que, a ser poeta, había verificado bien el no sé qué de divino, o adivinoLa paranomasia divino/adivino tiene como objeto parodiar la doctrina del furor poético, la cual reconoce al poeta un talento innato, decretando así en el proceso creativo la primacía de la ‘inspiración divina’ sobre el conjunto de reglas y normas del ars. Cabe recordar que dicha controversia entre ‘poeta furioso’ y ‘poeta consciente’ adquirió una notable centralidad en el ámbito de la polémica gongorina, ya que los detractores del poeta cordobés le reprochaban una falta de arte o –como en el caso del mismo Antídoto– una carencia de ambos componentes: arte e ingenio («…me atrevo a persuadirle, por evidentes causas, que no nació para poeta concertado, ni lo sabe ser, ni escribir versos en juicio y veras, por mengua de natural y por falta de estudio y arte», Rico García 2002: 4). A propósito de la dualidad tópica ingenium-ars en la teoría literaria del Siglo de Oro y de su incidencia en la polémica gongorina, véase García Berrio (1980: 337-422) y Roses Lozano (1990: 31-49). , que por ahí lesles: se refiere a los poetas. atribuyen. Gracias –ya que no alabanzas– a vuestra merced, que, más de lo que debiera –y quisiera yo–, me sacó verdadero, pues, apenas hube leído seis renglones del réciperécipe: «Voz puramente latina, introducida en nuestra lengua, que significa lo mismo que receta de médico» (Aut.). de su El recurso al lenguaje obsceno, estrategia discursiva del genus turpe empleada por Fernández de Córdoba en todo el exordio del Examen, responde tanto a la voluntad de ganarse la simpatía del lector (captatio benevolentiae) como a la necesidad de neutralizar las ‘sucias’ palabras que Jáuregui enderezaba a Góngora en su Antídoto, cuando, reproduciendo las alusiones escatológicas del soneto Pisó las calles de Madrid el fiero, escarnecía la supuesta hostilidad gongorina con respecto a consejos y objeciones: «Si un hombre ultrajara a otros desafiándolos en pública plaza a reñir con espada y capa, sin duda le aceptarían muchos el desafío; pero si el tal retador señalara por armas sendos trapos cagados, nadie sería tan poco limpio que saliese al certamen, ni se imputarían de cobardes cuantos lo rehusasen. Así, las más veces, dejan a vuestra merced por señor del campo, viéndole empuñar un soneto pedorro, otro merdoso, y al menorete un monóculo o cagalarache» (BFBM, ms. 18/10/11: Contra la pestilente poesía, f. 3r). Cf. Rico García (2002: 3, nota 6)., me encontré con sendos trapos que aun de las ninfas de TagareteEl Tagarete era un arroyo que, en el siglo XVII, nacía en la comarca de Los Alcores, en la provincia de Sevilla, circulaba por la actual calle Arroyo, rodeando luego el casco antiguo y corriendo entre la Real Fábrica de Tabacos y los Reales Alcázares hasta terminar en el Guadalquivir cerca de la Torre del Oro. Al parecer, sus aguas poco cristalinas y la modestia de su flujo debían de provocar a menudo mal olor. De ahí que Fernández de Córdoba, acudiendo a las mismas armas de Jáuregui, se sirva de la alusión al Tagarete para contestar a las calumnias del sevillano, quien evocaba en el Antídoto la letrilla de Góngora ¿Qué lleva el señor Esgueva? afirmando: «y siendo tan justa mi pretensión, me resuelvo a no dárseme una castañeta, aunque V. m. desde luego invoque las sucias Musas de su Esgueva, y aunque al punto se desataque o remita mi memorial a los calzones o a los truenos de su occidente» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 3v). Infra pudieran ofender las narices por lo odorífero, como por lo asqueroso los estómagos. Maravillome por extremo que hombre tan perspicaz como vuestra merced no echase de ver cuánto mejor fuera que hacer, entre el menajeSegún la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘menaje’ equivale a «los muebles de una casa que se mudan de una parte a otra». Todo el fragmento –a través de la mención de “trapos sucios” y, ahora, de “alhajas” y “menaje”– se configura como una metáfora por la cual el entendimiento de Jáuregui viene a ser como una cocina sucia y vieja, llena de cachivaches asquerosas: en vez de esconder las peores piezas del ajuar, el sevillano hace ostentación de ellas. de su entendimiento, ostentación de alhajas tales, el callarlas o echarles tierraEl orden convecional de esta proposición sería: ‘...no echase de ver cuánto mejor fuera el callarlas [alhajas tales] o echarles tierra que hacer ostentación [de ellas]’., siendo así que no hay vendedera que de la fruta añeja y podrida haga capa a la sana y fresca, ni oficial que en el mostrador ponga lo peor y menos bien obrado, ni mercader que enseñe lo primero la razaraza: «raza en el paño, la hilaza que diferencia de los demás hilos de la trama» (Cov.). del paño, seda o lienzo, ni arquitecto, finalmente, que en los umbrales y entradas del palacio edifique las oficinas necesarias, pues, no en balde, la Naturaleza, en las partes más ocultas de nuestro cuerpo, dio sitio a las menos limpias. Pero dirame vuestra merced que gasto en balde almacén para persuadirle que las palabras poco decentes no se deben usar, como reprehensibles al fin, pues, por tales, y por del autor de las , saca vuestra merced a la vergüenza las que pone en el .

Vuestra merced refiere la verdad misma y, por lo menos, sacará de ahí opinión de buen relatorrelator: «oficio en los Consejos o Audiencias: el que refiere una causa bien y fielmente sin daño de ninguna de las partes» (Cov.)., ya que no de escritor limpio: que eso es imposible se crea de quien, en plana y media de papel, ciñe y epiloga cuantas suciedades ha dicho –a su parecer– en muchos pliegos de papel nuestro autor de las ha de mancharse quien tocare la pez: traducción del versículo 13.1 del Ecclesiasticus, «qui tetigerit picem inquinabitur ab illa». Salvo indicación diferente, para el texto de la Vulgata, consultamos Gryson (1994)., siendo cierto que ha de mancharse quien tocare la pez Ecclesiasticus, 13. y que, tarde o nunca, perderán su olor los atanoresatanor: «conducto o cañón de barro, piedra, bronce, plomo, cobre, o madera que sirve para conducir el agua a las fuentes, o a otra parte» (Aut.). de la inmundicia. Y pues se tiene vuestra merced por tan puesto en razón, estemos a ella los dos, y verá la poca que ha tenido en querer encenagar como a puerco al autor de las .

Vuestra merced lo reprehende por sucio: luego ha de serlo en sí o en sus obras. Si en sí, vaya en buen hora, que alguaciles hay de la limpieza que le saquen prendas; y no por eso ha de influir semejante calidad en sus obras, pues las habemos visto de hombres poco aseados y mal compuestos –pasión casi ordinaria en poetas– salir por extremo aseadas. Aunque, si va a decir verdad, nadie lele: se refiere a Góngora. ha visto en estado que, por lo manchado o lo mugriento, pueda pasar plazaplaza: «Se toma por fama u opinión; y así se dice: fulano pasa plaza de valiente, de discreto, etc.» (Aut.). de lego en alguna religiónlego: «religioso que no tiene opción a las órdenes sacras» (Aut.). Se trata de religiosos, sin la dignidad de frailes o padres, que representan el colmo de lo mísero, sucio y mugriento. . Si lo es en las obras: o en esta de las o en otras. No en esta, como consta de ella misma. Luego ¿en otras? Si en otras, ¿en qué delinquió esta, que contra ella se arma vuestra merced de tan asqueroso arnés y le da con él en cara sin merecerlo ni su autor por ella? Alius peccat, alius plectiturAlciato, Emblemata, lib. I, 174: ‘Uno peca, otro es castigado’. : eso es ya morder la piedra y perdonar al que la tiraCon estas palabras Fernández de Córdoba parafrasea la subscriptio que glosa el emblema citado: «Arripit ut lapidem catulus morsumque fatigat, / nec percussori mutua damna facit: / sic plaerique sinunt verso elabier hosteis, / quos nulla gravat noxia, dente petunt» (Alciato 2009: 373). La traducción de Daza Pinciano reza: «Muerde la piedra el perro, mas no sigue / al que se la tiró, como el que aqueja / al inocente y con furor persigue, / y al que pecó sin pena huir le deja» (Alciato 2003: 97).. Demás de que si Esgueva es sucio en obras, ¿qué mucho que se describa por tal en las palabrasEs solo la primera alusión a la idea aristótelica del arte como mimesis (μίμησις), acerca de la cual Fernández de Córdoba profundizará en la parte central del Examen. En el caso que nos ocupa, los conceptos clásicos de evidentia y enargeia, sobreentendidos en la interrogación retórica, le sirven al abad de Rute simplemente como instrumento para defender la colorida expresividad de la letrilla evocada ¿Qué lleva el señor Esgueva?, cuyo contenido escatológico, según se ha dicho, se censura en el Antídoto. Infra? Versibus exponi tragicis res comica non vultHoracio, Ars Poetica, v. 89. «Un asunto cómico no admite que lo traten con los versos de la tragedia» (Horacio 2008: 389). Fernández de Córdoba alude al concepto de decorum entendido como adecuación del estilo al objeto imitado., dijo –y muy bien– Horacio. Y podremos también decir nosotros en materia de limpieza lo que en la de honestidad sintió Catulo:

Pero en todo acontecimiento, pues a vuestra merced le consta que nuestro autor es poeta y debe constarle que este nombre –según buenos autores Robertus Stephanus, in suo Theasuro latino; Minturnus, libro I, De poeta; Tasso, Discorso secondo del poema eroico.– se derivó de ποιέω (que significa ‘formar’ y ‘fingir’)En la glosa marginal a esta definición de poeta como homo faber, se remite a los escritos de Estienne, Minturno y Tasso. De hecho, en el De poeta, Minturno describe en varios lugares del primer libro la actividad poética acudiendo al término latino fingere, o sea, ‘plasmar’ o ‘formar’. Por su parte, Tasso refiere en el libro IV de sus Discorsi del poema eroico: «Anzi il poeta dal finger de’ nomi prende il suo nome, perché egli è detto poeta dal verbo greco ποιεῖν, che significa tanto ‘fare’ quanto ‘fingere’» (Tasso 1964b: 180-181). Asimismo, se lee en el Thesaurus de Estienne bajo la voz poeta, -ae: «ἀπό τοῦ ποιέω, quod est facio, effingo, quasi fictor. Est enim qui elegantia carmina fingit» (Robert Estienne, Dictionarium Seu Thesaurus Latinae Linguae, t. II, Venetiis: ex Sirenis officina, 1551, p. 1002; ‘ἀπό τοῦ ποιέω, que es fabricar, moldear, como un escultor. Es aquel que compone cantos con elegancia’)., de donde también se dijo figulus el ollero o alfaharero –que tal parentesco tienen ambos ejercicios–, déjele hacer, que él sabrá acomodarse a la ocasión y necesidad, a fuer de buen ollero:

Lo que, abreviando, el Doctor de las gentes Sanctus Paulus, ad Romanos, 9. dijo:

Y baste de esto, que a materia tal peor es hurgarleSegún se lee en el Diccionario de Autoridades, la expresión “peor es hurgallo” es «frase que da a entender que a veces no conviene apurar mucho las cosas»..

Lo primero en que prueba vuestra merced la actividad y fineza de su , y lo que primero reprueba en el poema de las inscripción: «sentencia o cláusula gravada, para dar a conocer algún sujeto, o para memoria a la posterioridad de alguna acción» (Aut.)., es el título o inscripción, condenándola por impropia, pues ni damos nombre de ‘solo’ al que tiene otro consigo, ni al náufrago peregrino –sujeto principal de esta obra poética– le faltó compañía ya de pastores y de zagalas, ya de vaquerosHe aquí las palabras del Antídoto aludidas: «Y por seguir algún orden, aunque el escrito de V. m. sea tan desordenado, comenzaremos por su mismo título o inscripción, que hasta en esto erró V.m. llamándole impropísimamente Soledades, porque soledad es tanto como falta de compañía, y no se dirá estar solo el que tuviere otro consigo. V.m. introduce en su obra legiones de serranas y pastores de entre los cuales nunca sale aquel pobre mozo naufragante» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4r).; añado también yo que ni de pescadores, ni cazadores, ni otra gente de la que de ordinario atiende a la culturacultura: aquí sinónimo de cultivo, de acuerdo con la definición del Diccionario de Autoridades («la labor del campo o el ejercicio en que se emplea el labrador o el jardinero»). o habitaciónhabitación: «el lugar o casa donde se mora o vive» (Aut.). del campo: alojáronle en alquerías, asistió a bodas, juegos y bailes.

Confieso a vuestra merced un juicio mío, no sé si temerario: que mientras paso más los ojos por este su Cabe notar que, ya desde el principio, Fernández de Córdoba insiste en que no hay nada ilegítimo en la poesía de Góngora: para ello, en ocasiones llega a tergiversar sus fuentes y, según se ha dicho, incluso a renegar de algunas de las ideas expuestas previamente en el Parecer., me doy más a entender que, por sola ostentación de ingenio y ejercicio de estilo, impugnó algunas cosas o no impugnables por su naturaleza, o defendidas bien del arte y autoridad de escritores antiguos y modernos; que no me persuado a presumir en vuestra merced pecado de malicia –por más que esto huela a ella– ni menos de ignorancia. Pero temo –sea cualquiera el fin por quien vuestra merced haya tomado a su cargo tan excusadaexcusado: «vale también superfluo e inútil, o porque no conduce al intento, o porque se puede dejar de hacer, y no corre obligación» (Aut.). empresa– que ha de venir a decir lo que el toro que, saliendo de una selva en aquel buen tiempo cuando hablaban los brutosbruto: «comúnmente se toma por el animal cuadrúpedo, como el caballo, mulo, asno, etc.» (Aut.). y viendo pintado un hombre en un muro, con tal fuerza lo embistió que, rotos ambos cuernos, dijo, culpándose a sí mismo: “Bien se me emplea, pues quise ofender a quien no me ofendía y pelear con quien no conocía”.

¿Quiere vuestra merced que este nombre de ‘solo’ y ‘soledad’ lo entendamos tan en calzas y en jubónSegún se lee en el Vocabulario de Franciosini (1620) la expresión “en calzas y en jubón” «significa quasi ignudo, mezzo spogliato», o sea, “casi desnudo”. que no tenga el pobre –de puro solo– quien acuda a su defensa? Pero muy de otra manera se entiende por acá, ora sea respecto del peregrino, ora del lugar por donde se finge errando: que de una y otra suerte le conviene a la obra el nombre de Desde siempre, el título de las Soledades ha representado una de las cuestiones más interesantes y controvertidas del poema gongorino. Fernández de Córdoba aborda este tema al objeto de contestar a Jáuregui, quien censuraba en su Antídoto la elección del título, apoyándose exclusivamente en uno de los sentidos posibles de la palabra ‘soledad’, entendido como ‘falta de compañía’. La fuerza de la defensa del abad de Rute reside precisamente en el hecho de que ponga sobre la mesa también otro significado del término, o sea, ‘lugar despoblado’. De hecho, en las páginas que siguen, iremos viendo un buen número de ejemplos que el abad toma de autores latinos e italianos, y donde se registran ambas acepciones del término. A este respecto, véase Jammes (1994: 59-64). Entre las numerosas teorías que la crítica moderna ha formulado con respecto a la elección del título, quizá una de las más relevantes sea la del parentesco entre ‘soledad’, ‘silva’ y ‘selva’, en el haber de Maurice Molho (1988: 39-81).. Trairanse ejemplos de todo y, puesto que le parezcan muchos a vuestra merced –que a mí demasiados me parecen–, óigalos por mi amor con paciencia, pues habemos llevado a su con templanza.

Cuanto a lo primero, bien sabe vuestra merced que en nuestro vulgar castellano solemos llamar de ordinario ‘solo’ al desamparado, al desvalido, al que está fuera de su tierra, sin deudos, sin amigos, al que carece de las cosas o amadas o necesarias: los padres que han perdido a sus hijos, los hijos que a sus padres, los hermanos que a sus hermanos, las mujeres que a sus maridos, se quejan de su soledad. A fulano decimos que se le atrevieronatreverse (pronominal): ‘insolentarse’, ‘faltar el respeto debido’. porque era solo, que nos hallamos solos sin el tal o tal y tal cosa (modo de hablar que, con otros muchos, heredamos de los antiguos y antigüísimos). AccioLucio Accio, poeta trágico nacido en la segunda mitad del siglo II a. C., del cual se conservan solo algunos fragmentos. Entre estos, se hallan algunos procedentes de sus piezas trágicas, que revelan la influencia de Sófocles, Eurípides y Esquilo. en su , referido por Nonio Marcelo: Tuam solitatem memorans, formidans tibiSe alude al segundo libro del De compendiosa doctrina, intitulado De honestis et nove veterum dictis, en el cual Nonio Marcelo ofrece un elenco alfabéticamente ordenado de vocablos que se suelen encontrar en autores antiguos. Entre estos, trae a colación el fragmento citado por el abad de Rute: «Solitatem, pro solitudinem. Attius Eurysace: “Tuam solitatem memorans, formidans tibi”» (Nonio Marcelo 1872: 184; ‘Mencioné tu soledad, preocupado por ti’). . Ve aquí vuestra merced solitatem, de donde creo se formó nuestra palabra ‘soledad’, que es lo mismo que solitudo en el sentido que he dicho. Plauto Plautus, in Mercatore.:

Terencio Terentius, in Adelphoe.:

Cicerón en la oración : Quod si tu iudex nullo praesidio fuisse videbere contra vim et gratiam solitudini atque inopiaeCicerón, Orationes, Pro Publio Quinctio. «Porque, si aparece que en ti, como juez, no ha habido ninguna defensa del abandono y de la pobreza en contra del poder y de la influencia» (Cicerón 1991: 19). . Y el mismo Cicero, in Verrem, 3.: Habemus enim liberos parvos, incertum est quam longa nostrum cuiusque vita futura sit: consulere vivi ac prospicere debemus, ut illorum solitudo et pueritia quam firmissimo praesidio munita sitCicerón, In Verrem, lib. I, 2. «En efecto, tenemos hijos pequeños; no sabemos con certeza cuán dilatada va a ser la vida de cada uno de nosotros. Debemos, mientras estemos vivos, velar y proveer para que la soledad e infancia de aquellos esté protegida por la defensa más firme posible» (Cicerón 1990: 347). . Y últimamente el mismo, : Aebutius iste, qui iam diu Caesenniae viduitate ac solitudine alereturCicerón, Orationes, Pro A. Caecina. «Ebucio, hacía ya tiempo que explotaba la viudedad y el desamparo en que se hallaba Cesenia» (Cicerón 1978: 120).. Marco Celio a Cicerón Cicero, ad Familiares, lib. VIII, 3.: Ut non modo mihi solus esse, sed Romae, te profecto, solitudo videatur factaCicerón, Epistulae ad Familiares, lib. VIII, ep. 3. «Me da la impresión no ya de que estoy solo, sino de que con tu partida Roma ha quedado realmente desierta» (Cicerón 2008: 362). . Petronio Árbitro, introduciendo a Encolpio, triste por haberle dejado su compañero Gitón, dice: Collegi sarcinulas, locumque secretum et proximum litori maestus conduxi. Ibi triduo inclusus, redeunte in animum solitudine atque contemptu, verberabam aegrum planctibus pectusPetronio, Satyricon. «Recogí mis bártulos y me fui con mi tristeza a un lugar retirado a orillas del mar. Allí permanecí oculto durante tres días, rumiando en mi corazón mi soledad y mi fracaso; me hería el pecho cansado de llorar» (Petronio 1978: 88).. Y más abajo: Et quis hanc mihi solitudinem imposuit?Petronio, Satyricon. «Y ¿quién me ha reducido a este confinamiento?» (Petronio 1978: 88).. Conforme a esto, bien podrá y aun deberá intitularse Se trata de una paráfrasis de los versos iniciales de la Soledad primera: «cuando el que ministrar podía la copa / a Júpiter mejor que el garzón de Ida, / náufrago y desdeñado, sobre ausente, / lagrimosas de amor dulces querellas / da al mar» (OC264B.6-11). poema cuyo sujeto principal es un pobre mancebo náufrago, ausente de su patria, de sus deudos, de sus amigos, de la que tiernamente amaba.

Pues si se considera lo segundo –quiero decir el lugarEn este apartado, como ya se ha adelantado, justifica la elección del título de las Soledades insistiendo en la idea de soledad entendida como ‘lugar despoblado’. –, cierto es que los distantes del tráfagotráfago: «el ruido que se hace, mudando algunas cosas de una parte a otra, o llevándolas de un lugar a otro. Es nombre toscano: trafico y traficare, vocablo mercantesco per maneggiare. Es término de mercaderes y vale tanto como trato, comercio» (Cov.). y negociaciónnegociación: «el trato y comercio, comprando y vendiendo, o cambiando géneros, mercaderías o dineros» (Aut.). de las ciudades han tenido siempre nombre y han pasado plaza de ‘soledades’, por más que los frecuente y habite genteQuizá Fernández de Córdoba aluda también a los santos ‘desiertos’ que la orden carmelita fue fundando tanto en Europa como en América a partir de 1592: silvae sacrae, recreaciones del antiguo espacio del Monte Carmelo, verdaderos jardines edénicos, lejos de toda habitación e ideales para la vida contemplativa y el desarrollo de actividades eremíticas. Cf. Rodríguez de la Flor (1999: 140-154). . No lo ignora esto vuestra merced, pues le consta que en los desiertos de Palestina, en los de Tebaida de Egipto, en los de Nubia, hubo antiguamente tantos conventos y tan poblados de monjes, que –según se refiere en lo Como es sabido, se trata de una compilación hagiográfica que recoge escritos de Rufino de Aquilea, san Jéronimo, Casiano y Sulpicio Severo relativos a sus peregrinaciones hasta Egipto para visitar a los padres del desierto. Hasta donde alcanzamos, la edición más completa de este texto se publicó en Amberes en 1615 por el jesuita holandés Heribert Rosweyde bajo el título: Vitae Patrum. De vita et verbis seniorum libri X. – pudieran formar no pequeños pueblos y, con todo, sus santos habitadores granjearon y retuvieron el apellidogranjearon y retuvieron el apellido: ‘se ganaron y mantuvieron el nombre’. de ‘monjes’, que quiere decir ‘solos’ o ‘solitarios’, del nombre griego μοναχός (que significa esto mismo), y sus casas de ‘monasterios’, de μοναστήριον, que es solitudo (si ya nosotros no derivamos el nombre de monje de μονήρης, -εος, con quien combina más y también quiere decir ‘solo’ o ‘solitario’)Resuelto a anular las censuras de Jáuregui, en sus Anotaciones y defensas a la primera Soledad, Pedro Díaz de Rivas recupera las argumentaciones y los ejemplos alegados por Fernández de Córdoba, afirmando: «Y ¿quién duda se digan ‘soledades’, donde, si viven algunos hombres, viven entre sí distantes, sin gobierno político ni orden que hagan ciudad o pueblo? Y bien que pueda acontecer –como pinta el poeta en su primera Soledad– que se junte de esta gente un gran concurso en algún sitio, eso es acaso, y no quita que el tal sitio se llame ‘soledad’. Y así los poetas que alabaron la vida solitaria no entendieron de aquella en que vive un hombre tan solo que ni él puede ver gente, ni esta puede penetrar allá, sino en la que vive apartado del tumulto popular. Con estas razones quedan disueltas las objeciones del autor del Antídoto que calumnia esta inscripción de las Soledades [...]. Los desiertos de Egipto, donde vivían aquellos monjes antiguos, se decían ‘soledades’, o ‘yermo’, que es lo mismo; y ellos, monachi, id est, solitarii. Con todo eso, estaban tan llenos de monasterios que San Bernardo dijo elegantísimamente que las ciudades se habían trasladado al yermo» (BNE, ms. 3726: Anotaciones y defensas..., f. 105r-105v)..

Que este nombre de ‘soledades’ competa a lugares semejantes, conforme a la doctrina de los que han escrito y sabido mejor, pruébase por autoridad de los mismos, y, dejados aparte infinitos lugares de la Escritura Sagrada, en ambos Testamentos, que hacen muy a nuestro propósito, ¿César Caesar, De bello gallico, lib. VI. no dijo Civitatibus maxima laus est quam latissimas circum se vastis finibus solitudines habereJulio César, De bello gallico, lib. VI. «Los pueblos ponen su gloria en estar rodeados de páramos vastísimos, asolados todos los contornos» (Julio César 1986: 102)., siendo cierto que la alabanza consiste en tener no despoblados de todo punto, sino campos con alquerías y gente que los cultive para abastecer las ciudades mismas? Cicerón, Cicero, De oratore, lib. II.: Ergo ista –inquit Antonius– tum a Crasso discemus, cum se de turba et ab subselliis in otium, ut cogitat, solitudinemque contuleritCicerón, De oratore, lib. II. «En consecuencia –dijo Antonio– esas cosas las aprenderemos de Craso cuando, como es su plan, pueda retirarse del frenesí del foro y del senado a la paz de su estudio» (Cicerón 2002: 266). . Y en las Cicero, ad Familiares, lib. II, ep. 16.: Si quando erit civitas, erit profecto nobis locus, sin autem non erit, in easdem solitudines tu ipse (ut arbitror) venies in quibus nos consedisse audiesCicerón, Epistulae ad Familiares, lib. II, ep. 16. «Si el día de mañana hay un Estado de Derecho, sin lugar a duda habrá un lugar para mí; en caso contrario, supongo que vendrás a recogerme a esos parajes desiertos en los que hayas oído que me he instalado» (Cicerón 2008: 548).. Y a Ático Cicero, ad Atticum, lib. XII, ep. 14.: Solitudo aliquid adiuvat, sed multo plus proficeret, si tu tamen interessesCicerón, Ad Atticum, lib. XII, ep. 14. «Algo ayuda la soledad, pero mucho más me ayudaría si, pese a todo, tú la compartieras» (Cicerón 1996: 187).. Y hase de suponer que otras muchas veces habla de soledades en estas cartas, estando ora en la tusculana, ora en su heredad formiana, ora en Anañi y otros lugarcillosAlusión a las fincas de Cicerón, situadas en las actuales regiones italianas de Lacio y Campania, y entre las cuales Fernández de Córdoba menciona solo algunas: Formias, el Túsculo y Anañi (todas en Lacio). Desde estos lugares el Arpinate escribió a sus familiares en etapas diferentes de su forzoso destierro de Roma. . A esto llama él ‘soledades’ por estar apartado de Roma, como lo muestra más a la clara en el tercer libro : Nam et a re publica forensibusque negotiis armis impiis vique prohibiti otium persequimur et ob eam causam urbe relicta rura peragrantes saepe soli sumus. Sed nec otium hoc cum Africani otio nec haec solitudo cum illa comparanda est. Ille enim requiescens a rei publicae pulcherrimis muneribus otium sibi sumebat aliquando et a coetu hominum frequentiaque interdum tamquam in portum se in solitudinem recipiebatCicerón, De officiis, lib. III. «Alejado como estoy de la vida pública y de la actividad forense, por la violencia y por las armas de hombres impíos, me veo obligado a un ocio continuo, y a dejar la ciudad, pasando de una villa a otra, y por ello muchas veces me encuentro enteramente solo. Pero ni mi ocio ni mi soledad pueden compararse con la del Africano. Él se tomaba alguna vez un poco de ocio para descansar de los altos cargos que desempeñaba en el Estado, y huyendo de las apretadas muchedumbres humanas buscaba el refugio de la soledad como de un puerto» (Cicerón 2001: 167-168)..

Nuestro Séneca: Non vivas aliter in solitudine, aliter in foroEste fragmento coincide con una de las 149 sentencias morales que se recogen en el De moribus del pseudo-Séneca. , como si dijera “no vivas de otra suerte donde hay mucha que adonde hay poca gente”. El bienaventurado san JerónimoSan Jerónimo, Contra Jovinianum, lib. II.: His igitur rationibus invitati multi philosophorum reliquerunt frequentias urbium etc., nam et Pythagorei huiuscemodi frequentiam declinantes in solitudine et desertis locis habitare consueveruntSan Jerónimo, Contra Jovinianum, lib. II. ‘Prestando atención a este consejo, por el consiguiente, muchos entre los filósofos se alejaron del caos de la ciudad, etc. Así los Pitagóricos evitaban a toda compañía de este tipo y solían vivir en la soledad y en lugares desiertos’..

No sé si se contentará vuestra merced con estos lugares: por sí o por no, vayan otros de poetas más vecinos a nuestros tiempos y más imitables para algunos, quizá por ostentación de la lengua toscana. Sannazaro Sannazaro, prosa VII. en su Fernández de Córdoba advierte evidentemente cierta afinidad entre el náufrago protagonista de las Soledades y el ‘peregrino di amore’ de la Arcadia de Sannazaro, modelo principal de la novela pastoril durante todo el Renacimiento y el Barroco. A este propósito, cabe remitir al estudio de Cacho Casal (2007: 435-455), quien pone de manifiesto los varios puntos de contacto entre la Arcadia y el poema gongorino. En cuanto a los ecos de Sannazaro en las Soledades –y la cuestión de las deudas comunes con la tradición clásica–, son de interés Blanco (2014a: 131-175) y Waley (1959: 193-209).: Linterno, benché solitario, nientedimeno famoso per la memoria delle sacrate ceneri del divino AfricanoSannazaro, Arcadia, prosa VII. . Siendo así que LínternoLínterno o Líterno (lat. Liternum) es una antigua ciudad de la actual Campania, famosa por haber hospedado a Escipión el Africano durante su exilio voluntario en los últimos años de su vida. Sus ruinas se encuentran hoy en el municipio de Giugliano de Campania, en la provincia de Nápoles., que hoy se llama Torre de la Patria, por solitario que está, tiene una torre, una hostería y algunas casas y chozas de pescadores junto a CumasCumas es actualmente un sede arqueológica de la ciudad de Nápoles. Fue antiguamente una ciudad de la Magna Grecia y, según refiere Estrabón, fue la primera colonia griega de Italia y Sicilia, fundada por colonos de Calcis y Cime., según Tomás PorcacioSe trata de Tommaso Porcacchi (1532-1572), destacado humanista del Renacimiento italiano y, a partir de 1557, colaborador del tipógrafo veneciano Gabriele Giolito de’ Ferrari. A esta relación profesional se deben vulgarizaciones de escritos latinos y numerosas ediciones de autores modernos, entre las cuales la Arcadia (1566), comentada y anotada por el mismo Porcacchi. en las anotaciones a aquel poetaFernández de Córdoba alude al siguiente pasaje de las anotaciones de Porcacchi: «Scrive Strabone nel libro 5 che dopo Sinuessa è il castello Linterno, dove è il sepolcro di Scipione cognominato Africano [...]. Fu questo luogo (ch’oggi si chiama Torre della Patria) eletto da Scipione Africano per sua perpetua abitazione, per fuggir l’invidia, l’odio e le cattive lingue de’ malvagi uomini di Roma [...]. È posto, Linterno, ch’oggi non ha altro che una torre con un’osteria ed alquante capannucce da pescatori, fra il Volturno e Cuma, presso il mare» (Jacopo Sannazaro, Arcadia di M. Iacopo Sannazaro nuovamente corretta, e ornata d’alcune annotazioni da Thomaso Porcacchi, Venezia: appresso Gabriele Giolito de’ Ferrari, 1567, p. 83-84). y fray Leandro AlbertiNacido en Bolonia, Leandro Alberti (1479-1552)fue un filósofo e historiador italiano. Después de una breve estancia en Roma, a su regreso a Bolonia fue nombrado inquisidor general. Entre su producción literaria destacan las Historie de Bologna y la Descrittione di tutta Italia, monumental empresa histórico-geográfica mencionada aquí por Fernández de Córdoba. en su El fragmento aludido de la Descrittione di tutta Italia reza: «Alla destra di detto lago, non molto dal mare discosto, appare la Torre della Patria, ove si passa detto lago colla barchetta […]. Quivi vicino a detta Torre, appareno gli vestigi di Linterno, città ove habitò Scipione Africano tanto lodato dalli scrittori. […] Egli è questo luogo posto fra il Volturno e Cuma presso il mare [...]. Hora, in questo luogo, ove era Linterno, altro non si vede, eccetto che l’antidetta Torre, detta della Patria, con una taverna da ricevere gli viandanti, come molte capannuzze da pescatori» (Leandro Alberti, Descrittione di tutta Italia di F. Leandro Alberti bolognese, in Bologna: per Anselmo Giaccarelli, 1550, f. 149v-150v).. Pero aún con menos embozoembozo: «Medio y modo artificioso para dar a entender, sin declararlo distinta y expresamente, lo que uno quiere decir» (Aut.)., en otro lugar cercano al referido: Maximamente ricordandomi in questa fervida adolescenzia de’ piaceri della deliciosa patria tra queste solitudini di ArcadiaSannazaro, Arcadia, prosa VII. . Y estaba, o se finge estar, entonces poblada y frecuentada por extremo de pastores y zagalas y aun de villajesvillaje: ‘pueblo pequeño’.. Últimamente en la égloga octava:

El Chiabrera en la canción que hizo a Colón:

y en otro lugar:

siendo así que la ribera de Saona no es solitaria, pues la ciudad está junto a ella y acuden de ordinario bajeles a ella. Pero llámala “solitaria” por la poca frecuencia de navíos grandes que paran allí después que genoveses le cegaron el puertoAlusión a la ocupación de Savona y al enarenamiento del puerto ciudadano en 1528, a raíz de la restauración de la República de Génova, favorecida por la nueva alianza estipulada entre Carlos V y el almirante genovés Andrea Doria..

El Guarini, en su , introduce la pastora Amarilis diciendo a los de Arcadia, adonde se finge la fábula:

De suerte que o ya se denomine nuestro poema de la persona principal, que es el pobre náufrago –como denominaron Homero su de Ulises, Virgilio la de Eneas, de los Argonautas la Orfeo y Valerio Flaco, la Estacio de Aquiles–, o ya del lugar –como la Homero de Ilio, la Lucano de los campos de Farsalia, la Estacio de Tebas de Beocia–, muy a pelo le viene el nombre de La enumeración de los grandes poemas narrativos, épicos o heroicos, persigue un dúplice fin: por un lado, demostrar la perfecta adecuación y el clasicismo del título del poema de Góngora; por otro, elevar las Soledades a un rango poético máximo, relacionándolas con la más alta tradición poética, la de la épica clásica. A este propósito, cabe recordar que todos los nombres y los títulos que se aducen en este párrafo han sido puestos en relación con la obra de Góngora. En particular, por lo que atañe a los ecos de Virgilio en la poesía del vate cordobés, remitimos a Blecua (2008: 119-127) y Waley (1959: 193-209). En lo que toca a Homero, véanse Bonilla Cerezo (2011: 207-248) y Blanco (2012a: 261-294). Últimamente, sobre las deudas de Góngora con la Silvas y la Tebaida de Estacio y con Lucano, véanse Cacho Casal (2007: 435-455) y Blanco (2012a: 189-227) respectivamente.. Si esto no basta, baste la misericordia de Dios.

Pasa vuestra merced adelante y, siguiendo su dictamen, puebla de nuevos denuestos las tacaño: «astuto, pícaro, bellaco, y que engaña con sus ardides y embustes. Covarr. dice viene del griego, Kacos, que significa malo» (Aut.)., reprehendiendo su poco artificio, su desconcierto en introducir un mancebo anónimo, descortés y tacaño, enamorado, sin para qué, de la otra labradora –desposada en casa de su padre que le había hospedado– y mudo, sin decir en qué país o provincia sucedió el casoFernández de Córdoba resume aquí las censuras de Jáuregui, quien, infiriendo también que el protagonista de las Soledades se enamora de una labradora, afirma: «Vamos luego a la traza de esta fábula o cuento, que no puede ser cosa más sin artificio y sin concierto, porque allí sale un mancebito, la principal figura que V. m. introduce, y no le da nombre. Este fue al mar y vino del mar, sin que sepáis cómo ni para qué. Él no sirve sino de mirón, y no dice cosa buena ni mala, ni despega su boca. Solo hace una descortesía muy tacaña y un despropósito: que se olvida de su dama ausente, que tantas querellas le costó al salir del mar, y se enamora de esotra labradora desposada en casa de su mismo padre, donde lo hospedaron cortésmente, sin que sirva aquello de nada al cuento, sino para echarlo más a perder» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4v). Jáuregui comete un error de interpretación: como subrayará el abad de Rute a continuación, la visión de la labradora solo despierta en el peregrino el recuerdo de la dama ausente: «Digna la juzga esposa / de un héroe, si no augusto, esclarecido, / el joven, al instante arrebatado / a la que, naufragante y desterrado, / lo condenó a su olvido» (OC264B.732-749).. Realmente, señor, que no sé con cuál acuerdo en estacadaestacada: «término de fortificación. Es un paralelismo de estacas clavadas contra la tierra, que se suele poner sobre el parapeto de la estrada encubierta, y se ponen regularmente hasta quince en doce pies de terreno, para que por entre ellas no pueda pasar un hombre» (Aut.). Para el mismo Diccionario de Autoridades, la expresión “entrar en la estacada” «figuradamente se toma por entrar en el campo de desafío, antecedentemente aceptado y aplazado». de letras, donde las contiendas suelen ser civiles, se arma vuestra merced de palabras criminales y que hagan sangre, pudiendo imitar a los más diestros en el juego de las armas, que se contentan con señalar las heridasAlusión a la actividad de la esgrima, que Pellicer, en sus Anales de don Felipe el Grande, cuarto del nombre de 1619, describe como un «ensayo que se hace de espadas negras con botoncillos en las puntas porque no lastimen al señalar o ejecutar las heridas. Florecía en este ejercicio, sobre cuantos contenía el ámbito de España, don Luis Pacheco de Narváez, a quien sobre las prendas de caballero, hacían más estimado los méritos adquiridos por sus estudios» (Laguna Fernández 2016: 325). Efectivamente, el citado Pacheco de Narváez nos ha dejado un interesantísimo Libro de las grandezas de la espada (1600) en el que resume los principios fundamentales de la ‘destreza de las armas’.: pues, al fin, en esto de decir mal, el que queda superior es inferior, y el vencido vencedor sin duda, según el cuerdo parecer de Demóstenes, que aprobó Petronio Árbitro diciendo: Semper in hac re, qui vincitur vincitPetronio, Satyricon. «En estos casos siempre es vencedor quien sabe dejarse vencer» (Petronio 1978: 88). . Los grandes espíritus con obras de su tamaño oscurecen las ajenas, no con palabras: diga la zorra mal de las uvas, porque no puede alcanzarlasA través de la alusión al apólogo de la zorra y las uvas, atribuido a Esopo y cristalizado en la tradición oral de España gracias a la labor traductora de Fedro y a las vulgarizaciones del Fabulario de Sebastián Mey (1613) y del Esopete ystoriado, Fernández de Córdoba pretende insinuar que el zoilo sevillano ha acometido la redacción del Antídoto guiado por su envidia, no siendo sus poemas a la altura de los de Góngora.. Pero respondamos a estas objeciones que, a ser arrojadas en tiempo contra poema ya perfecto y acabado, hicieran mayor golpe y echará de ver vuestra merced cuán pequeño le hacen ahora por mal sazonadasLas objeciones de Jáuregui, ya de por sí insensatas, no lograron herir de verdad a Góngora al resultar, además, intempestivas: no se arrojaron ‘en tiempo’; con ‘mal sazonadas’ se insiste tanto en su carácter tardío como en la falta de madurez (de sazonar: «poner las cosas en el punto de madurez que deben tener», Aut.)..

La poesía, en general, es pintura que hablaAlusión evidente al tópico horaciano del ut pictura poesis, que, recuperando la frase que Plutarco atribuye a Simónides de Ceos («Picturam esse poesim tacentem, poesim picturam loquentem»), insiste en el paralelismo entre literatura y artes visuales. A este propósito, es de lectura obligada el trabajo de Lee (2011). Véase también García Berrio (1988).. Y si alguna en particular lo es, lo es esta, pues en ella, no como en la de Homero –a quien trae AristótelesEn el capítulo 24 de su Poética, partiendo de la distinción platónica entre poesía dramática y poesía narrativa, tras introducir una forma mixta en la cual la responsabilidad de la narración se atribuye no solo a los personajes, o no solo a un único narrador, sino a ambos sujetos, Aristóteles identifica como modelo de la epopeya a Homero y su Odisea, donde se alternan tipos diferentes de personajes (buenos y malos) y donde el narrador extradiegético, tras un breve preámbulo inicial, cede la palabra a «un varón, o una mujer, o algún otro personaje, y ninguno sin carácter, sino caracterizado» (Aristóteles 1974: 222). por ejemplo de un mixto de personas–, sino como en un lienzo de FlandesSe trata de la muy célebre expresión, ya empleada en el Parecer, a través de la cual Fernández de Córdoba compara el poema de Góngora con los ‘lienzos’ o ‘paños’ de Flandes, insistiendo una vez más en el tópico ya citado de ut pictura poesis. Ofrecen un análisis exhaustivo de esta metáfora y de su significado Orozco Díaz (1984: 57-67, 162-166), Jammes (1994: 126-131), Carreira (1995: 79-91), Blanco (1998: 263-274) y, más recientemente, Huard-Baudry (2012: 139-178)., se ven industriosa y hermosísimamente pintados mil géneros de ejercicios rústicos, cacerías, chozas, montes, valles, prados, bosques, mares, esterosestero: «lo mismo que albufera» (Aut.)., ríos, arroyos, animales terrestres, acuáticos y aéreosA propósito del paisaje de las Soledades, Ruiz Pérez (1996: 219-244) sugiere que el peregrinaje del joven protagonista por los escenarios más diversos parece responder a la necesidad de renovación del espacio mítico de la Arcadia. . Dije en un lienzo, digo en algunos, porque estas La información más provechosa sobre el plan de la obra nos la proporciona Pedro Díaz de Rivas, quien, en sus Anotaciones y defensas a la primera “Soledad”, escribe: «Dice que el argumento de su obra son los pasos de un peregrino en la soledad. Este pues es el firme tronco de la fábula en quien se apoyan las demás circunstancias de ella, a quien intituló Soledades por el lugar donde sucedieron. La primera soledad se intitula La soledad de los campos, y las personas que se introducen son pastores; la segunda, La soledad de las riberas; la tercera, La soledad de las selvas; y la cuarta, La soledad del yermo» (BNE, ms. 3726: Anotaciones y defensas..., f. 105r). A propósito del sentido alegórico y filosófico de esta «construcción cuaternaria», véanse Roses Lozano (2007: 19-42) y Ruiz Pérez (2002: 387-429). constan de más de una parte, pues se dividen en cuatro. Si en la primera, que sola hoy ha salido a luz, este mancebo está por bautizar, tenga vuestra merced paciencia que en la segunda o en la tercera se le bautizarábautizará: baptizaran A | baptizarán G V | bautizaràn M M1 | baptiçaran M2 | vaptiçaran S | baptizaràn S1. y sabrá su nombre. Pues Heliodoro, en buena parte de su Al introducir los amantes protagonistas de sus Etiópicas, Heliodoro cela en un primer momento sus nombres, que se revelan solo hacia la mitad del primer libro. , nos hizo desear los nombres de la doncella y el mancebo, sujetos principales de su poema, que al fin supimos ser Teágenes y Cariclea. Tras el bautismo, le vendrá la habla, que, para discípulo de Pitágoras, aún no le corre término, pues no podrá vuestra merced probar que ha callado más de siete añosEn realidad, los discípulos de Pitágoras debían guardar silencio durante cinco años. Cf. López Soto (1984: 180).. En lo que toca a la tacañería de enamorarse de la hija de su huesped, vuestra merced le pida perdón del juicio temerario, pues sospecha de él semejante cosa sin constarle más de que la hermosura de la zagala le sirvió a su memoria de estímulo y despertador para hacerla, como en un raptoAquí ‘rapto’ como «éxtasis» o «arrobamiento de espíritu que deja al hombre fuera de sentido, o por la fuerza de una vehemente imaginación, o por alguna súbita mudanza de un placer repentino, o no temido pesar, o por operación divina» (Aut.)., de la dama a quien quiso bien o quería. Mire vuestra merced una vez y otra los versos, y hallará que es escándalo recibido por vuestra merced y no dado por el mancebo. Y si hasta ahora carece también de nombre el país o provincia donde pasó este caso, tendrale a su tiempo y no sin imitación de autor que le haya callado, pues de LucianoSe trata de Luciano de Samósata, escritor sirio del siglo II d.C., que se dio a conocer principalmente por sus escritos sofísticos y por sus Diálogos. vemos muchos sin referir el lugar donde pasaron.

Hácele vuestra merced cargo al poeta de que mezcla y confunde los tiempos, pues por una parte dice que sucedió esta peregrinación en la primavera y, por otra, da a entender que en el iviernoApoyándose en la alternancia de distintas cronografías estacionales con las imágenes evocadas en el poema, Jáuregui censuraba, quizá un punto forzado, el supuesto poco respeto de Góngora hacia la unidad de tiempo de matriz aristotélica. Para ello, afirmaba: «Vuestra merced muestra que sucedió ello por la primavera, pero hace una destemplanza de temporales muy para reír; porque una noche los pastores de aquella cabaña se calentaban alrededor de un gran fuego: “y la que desviada / luz pareció, tanta es vecina, / que llace en ella la robusta encina”. Y más abajo: “Llegó, pues, el mancebo, y saludado / de los conducidores fue, de cabras, / que a Vulcano tenían coronado”. Todo esto es un invierno muy frío, y luego, otro día, se asaba el mundo, y las rosas bebían el sudor de la frente de la otra: “que a mucha fresca rosa / beber el sudor hace, de su frente”, “en duda ponen cuál mayor hacía / guerra al calor o resistencia al día”. Y en otro lugar se refrescan y juegan con el agua de la fuente como en mitad del estío: “Juntaba el cristal líquido al humano”, “Al concento se abaten, cristalino, / sedientas las serranas”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 4v-5r). A este propósito, véase Roses Lozano (2007: 51-67).: de este dan muestra los cabreros que estaban al fuego y, de aquella, los árboles que hacían «guerra al calor y resistencia al día»[OC264B.539]. y la serrana:

Dejó esotra pruebecita harto donosa:

que, en buen romance, quiere decir ‘bebieron’, cosa que en su tierra de vuestra merced no debe de usarse de iviernoFernández de Córdoba interpreta que las zagalas simplemente bebieron sin bañarse, dando a entender, siquiera de forma implícita, que dicha escena teóricamente habría podido darse en cualquier estación del año; obsérvese con cuánta socarronería se burla a continuación de Jáuregui, sugiriendo que, al parecer, en Sevilla no acostumbran beber el agua de los ríos en invierno.. Aunque sea en desierto, me obliga vuestra merced a predicarle cada momento, pues, por más Homero que sea –si ya no es HomeromástixCastellanización del griego Ὁμηρομάστιξ, literalmente ‘azote de Homero’, nombre con el que se conocía a Zoilo (h. 400 a. C. – 320 a. C.), gramático griego, natural de Anfípolis, y acérrimo censor del ciego de Quíos. Infra–, dormitaFernández de Córdoba evoca el célebrev. 359 del Arte poética de Horacio: «…quandoque bonus dormitat Homerus» (Horacio 1984: 307), o sea, ‘también el gran Homero, de vez en cuando, se despista’. La alusión a Horacio y la mención de Zoilo le sirven a Fernádez de Córdoba para escarnecer a Jáuregui, quien –afirma el abad de Rute– también dormita algunas veces, por muy Homero (es decir, gran poeta) que sea o se crea, aunque le convendría más llamarse ‘azote de Homero’, puesto que es un crítico ridículo que se atreve a denigrar a Góngora, el mayor poeta de su tiempo. Cf. Béhar (2014). Infra algunas veces, o la gana de reprehender le cierra los ojos. ¡Cuerpo de tal! Clodius accuset moechos, Catilina CethegumJuvenal, Satyrae, sát. 2, v. 27. «Si Clodio acusa a los adúlteros, Catilina a Cetego» (Juvenal 1996: 15). Para Fernández de Córdoba es un colmo que Jáuregui, en su desordenado Antídoto, se atreva a censurar la falta de orden en las Soledades, como lo es que Clodio, conocido adúltero, denuncie los adulterios, o que Catilina acuse a Cetego de conspiración, siendo él mismo un conspirador.. ¿Vuestra merced reprehende el desorden de las , guardando tan poco orden en su pero: también en otros casos, se usa con valor exclusivo en lugar de ‘sino’. ? ¿Vuestra merced la confusión de los tiempos, confundiendo vuestra merced no solo a estos, pero a los lugares?

La acción que aquí se describe fue, sin duda, en la primavera, pero distingue tempora et concordabis iuraMáxima latina usada en ámbito jurídico que contribuye a explicar la aparente divergencia entre criterios y decisiones dispares sobre casos análogos, debido a la diversidad del Derecho vigente en cada época: ‘Distingue los tiempos y las circunstancias, y concordarás las leyes y los fallos’.. Cuando llegó el peregrino a la montaña donde estaban los cabreros, era de noche: pues noches de primavera sub dio, sub Iove frigidoSe trata de dos locuciones distintas que se completan, traduciéndose la primera ‘al aire libre’y, la segunda, ‘bajo el frío cielo’., cuando aun en los llanos suele correr demasiado fresco, ¿no habían de tener lumbre los vaqueros en la sierra, donde aun a pesar de los canicularescanicular: «llámanse así los días que dura la canícula, que se numeran desde la entrada del sol en el signo del León, hasta 24 de agosto, aunque algunos los alargan hasta dos de septiembre» (Aut.). suele conservarse el frío? Consulte vuestra merced los Andes de nuestras Indias y sabrá el frío que hace de ordinario en ellos; y si no quisiere caminar tanto, pregúnteselo al Corral de VeletaSe trata de un glaciar muy famoso de la Sierra Nevada, derretido completamente en 1913. en Sierra Nevada, que él le dirá lo que pasa. Bajó el día siguiente a lo llano: allí sí que habría menester el pastor sombrerico para el sol, pues, aunque fuese el mes de marzo –que es la entrada de primavera–, decimos que aporrea el sol como mazoCorreas (1992: 190) registra el refrán: «En enero, el gato en celo; febrero merdero; marzo, sol como mazo; en abril, aguas mil; en mayo, toro y caballo; en junio, hoz en puño; en julio, calentura y aúllo; en agosto, frío en rostro; en septiembre, el rozo y la urdiembre; en octubre uñe los bueyes y cubre; en noviembre y diciembre, coma quien tuviere, y quien no tuviere, siembre»., y no era sino andada buena parte de abril,

¿qué mucho, pues, sudasen los o las que hacían ejercicio, y más si era en campos tan calientes como los andaluces? Esto pasósele a vuestra merced por alto, sin hacer diferencia del día ni la noche, del monte ni del llano.

Condena vuestra merced luego la primera apóstrofe de las , en que el poeta, vuelto al duque de Béjar, le pide las oiga pintándole en caza «y con tan espantoso rumor que parece una tremenda batalla»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v. También a través del motivo de la caza, Góngora consigue dotar a sus escritos de un estilo heroico: «La grandeza que puede ir aparejada a la representación de la caza depende de dos factores, que ya se conjugan en autores de la Antigüedad: la consideración tradicional de la caza como actividad propia del príncipe y ejercicio para guerreros; y, por otra parte, la caza como inmersión del individuo, desgajado del mundo humano y social, en una naturaleza cuya vastedad y fuerzas colosales logra contrapesar con un despliegue supremo de paciencia, sabiduría, destreza y audacia» (Blanco 2014b: 314).. De suerte, señor, que la caza de montería, ensayeensaye: «Prueba, examen, reconocimiento de la calidad y bondad de las cosas. Dícese con especialidad de los metales, y aunque también se dice de otras cosas, lo más común es, hablando de ellas, llamar ensayo y no ensaye» (Aut.). de la guerra en estratagemas y recuentrosrecuentro: lo mismo que ‘rencuentro’, o sea, «choque o combate de dos cuerpos de tropas» (Aut.)., ha de describirse con el silencio y reposo que el juego de los propósitosjuego de los propósitos: «Esta denominación recibía un juvenil juego cortesano que, con diversas variantes y nombres (juego del teléfono estropeado, juego de los secretos), todavía se practica entre los jóvenes hispanos. Con los participantes habitualmente sentados en corro, el juego consistía en decir al oído de la persona más cercana un pensamiento secreto; cuando todos habían completado la acción, generalmente siguiendo el sentido de las agujas del reloj, el participante que había escuchado el secreto respondía con una frase al interesado, sentencia lo suficientemente ambigua e ingeniosa como para dejar entrever a todos con la respuesta cuál era la confidencia que le había sido confiada en susurros» (Perea Rodríguez 2010: 6514-6515).. Reprehenda vuestra merced el rumor en los cazadores de liebres mientras la buscan, o en los conejos cuando caza la hurona, y no en los monteros cuando acorralan y matan las fieras; y, si no en ellos, menos en quien pinta sus acciones, pues la poesía sabe vuestra merced que no es otra cosa que imitación del verisímil, recibiendo en cuenta las hipérboles que le dan ornato y grandezaLas alusiones que se deslizan en este párrafo son múltiples. Para defender los versos censurados, Fernández de Córdoba acude, primero, al principio aristotélico fundamental de la mimesis: toda obra literaria es imitación según verosimilitud o necesidad (κατὰ τὸ εἰκὸς ἢ τὸ ἀναγκαῖον), de ‘hombres que actúan’. Por otro lado, alude al concepto de enargeia de la retórica ciceroniana, o sea, la virtud de crear imágenes visuales de lo que se evoca verbalmente. Esto para demostrar a Jáuregui que el poema gongorino sabe ajustarse al objeto imitado, pese a que su autor haga un uso abundante de las hipérboles, puesto que estas –he aquí la alusión a Quintiliano– elevan la elocución: «Hyperbolen audacioris ornatus summo loco posui» (Quintiliano 1970: 476). Sobra decir que a Fernández de Córdoba le conviene callar, concienzudamente, la prudencia y la parsimonia a la que invita el orador latino, ya que la exageración produce fácilmente la cacocelia, afectación ridícula. Sobre el concepto de enargeia en el Siglo de Oro, véase, de nuevo, Tanganelli (2011: 27-69). Infra. Y pues con lala: se refiere a la grandeza. que sabemos sigue este príncipe el ejercicio de la caza, si canimus silvas, silvae sint consule dignaeVirgilio, Bucolica, lib. IV, v. 3. «Si cantamos las selvas, sean las selvas dignas de un cónsul» (Virgilio 1990b: 187). A través de la cita virgiliana, se insiste en el concepto de decoro que se desarrollará en la parte central del Examen: las acciones de un príncipe han de ser cantadas con la grandeza que se le debe, y así lo hacen las Soledades para homenajear al duque de Béjar..

Vuestra merced quisiera que le aplicara el autor de las otra ocupación y virtud ilustre, competente a tal señor –a imitación de Garcilaso en la Alude evidentemente a los vv. 7-14 de la Égloga primera de Garcilaso, citados también en el Antídoto: «Tú, que ganaste obrando / un nombre en todo el mundo / y un grado sin segundo, / agora estés atento sólo y dado / al ínclito gobierno del estado / albano, agora vuelto a la otra parte, / resplandeciente, armado, / representando en tierra el fiero Marte» (Garcilaso de la Vega 2007: 199). Égloga primera: Egloga II A | ecgloga 2ª G M2 | egloga 2ª M M1 V | eglog(a) 2ª S S1.–, y esta fuera –aunque loable en príncipes– muy accidental, como nada heroica en lo militar ni en lo civil. Y de aquí saca por corolario que no ha leído el poeta la epístola primera del segundo libro de Horacio, porque hubiera de ella enseñádose a hablar con príncipesHe aquí las palabras de Jáuregui aludidas por Fernández de Córdoba: «Débese también condenar aquella primera apóstrofe en que vuestra merced se vuelve al duque de Béjar comenzando: “Oh tú que, de venablos impedido” […]. Si vuestra merced leyera a Horacio Flaco, ya hubiera visto aquella epístola suya donde comienza: “Cum tot sustineas et tanta negotia solus / res italas armis tuteris, moribus ornes / legibus emendes, in publica commoda peccem / si longo sermone, more tua tempora Caesar”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 5r-6r). Los versos citados por Jáuregui proceden de la epístola (lib. II, ep. 1) que Horacio dirige a Augusto para complacerle y justificarse por no haberle dedicado ninguna composición: «Cuando llevas tú solo el peso de tantos y tamaños negocios, y con las armas garantizas a Italia la seguridad, la adornas de buenas costumbres y la haces mejor con tus leyes, contra el público bien pecaría yo, César, si con una larga charla hiciera que perdieras el tiempo» (Horacio 2008: 307). . Cuán loable entretenimiento o ejercicio sea el de la caza en los grandes señores, pues lo confiesa vuestra mercedAfirma efectivamente Jáuregui en su Antídoto: «El ejercicio de la caza, o montería, es muy loable en príncipes y reyes; mas en efecto es solo un entretenimiento y gusto, no acción heroica en lo militar, ni en lo civil» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v)., no hay para qué traer autoridades de Jenofonte ni de PlatónEs probable que Fernández de Córdoba se refiera a los mismos fragmentos de las Leyes de Platón y de la Ciropedia de Jenofonte –aludida también en el Theasaurus politicorum aphorismorum mencionado a continuación– que se citan en las Anotaciones y defensas a la primera Soledad de Díaz de Rivas: «Con mucha razón especialmente nuestro poeta le atribuye a este príncipe el oficio de cazador, porque le dedica obra venatoria o de campo, y lo hace su protector. Bien que el ejercicio de la caza, por sí, es honesto y más que voluptuoso. Por donde dijo así Platón in Thaeeteto: “Solum itaque terrestrium venatio, capturave athletis nostris reliqua est. Unde solam illam optimam esse relinquitur, in qua homines quadrupedia equis, canibus et propriis corporibus venantur, quos omnes superant illi, qui fortitudinis divinae possessionem curantes, propriis manibus currendo, feriendo et iaculando, venationi operam navant”. Jenofonte in Paedia Cyri: “Exercitationis autem bellicae gratia eos ad venationem educebant, quos haec exercere oportere existimabat: hanc ratus et omnino bellicarum exercitationum optimam et equestris verissimam”» (BNE, ms. 3726, Anotaciones y defensas..., f. 107r-107v; «A nuestros atletas les resta solo la captura y caza de animales terrestres [...]. Para todos los que cuidan de la divina valentía sólo queda la restante y mejor, la caza de cuadrúpedos con caballos, perros y sus propios cuerpos, con cuyas carrera, golpes y lanzamientos dominan a todas las fieras cazándolas con sus propias manos», Platón 1999: 75; «A fin de entrenarlos para la guerra, llevaba de caza a quienes creía que debían practicarla, estimando que, sin duda, este es el mejor entrenamiento para la guerra y también el más auténtico para la equitación», Jenofonte 1987: 435). Cabe precisar que, aunque en las Anotaciones se mencione el diálogo Teeteto, el primer fragmento traído a colación procede del séptimo libro de las Leyes. para probarlo, ni comprobarlo con la de estadistas modernos, entre los cuales el FraquetaSe refiere a Girolamo Frachetta, humanista italiano de la segunda mitad del XVI, que se dio a conocer por sus numerosos discursos políticos y militares. Il prencipe, aquí mencionado por Fernández de Córdoba, le fue comisionado por el duque de Sessa y se publicó en Roma en 1597. El abad de Rute remite a un fragmento del libro I, donde, tratando de la educación de los príncipes, Frachetta afirma: «Ma saranno le ricreationi del Prencipe, fuori di casa, il cavalcare hor per la città, hora alla campagna. E tal volta, andare alla caccia; e massime se sarà giovane: imperocché il trattamento della caccia, oltra il diletto honesto che apporta, indura anco il corpo e lo rende più adatto alle fatiche e più idoneo alla guerra, per la quale cosa i Re de’ Persi l’usavano molto spesso e vi assuefacevano tutta la nobiltà» (Girolamo Frachetta, Il prencipe di Girolamo Frachetta nel quale si considera il prencipe e quanto al governo dello stato e quanto al maneggio della guerra, in Roma: ad istanza di Bernardino Beccari, stampato per Nicolo Mutij, 1597, p. 49)., en su Fraqueta, lib. I, cap. 6., y Juan ChokierSe trata del ya citado Jean de Chokier de Surlet (1571-1656),autor delThesaurus politicorum aphorismorum, publicado en Roma en 1610 y parcialmente traducido al español en 1617 por Lorenzo Ramírez de Prado (Consejo y consejero de príncipes). Cf. Solís de los Santos (1996: 669-678)., en su Chokier, lib. V, cap. 20., lo tratan bien. Y así leemos que lo frecuentaban no solo los reyes de Persia, pero los mejores de los emperadores romanos: Trajano, Adriano, Antonino Pío, Vero Maximino; y, de los más cercanos a nuestros tiempos, AlbertoAlude a Alberto II (1397-1439), rey de Hungría hasta 1411 y de Bohemia a partir de 1437. Fue emperador entre 1438 y 1439. , que solía decir que de cualquier deleite podía carecer, de la caza no podíaComo se ha demostrado, este párrafo, incluso la cita de Plinio a continuación, se inspira en un fragmento del Thesaurus de Chokier de Surlet. A este propósito, véase el apartado 5 de nuestra introducción (nota supra. . Que la caza, en especial de montería, merezca alabanza, cosa es manifiesta, pues ayudando al ánimo y al cuerpo, claro está que había de merecerla. Al ánimo, por lo que dice Plinio el más mozo Libro I, ep. 6., escribiendo a Cornelio Tácito: Mirum est ut animus a cogitatione motuque corporis excitetur; nam et silvae et solitudo ipsumque illud silentium quod venationi datur, magna cogitationis incitamenta suntPlinio el Joven, Epistulae, lib. I, 6. ‘Es asombroso cómo el espíritu se estimula con la meditación y el ejercicio físico; los bosques y la soledad, que te rodean por todas partes, y ese silencio propio de la caza son grandes estímulos del pensamiento’. El copista de A, o de ε, corrige la cita latina sustituyendo las lecciones ‘a cogitatione’ y ‘nam et’, que figuran en el Thesaurus de Chokier de Surlet, con las variantes ‘agitatione’ y ‘iam undique’, más frecuentes en la tradición textual del escrito de Plinio. Véase el apartado 5 de nuestra introducción. . Levanta sin duda el espíritu, recogiéndole para que después obre con prontitud mayor, haciéndole juntamente inventor de estratagemas y despreciador de peligros. Al cuerpo ayuda notablemente, habituándole a fatigas y sudores, tirocinioPara el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘tirocinio’ equivale al «primer ensayo del que aprende cualquier arte». maravilloso de la milicia, respecto de lo cual dijo el otro rútuloLos rútulos fueron un pueblo de Italia central, con capital en Ardea (Lacio). En la Eneida se presentan como guerroros valerosos que, instigados del rey Turno, se oponen a Eneas. En el pasaje aludido (lib. IX, vv. 603-608), de hecho, durante el ataque de Turno a los troyanos, el rútulo Numano dedica algunas palabras a su pueblo, definiéndolo como sobrio y duro, acostumbrado a la caza. que Virgilio Virgilius, Aeneidos, libro IX. introduce loando su nación: Venatu invigilant pueri silvasque fatigantVirgilio, Aeneidos, lib. IX, v. 605. ‘De niños se avezan a la caza y a fatigar en las selvas’. .

Usen pues nuestros príncipes, mientras la alta paz de que goza España no les permite andar como a sus clarísimos mayores con lanza en cujaSegún Covarrubias, «lanza en cuja y lanza en ristre son términos de la gente de armas». Puesto que el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, define la voz ‘cuja’ como «bolsa de cuero que se ponía asida a la silla del caballo para meter el cuento de la lanza o bandera, y llevarla más cómodamente», la expresión “con lanza en cuja” equivale a ‘en reposo’., ni hay gobiernos de reinos en que juntamente se ocupen todos:

como dijo el mismo Virgilio Virgilius, Georgica, lib. I.. Ensáyense para ocasiones de guerra y, para entretenerlos, búsquenlos antes cazando que ocupados en cosas serias de gobierno o guerra, de que no es justo pedirles se diviertanParáfrasis: ‘No es justo que se aparten (divertir: «apartar», Aut.)de las cosas serias (el gobierno del reino y la guerra) para que se ocupen de otras innecesarias (la caza)’. a otras poco necesarias a ellos ni al mundo, bien que gustosas, que en esto sin duda mereció menos alabanza GarcilasoHe aquí las palabras del Antídoto: «Y así no debía V. m. hacer tan gran caudal de que este príncipe andara a caza, sino aplicarle otra ocupación o virtud ilustre y competente a tal señor, como lo hizo Garcilaso con don Pedro de Toledo cuando dijo: “Tú, que ganaste obrando / un nombre en todo el mundo, / y un grado sin segundo, / agora estés atento, solo y dado / al ínclito gobierno del estado, / Albano; agora vuelvo a la otra parte / resplandeciente armado, / representando en tierra al fiero Marte”. Y últimamente, como cosa accidental y a trasmano, habla de la caza: “Agora de cuidados enojosos / y de negocios libre, por ventura / andes a caza el monte fatigando”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v-6r). , a quien vuestra merced pone por ejemplar digno de imitación, pues a un virrey de Nápoles, como lo era el señor don Pedro de ToledoPedro Álvarez de Toledo y Zúñiga (1484–1553), II marqués de Villafranca, virrey de Nápoles desde 1532 hasta 1553. entonces, no se le podía ni debía pedir que, cuando estuviese atendiendo al gobierno del estado o a las cosas de la guerra, escuchase «el dulce lamentar de dos pastores»Garcilaso de la Vega, Égloga primera, v. 1. ; cuando, libre de cuidados y negocios, anduviese a caza y se retirase a descansar a la sombraEs evidente la alusión a la Dedicatoria de las Soledades, en la cual Góngora invita al duque de Béjar a descansar a la sombra de una encina y a escuchar sus versos: «y, en cuanto da el solícito montero / al duro robre, al pino levantado, / […] o lo sagrado supla de la encina / lo augusto del dosel, o de la fuente / la alta zanefa lo majestüoso / del sitïal a tu deidad debido, / ¡oh duque esclarecido!, / templa en sus ondas tu fatiga ardiente, / y entregados tus miembros al reposo / sobre el de grama césped no desnudo, / déjate un rato hallar del pie acertado / que sus errantes pasos ha votado / a la real cadena de tu escudo» [OC264A.16-17, OC264A.22-32]. Sobre el símbolo del noble jupiterino que se tiende bajo la encina, puede verse el trabajo de Bonilla Cerezo y Tanganelli (2013: 31-47)., que los oyese en buen hora y sucediese a un entretenimiento loable otro tan honesto como es la comunicación de las musas.

¿Qué quisiera vuestra merced? Que cuando el duque estuviera más ocupado en cosas de sus pueblos o casa, o en un capítulo o asamblea de su Orden del TusónSe trata de la Insigne Orden del Toisón de Oro, de la cual el VI duque de Béjar, así como sus predecesores, fue caballero. La orden fue fundada en 1429 por Felipe III de Borgoña con ocasión de su matrimonio con la princesa portuguesa Isabel de Avis, celebrado en Brujas en enero de 1430. Estrechamente ligada con las coronas de Austria y España, representa una de las órdenes más prestigiosas de Europa. , ¿se le pidiera que lo dejara todo y escuchara las , e hiciera nuestro poeta como el AlemaniSe refiere al humanista y poeta florentino Luigi Alamanni (1495-1556). Conocido sobre todo por su poema didascálico La coltivazione, lo cita Fernández de Córdoba por el libro de caballería (1548), traducción italiana del romance medieval Guiron le courtois, comisionada por Francisco I de Francia y dedicada a su sucesor Enrique II. , que quiere que el rey Enrique II de Francia se ponga a escuchar las caballerías de su Girón el Cortés; o el BossiSe trata de Girolamo Bossi, miembro de la Accademia degli Affidati di Pavia. Fernández de Córdoba lo menciona por el poema en octava rima I primi cinque canti di Eliodoro, dedicado a Carlos V e interrumpido a causa de estrecheces económicas. Su relato cuenta el enamoramiento de Heliodoro, príncipe de Austria, y de la ariostesca Marfisa. que Carlos V las de su ; o Bernardo Tasso que el rey don Felipe II las de su El Amadigi de Bernardo Tasso, dedicado a Felipe II, se publicó en Venecia en 1560. Para la historia textual y el éxito del poema, véase, entre otros, Bognolo (2008: 333-342)., y el duque de Mantua las de Bernardo Tasso dedica el Floridante a Guglielmo Gonzaga, tercer duque de Mantua, para obtener su favor y darle las gracias por la liberación de su hijo Torquato, prisionero de Alfonso II d’Este, duque de Ferrara. Al morir en 1569, Bernardo dejó incompleta su obra, acabada por el propio Torcuato y publicada en Bolonia en 1587. Sobre la redacción del Floridante, véase Morace (2008: 113-128)., harto más dignas todas de contarse los iviernos a la chimenea que de los oídos de príncipes tan grandesLa ironía con la cual Fernández de Córdoba abrocha esta lista de poemas, dedicados a grandes príncipes, responde a la voluntad de burlarse de la ambición –frustrada– de sus autores que deseaban eclipsar a Ariosto e igualar a Virgilio. De hecho, ninguna de las obras aquí mencionadas cosechó un verdadero éxito. De ahí también la necesidad de buscar alternativas concretas que permitieran alcanzar la grandeza épica de Virgilio, y que llevó a la redacción de poemas discutidos como la Gerusalemme liberata –el único reconocido en Italia como obra maestra– y las Soledades.? No, mi señor, que ha leído una y muchas veces el autor de las la epístola de Horacio a Augusto a que vuestra merced le remite y, ajustándose a su consejo, haría escrúpulo de conciencia en tratar de ocupar al duque en entretenimientos cuando hubiese de gastar el tiempo en cosas de bien público.

Prosigue vuestra merced echando por ahíechar por ahí: ‘desechar’. En el Diccionario de Corominas (1980: 542) se lee: «sobre todo no creo que se trate de un desechar negativo de echar en la frase echar por aquí, por allá, sino de una aplicación especializada de desechar esto por aquello». aquella alta ponderación –así la llama– de las :

y dice: «Miren qué lisonja o agradecimiento fue echar un leño en aquella roca»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El manuscrito que consultamos y que creemos cercano al ejemplar que tuvo entre manos Fernández de Córdoba, presenta una ligera variante: «Miren qué lisonja o agradecimiento fue echar un leño roto en aquella roca» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 6v). . Los que han escapado de algún grave peligro o alcanzado lo que deseaban, siempre han acostumbrado, agradecidos, dedicar antiguamente a los falsos dioses imaginarios tutelares de varias cosas, y hoy al único verdadero dueño del universo, los instrumentos por cuyo medio han conseguido el pretendido fin, o la semejanza de ellos o de sus personas mismas, o cosas equivalentes, según de lo pasado dan testimonio los escritores de mejor nota, citados por Adriano Junio Junius, in Commentario de coma, cap. 4. Alude al cap. 4 del Commentarius de coma del humanista y médico holandés Adriaen de Jonghe (Hadrianus Junius), donde se dedican algunos renglonesa la consagración de matas de pelo con varios fines. Cf. Adriaen de Jonghe, Hadriani Iunii hornani medici Animadversorum libri sex [...]. Eiusdem de coma commentarium, Basileae: Isingrin, 1556, p. 350-376. Sobre este erudito, véase van Miert (2011). y Marcelo Donato Donatus, in Dilucidationibusin Livium. Alude a una de las Dilucidationes de Marcello Donati (1538 – 1602), humanista y médico italiano. Probablemente se refiere a la aclaración relativa al libro VII del Ab urbe condita de Livio, donde Donati, citando a Juvenal, Macrobio y Virgilio, afirma: «Nam cereas tabellas literis signatas, quae votum explicabant, Deorum imaginibus affigebant» (Marcello Donati, Scholia sive Dilucidationes eruditissimae in latinos plerosque historiae romanae scriptores, Venetiis: apud Iuntas, 1604, p. 10; ‘Pues tablillas de cera marcadas con letras, que explicaban el voto, se las colgaban a las imágenes de los Dioses’). y, últimamente, por el padre Martín de Roa Roa, Singulares, lib. II, cap. 4. en sus Se refiere al cap. 4 del libro II de los Singulares (Martín de Roa Francés, Singularium locorum ac rerum libri V, in quibus cum ex sacris tum ex humanis litteris multa ex gentium Hebraeorumque moribus explicantur, Cordubae: ex Officina Andreae Barrera, 1600) de Martín de Roa Francés (1578-1637), amigo del abad de Rute, según se infiere de sus cartas a Pedro Díaz de Rivas. Este texto es una miscelánea de erudición comparable a la Didascalia multiplex citada a continuación. y don Francisco Fernández de Córdoba Fernández de Córdoba, cap. 22. en su Curiosamente el autor alude en tercera persona al cap. 22 de su Didascalia multiplex que empieza: «Solent nunc qui maximum aliquod evasere periculum vel mortis, vel valetudinis adversae, vel naufragii, vel qui gloriosum aliquod facinus in bello patrarunt, tabellas rerum gestarum seriem continentes, aut earum loco vestes quibus aegrotantes fuerant induti, arma quibus vel ab hostibus se occisum iri crediderant, vel quibus ipsi hostes devicerunt, catenas et compedes, quibus detenti captivi, caesariemque ex voto ad templorum parietes appendere: quod in homnibus fere Christiani orbis partibus factum visitur» (Francisco Fernández de Córdoba, Francisci Fernandii de Cordova cordubensis Didascalia multiplex, Lugduni: sumptibus Horatii Cardon, 1615, p. 231; ‘Los que han escapado de algún peligro enorme, o de la muerte, o de una enfermedad adversa, o de un naufragio, o los que han realizado alguna acción gloriosa en la guerra, suelen colgar de las paredes de los templos, por el voto, las tablillas que conservan la sucesión de sus gestas, o en lugar de estas las vestimentas con las que estaban vestidos los enfermos, o las armas con las que habían creído haber acabado con los enemigos, o con las que estos mismos habían sometido a los enemigos, las cadenas y los grillos, con los que cautivos estaban impedidos, y la cabellera: esto parece que se ha hecho en casi todas las partes del mundo cristiano’). A esto sigue un rico abanico de ejemplos procedentes de Ovidio, Tibulo, Virgilio, Estacio y otros autores antiguos., y de lo presente, las paredes de muchos sagrados templos cubiertas de cables de navíos, grillos, cadenas, vestidos, cabelleras, tablillas ex voto, etc. Siguiendo esta costumbre, pintó el poeta al mancebo peregrino que a la roca que le recogió naufragante dedicó el leño en que había escapádose: Quid ergo novi fert Africa?Fórmula latina empleada proverbialmente en Roma para referirse a las producciones exóticas procedentes de las colonias africanas: ‘¿Cuáles extrañezas nos trae África?’. Se usa aquí con ironía para sugerir que el gesto del náufrago de las Soledades no es nada sorprendente o nuevo, puesto que evoca una tradición antigua y documentada como la del exvoto. Claramente, para defender a Góngora, Fernández de Córdoba opta por no comentar el hecho de que el peregrino no deposita la tabla en un templo, así como lo exige el rito aludido, sino que se deshace de ella en el primer lugar que encuentra.. ¿La razón por que se introdujo este uso decirla he a vuestra merced? Pero, si la sabe, cansareme en balde, y si no, cánsese vuestra merced en buscarla en los autores.

Pues, y a aquellos versitos del cabrero,

¿qué les halla vuestra merced de malo? ¿Que no se parecen a los del Tasso cuando, en su Alude a la octava 20 del canto XV de la Gerusalemme liberata, citada parcialmente en el Antídoto: «Giace l’alta Cartago: appena i segni / dell’alte sue ruine il lido serba. / Moiono le città, moiono i regni: / copre i fasti e le pompe arena d’erba; / e l’uom d’esser mortal par che si sdegni. / Oh nostra mente cupida e superba! / Giungon quinci a Biserta, e più lontano / han l’isola de’ Sardi all’altra mano» (Tasso 1982: 533). , pintó las ruinas de Cartago, ni a los del Sannazaro en el segundo Alusión a los vv. 214-216 del segundo libro del De partu Virginis: «…qua devictae Carthaginis arces / procubuere iacentque infausto in litore turres / eversae» (Sannazaro 2001: 146; ‘...de la vencida Cartago yacen en el litoral infausto las torres derribadas’).? TranseatTranseat: «palabra latina de que se usa como modo adverbial en nuestra lengua para explicar el permiso que se da a una cosa que importa poco concederla o negarla, y vale pase o permítese» (Aut.).: unusquisque sua noverit ire viaPropercio, Elegiae, lib. II, el. 15, v. 38. «…cada cual sepa ir por su propio camino» (Propercio 1989: 157)., como dijo Propercio. Los unos y los otros son y serán buenos para quien los mirare con buenos ojos. El consejo de vuestra merced no lo es, al menos en su doctrina, porque si vuestra merced mismo culpa en nuestro poeta que pinta la caza del duque con espantoso rumor, como si fuera una tremenda batalla, y luego reprehende la alta ponderación «Que aun se dejan las peñas», etc., ¿cómo le dice que sepa imitar la grandeza del Tasso y del SannazaroEl abad de Rute revela lo contradictorio de las aserciones de Jáuregui, que antes reprocha a Góngora el uso de un estilo elevado en demasía, émulo de la grandilocuencia de Sannazaro y de Tasso y receptor de la lección dictada en los Discorsi del poema eroico, para luego pedirle que los imite a renglón seguido: «Parecerse quiere a la estancia del gran Torcuato, que imitó de Sannazaro en el segundo libro De partu Virginis sobre la ruina de Cartago […]. Sepa vuestra merced imitar esta grandeza, y la misma hallará en los versos latinos del Sannazaro, que no pienso detenerme en alegaciones» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 6v). Por otra parte, cabe señalar que tanto Fernández de Córdoba como Jáuregui no consideran los diferentes fines que persiguen, por un lado, los versos de Sannazaro y Tasso y, por otro, los de Góngora, puesto que en el De partu Virginis y en la Gerusalemme las hierbas que crecen en las ruinas son parte de la desolación que caracteriza el paisaje y advierten de la vanidad de todas las cosas, mientras la vegetación en los versos gongorinos embellece las ruinas demostrando que el tiempo no solo destruye sino también consuela con «verdes halagos».? ¿Cada vez ha de perder una, en su juego de vuestra merced, cuando por largo, cuando por corto? Lo que le aseguro es que en materia de decir grande, si hubiera menester algo en este poema, antes fuera cabezón que acicateAmbas palabras ‘cabezón’ y ‘acicate’ pertenecen al léxico de la doma de caballos, siendo la primera «el cabestro o ramal de cáñamo fuerte con que se ata la bestia en la caballeriza para que no huya o enrede en ella» (Aut.), y la segunda, «la espuela de la gineta, la cual solo tiene una punta para picar al caballo» (Aut.). Fernández de Córdoba compara, con esta imagen, el ingenio de Góngora y su poema a un caballo fogoso y difícil de domar que necesita más bien ser enfrenado que excitado. , pues le da más subido puntosubir de punto: «crecer o aumentar alguna cosa» (Aut.). del que otros han dado a lo líricoComo defenderá en la parte central del Examen, Fernández de Córdoba considera que las Soledades, al pertenecer a un género tan proteico como el lírico, pueden elevarse asimismo al estilo grandilocuente de la épica, apoyándose en la autoridad de varios autores.. Pero ingenio tan gigante mal puede dar partos pigmeos Horatius, Carmina, lib. IV, ode 4.,

Pasa vuestra merced luego de un gallardo salto a la sentencia del chopo y juzga que, por no decir chopolea, había de callar todos los días nuestro poetaSe alude aquí al v. 700 de la Soledad primera, «que impide Amor que aun otro chopo lea» [OC264B.700], comentado por Jáuregui con el fin de denunciar el cacofatón que resultaría del encuentro de las palabras ‘chopo’ y ‘lea’: «También es una sentencia muy sustancial la del chopo: “A revelar secretos va a la aldea / que impide amor que aun otro chopo lea”. Por solo no decir chopolea había de callar todos los días de su vida» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 6v-7r).. La sentencia yo confieso que no es de tanta sustancia como la que adjudicó el reino de Aragón al infante don Fernando que ganó a AntequeraAlusión a la célebre sentencia del Compromiso de Caspe (28 junio de 1412), por la cual, al morir Martín I de Aragón, se nombraba como monarca de Aragón a Fernando de Trastámara, infante de Castilla, quien uniría así, por vez primera, las suertes de los dos reinos. La transcripción de la sentencia se ha publicado recientemente gracias a la labor de Cristina Monterde Albiac (Sesma Muñoz 2011: 627-630)., pero no rastreo la razón por que se le ponga por vuestra merced silencio perpetuo al que la pronunció.

La figura que los maestros del bien decir llaman cacophatonApoyándose en la ductilidad de las definiciones de cacemphaton y aischrologia formuladas por Diomedes, Quintiliano y Sosípatro Carisio, el abad de Rute pasa a analizar distintos ejemplos de cacofatón stricto sensu y de alusiones sexuales o escatológicas, voluntarias o involuntarias. Casi todos proceden de la Institución oratoria o de las gramáticas aludidas, y se emplearon en la polémica italiana en torno a la obra de Tasso. –según quieren Quintiliano Quintilianus, lib. VIII, cap. 3. Fernández de Córdoba alude a unas cuantas líneas de la Institución oratoria (lib. VIII, cap. 3), donde Quintiliano define el cacemphaton distinguiendo entre: 1) la disonancia, en ocasiones obscena, que deriva de la combinación de dos palabras, como en cum Numerio fui, donde la secuencia cum nu- evoca el vocablo cunnus (vulva); 2) la enunciación de una palabra de por sí ambigua, como en Salustio ductare exercitum, cabiendo la posibilidad de interpretar ductare como ‘llevar a casa (una prostituta)’. Sobre el tratamiento del lenguaje obsceno en las gramáticas y retóricas latinas, véase Ziolkowski (1998: 41-59). y Diomedes De oratione et partibus orationis, lib. II.Alude a un pasaje del Ars grammatica(lib. II) de Diomedes, donde se distingue entrecacemphaton y aischrologia, definiendo esta como una disonancia posiblemente ambigua y haciendo coincidir aquella con el empleo de lenguaje obsceno.–, o cacephaton –según Sosípatro Carisio Sosipater, Institutionum grammaticarum libri, lib. IV. Fernández de Córdoba remite al libro IV del Ars grammatica de Sosípatro Carisio, donde se recupera la definición de escrología que da Diomedes para describir el cacofatón.–, y vulgarmente ‘cacofonía’, o ya sea ‘escrología’ –según el mismo Diomedes–, consiste en decir una palabra obscena o sucia, ya por serlo de su natural, ya por la resulta de juntarse dos dicciones. Por su natural, como la usó deshonesta Terencio: Arrige aures, PamphileLa ambigüedad de este ejemplo, sacado de La Andriana de Terencio y citado también por Diomedes, reside en el significado de arrigo que, pudiendo traducirse también como ‘erigir’, evoca la erección del pene o la excitación sexual. ; y Salustio: ductabat exercitum y arrexit animos militumAmbos ejemplos se traen a colación en la gramática de Diomedes como casos de escrología, debido a las posibles alusiones sexuales de los verbos ducto y arrigo. . Por junta de dicciones, como:

Ejemplos que los traen los sobredichos autores. Y entre los toscanos, le hallamos en Bernardo Tasso: Via più che Nerone empio e ch’AzolinoBernardo Tasso, Amadigi, canto V, octava 4, v. 5. En la prínceps de 1560 se lee: «Poi più che Neron empio» (Bernardo Tasso, L’Amadigi del S. Bernardo Tasso. A l’invittissimo, e catolico Re Filippo, Venezia: appresso Gabriel Giolito De’ Ferrari, 1560, p. 26). Sin embargo, la lección citada en el Examen figura también en el Rossi, diálogo de Francesco Malatesta Porta, fuente del abad de Rute en más de una ocasión. Cf. Francesco Malatesta Porta, Il Rossi…, 1589, p. 198. El cacofatón, en este verso, deriva de la combinación «ch’Azzolino» que evoca la palabra italiana ‘cazzo’, término vulgar que se usa para referirse al pene.. Sucia por la misma razón cual se ve en Virgilio:

en Tibulo: sicca canisTibulo, Elegiae, lib. I, el. 4, v. 6. ; y en nuestro Garcilaso: el otro, que acá hizo entre las gentesGarcilaso de la Vega, Elegía primera, v. 274. . Y no menos se forma cuando, de alguna cosa que se dice, puede sospecharse deshonestidad. Así pensó Celso –referido por Quintiliano Quintiliano, ubi supra.– que había pecado Virgilio Virgilio, Georgica, lib. I. diciendo: incipiunt agitata tumescereEl fragmento aludido procede del octavo libro de la Institución oratoria,en el que Quintiliano refiere que Celso había censurado el verso virgiliano (Geórgicas, lib. I, v. 375) por aludir a la excitación sexual: «Siquidem Celsus ‘cacemphaton’ apud Vergilium putat: “incipiunt agitata tumescere”» («Y puesto que Celso considera como cacofonía este lugar en Virgilio: “agitadas empiezan a hincharse”», Quintiliano 1999: 197). ; y en el sexto de la : at ramum hunc (aperit ramum, qui veste latebat)Virgilio, Aeneidos, lib. VI, v. 406. «…a lo menos este ramo. Le enseña el ramo, oculto bajo el manto» (Virgilio 1992: 315). Diomedes cita este verso como ejemplo de escrología, puesto que ramus se usaba en el lenguaje coloquial para referirse al pene. ; y Ovidio Ovidio, Metamorphoses, lib. I.: Quaeque latent, meliora putatOvidio, Metamorfosis, lib. I, v. 502. «si algo está oculto, lo imagina aún más hermoso» (Ovidio 2008b: 16). Quintiliano trae a colación el verso ovidiano por ser suceptible de interpretación obscena.; como también Torcuato Tasso: Parte, e con quel guerrier si ricongiunge, hablando de una mujer, y de hombres monstrar la vergaTanto el verso de la Gerusalemme liberata (canto XII, octava 42, v. 3) aquí citado como la expresión mostrar la verga suscitaron críticas en los eruditos contemporáneos a Tasso por el sentido equívoco del verbo ricongiungere, que puede también referirse a la fututio, y de dicha locución, que, coloquialmente, podría traducirse como ‘enseñar el pene’. De hecho, una de las posibles fuentes del abad de Rute podría ser aquí un escrito del humanista florentino Leonardo Salviati, titulado Lo’ nfarinato secondo, en el cual se lee: «Donna ricongiungersi con un guerriero, mostrar la verga, girarsi dietro immensa coda, l’espugnator montone, l’esercito cornuto. Si biasimano (soggiungete) tali locuzioni, che come equivoci possano prendersi in mal sentimento» (Leonardo Salviati, Lo ’nfarinato secondo, ovvero dello ’nfarinato accademico della Crusca, risposta del libro intitolato Replica di Camillo Pellegrino, etc., Firenze: per Anton Padovani, 1588, p. 306). , con otros a este modo. Pero de esta oración, ‘chopolea’, ¿qué resulta de obsceno o sucio sonido o sentido? Yo a lo menos no le hallo en nuestra lengua castellana: si en juncianajunciana: «lenguaje de los rufianes» (Alonso Hernández 1977: 467) o en jerigonzajerigonza: «la lengua criptológica de los ciegos» (Alonso Hernández 1977: 456) o «la lengua de la gente de mala vida; la de rufos, germanos o valientes. Lenguaje difícil de entender» (Alonso Hernández 1977: 457) o germanescoSegún la definición del Diccionario de Autoridades, la voz ‘germanesco’ se refiere a todo «lo que pertenece a la germanía», término con el que se indica también «el lenguaje de los maleantes, pícaros, rufianes, valentones» (Alonso Hernández 1977: 402). quiere decir otra cosa, callará en aquellos lenguajes nuestro autor, por mandarlo vuestra merced, todos los días de su vida.

Dice después vuestra merced estas cuatro palabras:

Respondo con otras tantas que «ya las he visto»El objeto de las críticas de Jáuregui es aquí la confusión que deriva del orden sintáctico del v. 1042 de la Soledad primera, el cual podría inducir a leer ‘no pisan a las hierba[s]’. El fenómeno es análogo al cacofatón; de ahí que Jáuregui lo censure junto con el ejemplo del chopo, y que Fernández de Córdoba replique «ya las he visto», refiriéndose a las cuatro palabras «He aquí otra proposición», y a la vez brindando ingeniosamente otro posible caso de lectura ‘equivocada’: «y alas he visto».. ¡Adelante!

Prosigue vuestra merced:

Cierto, señor, que podríamos decirle a vuestra merced lo que a su Paris ovidiano Helena: Qui videant, oculos an Paris unus habes?Ovidio, Heroides, ep. 17, v.102. «¿O tú, Paris, eres el único que tienes ojos con gusto?» (Ovidio 2010: 288). La edición crítica de Ovidio que consultamos no registra la variante ‘videant’ y reza, en cambio: «Qui sapiant? Oculos an Paris uno habes?» (Ovidio 1965: 117). Cabe la posibilidad de que la lección ‘videant’ figurara en el modelo empleado o de que se trate de un error del autor del Examen (que, quizá, citó de memoria el fragmento). Tampoco se puede descartar un error de arquetipo. . Solo vuestra merced ve faltas adonde todos sobras de belleza. ¡Brava fuerza de pasión! Si en lugares adonde no se extiende el imperio de Venus suelen usarse camas de pluma, en los que reina en tálamos de recién casados ¿no será bien que lo sean y que, si al Amor se le atribuyen alas y plumas, diga el cabo con la hebillaLa expresión “diga el cabo con la hebilla”, es decir, la hebilla sea adaptada al extremo del cinturón o correa en que se coloca, equivale a ‘corresponderse’, ‘adaptarse a algo’. Lo que sugiere el abad de Rute en estas líneas es, entonces, de fácil interpretación: si el Amor es deidad alada y su madre Venus es diosa rodeada de pájaros de hermosa pluma, bien corresponde que el lugar donde prevalece, el lecho, esté hecho de plumas. y sea de la misma estofaestofa: «vale también calidad y substancia de los tejidos, fábricas y otras maniobras, fuertes y de bastante cuerpo: como son los tapetes, alfombras, tapicerías, fábricas de casas, y así de otras macizas de quienes se dice que son de buena estofa» (Aut.). el lugar donde él prevalece, principalmente habiendo en servicio de su madre aves que la ministrenLa voz ‘ministrar’ es incluida por Dámaso Alonso en su elenco de cultismos de la Soledad primera y equivale a «servir o exercitar algún oficio, empleo o ministerio» (Aut.). Cf. Alonso (1978: 49-72).?

Otras cosas reprehende vuestra merced por falsas y me maravilla que hombre tan bien sabido condene en los poetas rigurosamente error en historia, o natural o moral, sabiendo que, si no es en el arte, en lo demás son impecables casiSe trata de una anástrofe. La construcción habitual sería: ‘casi impecables’. por gracia de ApoloCabe recordar que la pérdida o no de prestigio del poeta frente a los errores fruto de ignorar cualquier ciencia o dato más o menos recóndito es cuestión muy debatida entre los eruditos del Siglo de Oro. De hecho, se evoca en las Anotaciones de Herrera a propósito de errores como el de Virgilio que, en la Eneida, conjetura la existencia de ciervos en África. Cf. Asensio (2005: 317-318). . Pero, porque se entienda que aun en esta parte no anduvo perezoso nuestro autor de las , responderemos en breve a lo que vuestra merced le opone.

Lo primero con quien encuentraencontrar: «topar uno con otro, o una cosa con otra, allegarse, ponerse o estar juntas una cosa con otra. Es formado de las preposiciones en y contra» (Aut.). es decir al Norte que es el que más brilla, dando menos luz que los planetas y otros astrosEscribía Jáuregui en su Antídoto comentando los vv. 379-384 de la Soledad primera: «Otras proposiciones tiene vuestra merced del todo falsas, como decir que la piedra imán se vuelve a la estrella que más luce en el cielo, entendida por la estrella del norte: “Tal piedra [...] / solicita el que más brilla diamante / en la nocturna capa de la esfera”. Contradice la verdad, porque la estrella que los marineros siguen, más vecina al Polo Ártico de la Osa Menor, no es la que más luce y brilla, antes lucen más que ella todos los planetas y otros astros, como es notorio» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 7r-7v). A este propósito, afirma Rico García (2002: 14, nota 56) en su edición del Antídoto: «La observación de Jáuregui es cierta; pero la dependencia que su comentario tiene de la literalidad del poema le impide ver el significado poético que Góngora da a sus versos. Aquí quiso expresar que la Estrella Polar permanece siempre visible».. A esto decimos que el poeta habla de la duración de la luz, no de la muchedumbre; como si dijera “el que más tiempo brilla”, pues ningún astro hay que a nuestro Polo no se ponga si no es el Norte o HéliceHélice: «nombre que se da a la constelación celeste llamada más comúnmente Ursa mayor. Díjose Hélice a causa de que se ve siempre dar vueltas en torno del Polo en un pequeño círculo» (Aut.). : cosa que lo muestra la experiencia misma, y hablando ella, callarán los escritores.

La segunda falsedad, a juicio de vuestra merced, es llamar a la nave vaga Clicie del viento[OC264B.372].. Y dejando aparte que no sé si entendió enteramente vuestra merced el sentido de estos versos –pues no se le da semejante atributo a la nave, sino a la vela, y la construcción es ‘el lino, si no en flor, hecho en telas, vaga Clicie del viento’–, digo que habló muy ajustadamente a la verdad nuestro autor de las omnímodo: «lo que abraza y comprende todo» (Aut.)., porque, como vuestra merced sabe, en los símiles o aposiciones –cual lo es esta– no se requiere omnímoda verdad o semejanza. ¿No decimos acá del que ha bebido demasiado que “está hecho una mona”Según Autoridades, la voz ‘mona’ equivale «en estilo jocoso y familiar [a] la embriaguez o borrachera. Y también se llama así al que la padece o está borracho». En Correas (1992: 557) se halla la expresión “dejar hecho una mona”: «dejar burlado, confuso, atajado y mohíno»., que “está hecho un cuero”Correas (1992: 587) incluye la expresión “está hecho un cuero” en un elenco de locuciones que equivalen todas a “estar borracho”.? ¿Queremos, por ventura, significar que ha mudado naturaleza? No, por cierto; sino que hace visajes como los hace la mona, o está lleno de vino como suelen los cueros. Al que vemos enojado, ¿no decimos que “está hecho un león”? Al armado, ¿que “lo está como un reloj”? Luego ¿aquel imita al león en todas sus acciones? ¿O este da horas, que es el oficio del reloj? Ni por imaginación, que la similitud solo consiste en las fierezas que hacen el hombre y el león enojados, y el armado en no faltarle pieza de las necesarias, como al reloj bien concertado, y otros símiles a este modo. Así también diremos a la vela del navío, o sea –por solo servir a vuestra merced– al navío mismo, “Clicie del viento”, no porque camine buscando al sol, ni porque lleve aquellos desmesurados floronesflorón: «adorno artificioso, hecho a modo de una flor muy grande, con que se adornan las obras de pintura y arquitectura» (Aut.). que las gigantasPara el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1803, la voz ‘giganta’ equivale a «yerba, lo mismo que girasol». las gigantas: los gigantes α | (om.) V.o girasoles, sino porque de la manera que estos, mirando al sol, se gobiernan por él, así la vela mira al viento y por él se gobierna, si bien para huirle y darle espaldas como el heliotropio para seguir a su querido, el sol, y andarse tras élEl mito en el que se inspira Góngora es el de Clitia, ninfa enamorada de Helios (el dios Apolo) y tan celosa de sus relaciones con Leucótoe como para revelar sus amoríos al padre de esta. Leucótoe fue castigada, y Helios, tras descubrirlo, desdeñó definitivamente a Clitia, que se consumió de amor observando cada día el recorrido de su amado. Por eso, los dioses la mutaron en heliotropo..

La tercera es en aquellos versos en que, describiendo la grandeza del océano, dice nuestro poeta:

A que vuestra merced, como gentil geógrafo e hidrógrafo, replica que sí quiere y los sabe, pues no hay parte en la redondez del mundo que no visite el sol por lo menos la mitad del añoHe aquí las palabras del Antídoto: «Sí quiere y los sabe, porque no hay parte en toda la redondez de la tierra y de las aguas donde no se vea el sol la mitad del tiempo del año justamente» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 7v).. Conforme a lo cual, también tendrá vuestra merced tildados en su Virgiliodata: «se toma también por calidad» (Aut.)., por de la misma data, aquellos versitos:

y en su Ovidio Tristium, lib. I, el. 4. estos:

Que vuestra merced, de puro amigo de la verdad, no debe de pagarse de hipérboles, sin las cuales estuvieran por cierto frescas la poética, la oratoria y aun nuestra común manera de hablar, pues ni osáramos decir que se hundía el mundo de agua, que se abrasaba de calor, que veníamos molidos de caminar, que había una legua de tal a tal parte, ni otras mil cosas a este tono. ¡Bendito sea Dios, que, para no hacer nuestra lengua vizcaínaAcerca de la rudeza, la proverbial cortedad de ingenio y las demás propriedades literarias de los vascos, escarnecidos en numerosas obras del Siglo de Oro, véase Bonilla Cerezo (2014: 149) y, más detalladamente, Herrero García (1966: 249-274)., sienten al contrario de vuestra merced los que bien sienten! Pero, señor, persistiendo en términos poéticos, si tuvieron los poetas licencia para hacer infinito el océano –pongo por ejemplo al Tasso que, en su Canto XV., dijo:

y más abajo:

y Hernando de Herrera Elegía IV.: «Del ancho mar el término infinito»Fernando de Herrera, Elegía cuarta, v. 13. –, ¿qué mucho que nuestro autor de las diga que el sol, cuyo curso es limitado, no visita sus términos, o ya por no tenerlos el infinito, o ya porque de él a lo finito no hay proporción alguna? Vuestra merced se sirva de no escandalizarse de esto, como no se escandalizará de que Orfeo y HomeroSe alude al grupo de los presocráticos y, quizá, en particular, al filósofo Tales, mencionado en la Metafísica de Aristóteles por reconocer en el agua el principio creador de todas las cosas. A Tales, advierte Aristóteles, se añaden otros más antiguos, «los que teologizaron por vez primera y mucho antes de la generación actual, tuvieron una idea así acerca de la naturaleza: en efecto, hicieron progenitores de todas las cosas a Océano y Tetis, y (dijeron) que los dioses juran por el agua, la llamada ‘Estigia’ por ellos [los poetas]» (Aristóteles 1994a: 81)., seguidos de algunos filósofos, hayan falsamente afirmado que del señor Océano fueron procreadas o tuvieron origen todas las cosas, diciendo aquel en sus :

y este:

Lo que en el cuarto lugar condena vuestra merced por imposible y falso es decir nuestro poeta que la cuchara con que se partió la leche fuese del viejo Alcimedón invención rara[OC264B.152]., porque ni él fue inventor de las cucharas, ni hay quien tal diga, y si era artífice de vasos de palo y lo fue también de esta cuchara, pintándose este suceso posterior al descubrimiento de las Indias, tendría la cucharita sus mil y quinientos añosCon las siguientes palabras censuraba Jáuregui el v. 152 de la Soledad primera: «Tampoco puede ser que la cuchara, o cucharro, con que se partía la leche en la choza fuese: “del viejo Alcimedón invención rara”. Porque si vuestra merced quiere que Alcimedón haya sido inventor de las cucharas, no lo fue, ni hay quien tal diga. Virgilio alaba unos vasos que hizo este artífice […]. Este galante escultor o tornero que el poeta introduce en su égloga debió ser en tiempo de aquellos pastores, y si queremos que el suceso descrito por vuestra merced se imagine por acaecido también entonces, no puede ser, porque en los versos que tratan de las nuevas Indias se colige haber sido la ficción de este poema después que ellas se descubrieron; así que, para ser obra de Alcimedón, esta cucharita de vuestra merced había de tener sus mil y quinientos años de edad» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8r).. Certifico a vuestra merced que no hay cosa en el momento: «se toma también por importancia, entidad o peso: y así se dice cosa de poco momento» (Aut.). que me parezca más donairosa, ni que pueda mover más, si no el estómago, la risa por muchos títulos: porque decir que no hay quien lo diga, pase, pero que no fue inventor de las cucharas Alcimedón es dura cosa. Cuántas y cuántas hay hoy en el mundo, aun de las más célebres y de mayor maravilla, que, por ignorarse el inventor, si yo dijese que lo fue el tal o la tal, como ahora lo dijo nuestro autor, y vuestra merced u otro cualquiera lo negase, a vuestra merced o al otro, como a autores, tocaría la carga del probar que no lo fue, dando positivamente persona que lo haya sido o anterioridad en el uso de ellas; porque la prueba de que no hay quien lo diga no es de momento, pues el argumento ab auctoritate negativa no lo es. De suerte que si Plinio, en el capítulo 56 del séptimo libro de su En el cap. 56 del libro VII de su Naturalis Historia, Plinio el Viejo presenta un elenco de invenciones e inventos de diferente género, naturaleza y origen., si Clemente Alejándrino, en el primer libro de sus Fernández de Córdoba alude al cap. 16 del libro I de los Stromata, ‘miscelánea’ –como lo indica el título– de Clemente de Alejandría que recoge nociones de carácter principalmente filosófico. En dicho capítulo, el autor desgrana un amplio elenco de invenciones e inventores., si Polidoro Virgilio, en los Alusión a los primeros tres libros del De rerum inventoribus del humanista y sacerdote italiano Polidoro Virgilio, publicados en 1499 y dedicados a enumerar un larguísimo elenco de invenciones, que, en su mayoría, remontan a la antigüedad grecolatina. Para lo que atañe a las fases redaccionales de la obra, su segunda edición ampliada de 1521 y su pervivencia en la literatura española, puede verse Serrano Cueto (2009: 1525-1546)., no hicieron mención del inventor de alguna cosa, ¿por eso no lo pudo ser fulano? ¿O la tal cosa fue congénita con el mundo? ¡Bravo abreviar la diligencia, la memoria o el ingenio de los demás! Como pudo VirgilioSegún se lee en el Diccionario de María Moliner, Perogrullo es un «personaje supuesto al que se atribuyen humorísticamente las sentencias o afirmaciones de contenido tan sabido y natural que es una tontería decirlas» (Moliner 1998: 648). De ahí que con el término ‘perogrullada’ se entienda «la verdad o especie que, por notoriamente sabida, es necedad y simpleza el decirla. Es voz inventada. Llámase comúnmente verdad de Perogrullo» (Aut.). hacer a Alcimedón excelente artífice de pastoral vajilla, ¿no podrá nuestro poeta hacerle inventor de alguna suerte de cucharas de las muchas que, para usos diversos, ha inventado la rústica agudeza? Y siendo dueño de llamar al inventor de la cuchara Perogrullo, ¿por qué no de llamarle Alcimedón, imitando en el nombre a Virgilio? “Porque no sea perdurable la cucharita”, dirá vuestra merced. Yo digo que nada se infiere menos que la duración que vuestra merced le da por solo su capricho, porque en aquellos versos no habla el poeta de una cuchara en individuo o en particular, sino en universal, en género o especie, pues, tratando de la leche gruesa que le dieron al peregrino, se dice:

Quien dijese que con la espada y lanza, invención de los lacedemonios –según PlinioComo se ha dicho, el párrafo se inspira principalmente en el De rerum inventoribus de Polidoro Virgilio, quien atribuye la lanza y la espada a los lacedemonios, y el arco y las flechas al hijo de Perseo o a Apolo. Al respecto, véase el apartado 5 de nuestra introducción (nota supra).–, o con el arco y flechas, invención de los escitas o de Perseo o Apolo, hizo tal capitán esta o aquella hazaña, ¿diría mal? ¿O entenderíamos que con las mismas –numero: espada y lanza de los lacedemonios, o con el arco y flechas de los referidos inventores– las hizo? No, por cierto. Pues lo mismo es en nuestro caso, y así diremos, sin escrúpulo alguno, que la cuchara fue rara invención de Alcimedón mientras no saliere a plazaEl Diccionario de Autoridadesdocumenta solo la expresión “sacar a plaza” («publicar y hacer notoria alguna cosa que estaba oculta o se ignoraba»). Por su parte, el CORDE registra, entre 1499 y 1699, 13 ocurrencias de la locución “salir a plaza”, la cual debía de equivaler a ‘salir a la luz’ o ‘darse a conocer’. otro inventor. Y si vuestra merced gustare de saber en qué consistía lo raro de esta invención, pregúntelo al autor de las que, si no por obligación, quizá se lo dirá por cortesía.

Topa vuestra merced con aquellos versos:

Y dice: «que ignoren el veneno los manjares, bien está; pero que ignoren el apetito es falso como Judas, antes se come un pastor una cebolla con más apetito que un príncipe un faisán; fuera de que no es alabanza de aquella cena decir que sus manjares no eran apetitosos»He aquí las palabras que se leen en el manuscrito que consultamos: «Que los manjares pastoriles ignoren el veneno, o el veneno los ignore a ellos, bien está; pero que ignoren el apetito, eso es falso como Judas: antes se come un pastor una cebolla con más apetito que un príncipe un faisán; fuera de que no es alabanza de aquella cena, que vuestra merced aplaude, decir que sus manjares no eran apetitosos» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8v). Si Fernández de Córdoba explica el pasaje afirmando simplemente que los manjares rústicos ignoran el apetito por ser «cosas de ordinario viles, o simples, o mal sazonadas», Salcedo Coronel y Dámaso Alonso proponen invertir el orden sintáctico, considerando sujetos veneno y apetito (cf. Rico García 2002: 17, nota 65). Jammes (1994: 374) propone otra solución, por la cual Góngora emplearía el término apetito remontando hasta su etimología latina, en el sentido de apetite: «sainete, salsa, gustillo para gustar y apetecer alguna cosa» (Aut.). . Occasiones quaerit qui vult discedere ab amicoLiber Proverbiorum, c. 18, vers. 1. ‘Quien quiere terminar una amistad, busca ocasiones para hacerlo’. La ironía en el uso de este proverbio es evidente: Jáuregui busca o inventa los defectos de las Soledades con el solo fin de fastidiar y calumniar a Góngora., dice el Espíritu Santo. Así las busca vuestra merced, sin propósito, para hacer guerra a nuestro autor de las . Si los manjares rústicos y groseros, por serlo, ignoran el veneno,

como dijo el otro poetaEl abad de Rute refiere, con una pequeña variante, los últimos versos del romance Todos están mal conmigo, recogido en la séptima parte del Romancero general de 1600: «Pues nunca a nadie en el mundo / se dio veneno en mondongo» (González Palencia 1947: 357). El ‘otro poeta’ al que se alude es probablemente Lope de Vega, al cual normalemente se atribuyen estos octosílabos. Resulta curioso que este mismo romance se atribuya, en ocasiones, al propio Góngora., sino en manjares regalados, conforme a aquello de Ovidio Amores, lib. I, el. 8., impia sub dulci melle venena latentOvidio, Amores, lib. I, el. 8, v. 104. «…el funesto veneno se esconde bajo dulce miel» (Ovidio 1989: 233)., a lo que miró Juvenal Juvenalis, sat. 10., diciendo:

¿por qué no ignorarán, por la misma razón, el apetito, siendo cosas de ordinario viles, o simples, o mal sazonadas? ¡Oh, señor! Que las comen con grandísimo apetito los hombres del campo, ¿qué importa? Que eso les proviene accidentalmente, pues nace no de merecerlo ellas, sino de carecer ellos de otras mejores. ¿Hay cosa, aunque más necesaria, menos apetitosa que el pan? Y, con todo, comía con tan buena gana Lazarillo de Tormes los mendrugos duros, que se lala: se refiere a la gana. puso al escuderote su amoAlusión al episodio de los pedazos de pan del tratado tercero del Lazarillo de Tormes: «Púseme a un cabo del portal, y saqué unos pedaços de pan del seno, que me avían quedado de los de por Dios. Él, que vio esto, díxome: “Ven acá, moço. ¿Qué comes?”. Yo lleguéme a él y mostréle el pan. Tomóme él un pedaço de tres que eran, el mejor y más grande, y díxome: “Por mi vida, que paresce éste buen pan”. […] y, llevándolo a la boca, començó a dar en él tan fieros bocados, como yo en el otro. “Sabrosísimo pan está –dixo–, por Dios”. […] Començó a sacudir con las manos unas pocas migajas, y bien menudas, que en los pechos se le avían quedado, y entró en una camareta que allí estava, y sacó un jarro desbocado y no muy nuevo, y desque uvo bebido combidóme con él» (Ruffinato 2000: 196).. La alabanza, pues, de aquella cena consistió en que, siendo manjares caseros, no sujetos a veneno ni apetito, eran muestra de la sobriedad y frugalidad de los que la daban, y no incentivos de gula y lujuria, como lo suelen ser los buscados, traídos y comprados de diversas partesCabe recordar que la descripción de los alimentos y de los objetos, símbolos de la rústica hospitalidad que se ofrece al peregrino, se nutre del ejemplo de diferentes modelos: la Égloga tercera de Virgilio; el episodio del pescador Amiclas de la Farsalia de Lucano; y los versos de Horacio y Tasso, citados a continuación por el abad de Rute. A este propósito, considerando la evidente voluntad de Góngora de recuperar la dialéctica corte-aldea, es preciso señalar que Bonilla Cerezo y Tanganelli (2013: 101-108) reconocen también cierta afinidad con un emblema de Sebastián de Covarrubias, donde «a la vez que se exalta la “cuenca de palo o corcho […] del pobre pastorcico”, se condenan las doradas “copas de Alemaña” en las que los ricos saborean un vino envenenado» (Bonilla Cerezo 2013: 105-106). En cuanto a la reelaboración del motivo de la hospitalidad humilde y del episodio del pescador Amiclas en la obra de Góngora, véase Blanco (2012a: 189-227).; que aludiendo a lo mismo, dijo Horacio en la alabanza de la vida rústica: dapes inemptas apparetHoracio, Epodi, epodo 2, v. 48. «…prepara una comida no comprada» (Horacio 2007: 524). Cabe recordar la posibilidad de que la fuente del abad de Rute en este pasaje coincida con los Luoghi osservati da Giulio Guastavini que acompañan la edición de 1590 de la Gerusalemme liberata. Cf. la nota supra.; y Torcuato Tasso en su Canto VII.:

Lo que últimamente condena vuestra merced por falso es decir que la serrana podría hacer

porque aunque abrasara la Noruega con los rayos de sus ojos, mal podría con sus manos hacer blanca la Etiopía, porque opposita iuxta se posita, etc.Fernández de Córdoba parafrasea un pasaje del Antídoto, donde Jáuregui, acudiendo a la fórmula latina aquí citada, decretaba, en términos propios de la lógica escolástica, la imposibilidad de la proposición: «Que abrasasen la fría Noruega los rayos de sus ojos, pase; pero que las manos hagan blanca la Etiopía, eso no; antes la harían más negra, porque opposita juxta se posita, etc.» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8v). Como advierte Rico García, este nuevo ataque de Jáuregui es solo una de las numerosas pruebas de su intransigencia hacia el lenguaje figurado. Cf. Rico García (2002: 95) Verdadero axioma por cierto, pero no muy a propósito, porque el sentido de estos versos es no parangonar con el frío de la Noruega el esplendor y luz de los ojos de la zagala, que poéticamente se llaman solesLa comparación sol-amada, con las variantes sol-cabellos y sol-mirada, se remonta a la lírica de Petrarca. El símil y, en ocasiones, la identificación de la imagen solar con la divinidad se registran en algunos humanistas del siglos XV, como Leonardo Giustiniani y Matteo Maria Boiardo, y siguen desfilando –incluso con mayor frecuencia– en los petrarquistas italianos y españoles del Renacimiento y del Barroco: Bembo, Tasso, Garcilaso, Cetina, Hurtado de Mendoza, Gregorio Silvestre, Gil Polo, Lupercio Leonardo de Argensola, etc. Para profundizar, véase Manero Sorolla (1990: 495-510). –y como el naturalSobreentiende ‘el sol’. mediante su luz calienta, así se finge calentar o abrasar ellos–, ni menos oponer la blancura de sus manos a lo negro de la Etiopía, sino, subiendo de punto lo uno y lo otro, decir que en sus ojos había tanto ardor, por su mucha luz, que pudieran volver tórrida o abrasada la Noruega, provincia frigidísimafrígido: «lo mismo que frío» (Aut.)., y tanta blancura en sus manos que, participando de ella, la negra Etiopía pudiera mudar color y blanquearse. Esto quiso decir el poeta.

Después de haber navegado –o naufragadoDescribiendo una situación análoga a la del náufrago protagonista de las Soledades –vuelta a lo burlesco–, Jáuregui se convierte, con estas palabras, en un comentarista errático que naufraga en los ‘escollos’ del poema que pretende satirizar.– su pluma de vuestra merced en los bajíosSegún la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1817, la voz ‘bajío’ equivale a «banco de arena peligroso que suele haber en algunas partes del mar». de estos imaginarios errores, mayores –a su parecer– que los de Ulises, se engolfaengolfar: «entrar la nao, embarcación o bajel muy adentro del mar, apartándose tanto de las costas de la tierra, que no se divise, y solo se vea de ordinario agua y cielo. Úsase regularmente este verbo con la particula ‘se’, diciendo ‘engolfarse’» (Aut.). en el ancho mar de la reprehensión de las Es evidente la voluntad de establecer una relación entre Jáuregui, detractor de las Soledades, y Cristóbal de Castillejo (h. 1490 – 1550), autor de la Reprehensión contra los poetas españoles que escriben en verso italiano y considerado a menudo –quizá debido a una lectura superficial de su obra– como representante del medievalismo y del reaccionarismo poético del siglo XVI, opuestos a la revolución italianizante acometida por Boscán y Garcilaso. Cf. Reyes Cano (2000a: 211-224 y 2000b: 85-105)., por la oscuridad que contienen, exagerada de vuestra merced con tanta viveza que afirma no haber período que enteramente descubra el intento de su autor, con tratarse en el poema todo de cosas frívolas y rateras, gallos, gallinas, pan, manzanas y otras a este tonoFernández de Córdoba parafrasea aquí un pasaje del Antídoto donde Jáuregui lanza uno de sus primeros ataques a la oscuridad gongorina: «Bien podríamos no hablar de la oscuridad confusa y ciega de todas las Soledades, suponiéndola como cosa creída y vista de todos, y tan concedida del que más defiende a vuestra merced. Pero caso es digno de ponderación que apenas haya período que nos descubra enteramente el intento de su autor. Aun si allí se trataran pensamientos exquisitos y sentencias profundas, sería tolerable que de ellas resultase la oscuridad; pero que, diciendo puras frioneras y hablando de gallos y gallinas, y de pan y manzanas, con otras semejantes raterías, sea tanta la maraña y la rudeza del decir, que las palabras solas de mi lenguaje castellano materno me confundan la inteligencia, ¡por Dios que es brava fuerza de escabrosidad y bronco estilo!» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 8v-9r). Cabe recordar, a este propósito, que las censuras del sevillano parten del mismo presupuesto del que arrancaban los reproches de los pareceres de Pedro de Valencia y del propio abad de Rute: la oscuridad es lícita solo cuando la materia de la que se trata es grave. Infra, y estar escritas en nuestra lengua materna castellana. Y no contento con esto, pasa tan adelante vuestra merced en ponderar la oscuridad, que no solo hace, respecto de ella, desapacible y mal inteligible este poema a todos los hombres de buen entendimiento y gusto –como si de todos tuviera poder especial para representar su sentimiento–, pero aun habiendo vuestra merced mismo, como bravatobravato: «lo mismo que guapo y valentón. Es voz peculiar del Reino de Aragón» (Aut.). español, dejádose decir: «No se entiende por esto que, a pesar de vuestra merced, no entendemos cuanto quiso decir, aunque no lo dice, si bien se encuentran partes donde por largo espacio no alcanza la más profunda meditación a hallarles fondo»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades., pocos renglones después, o menos memorioso o más humilde, añade: «¡Y delante de Dios, que en muchas partes de esta Soledad me he visto atormentado el entendimiento y aun no sé si las acabo de rastrear!»

Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades

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La poesía no es otra cosa que imitación, según con Aristóteles, o por mejor decir, con la experiencia misma lo confiesan y enseñan los hombres doctos, fuera de Francisco PatricioAlude a Francesco Patrizi, filósofo y humanista italiano, autor de tratados de poética y crítica literaria, como el Parere in difesa di Ludovico Ariosto (1585) y la Poetica (1586) aquí citada., que, guiado de no sé qué falsos fundamentos, en su derrotarse: descaminarse, ir por mala ruta, ir al naufragio. y en otros lugares, se derrotó malamenteLa Poetica de Patrizi se distingue por un decidido carácter anti-aristotélico, ya que rehúsa todos los principios de la Poética del Estagirita. Entre estos, Patrizi rechaza la doctrina de la mimesis, proponiendo una alternativa en la que adquiere mayor relevancia el concepto de mirabile, o sea, la meraviglia de un lenguaje tenso, inventivo, constantemente extraordinario y musical. Para profundizar en la obra de Patrizi, véase la introducción de Danilo Aguzzi Barbagli en su edición de la Poetica (Patrizi 1969: V-XXI).. Esta poesía, pues, o esta imitación poética, certísimo es que tiene por fin y objeto adecuado ayudar deleitando, siendo el blanco –aunque inadecuado– arquitectónicoComo se ha dicho, se trata de uno de los tecnicismos que derivan de la lectura de los opúsculos que nutrían las polémicas literarias italianas, a los que acude Fernández de Córdoba para abordar la cuestión del género y del decoro. Véanse los apartados 5 y 6 de nuestra introducción. y principal ayudar, y deleitar el secundario, subordinado, menos principal y, asimismo, inadecuado, si bien hay quien ponga por único fin al deleite y quien al provecho (cuestión que para nuestro propósito importa poquísimo). Conforme a lo cual, el poema que con su gallarda imitación consiguiere este fin será, sin duda, perfecto poema, legítimo, noble, ilustre de todos cuatro costados. Supuesta, pues, doctrina tan sabida como verdadera, respóndame vuestra merced a este entimemaSegún la definición del Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, la voz ‘entimema’ equivale a «silogismo imperfecto que consta solamente de dos proposiciones, que son antecendente y consiguiente, como: el sol alumbra, luego es de día».: ¿el poema intitulado Construcción elíptica: ‘del que [es] mejor’. ayuda deleitando? Luego tiene las calidades del que mejor. Ya yo sé que vuestra merced ha de echar por ahí el antecedente, ¿quién lo duda? Pero, si yo no lo probare, que me aprueben por tonto.

Dejando, pues, estudiosamente por ahora los autores de poemas épicos, trágicos, cómicos, satíricos, himnódicos, cinegéticosPor lo que atañe al tratamiento de la materia cinegética en las Soledades, cabe recordar que ya Pellicer, en sus Lecciones solemnes, individuó en Opiano de Apamea uno de los modelos de Góngora: «Anduvo don Luis con su espíritu poético examinando cazas y pescas en Opiano» (José de Pellicer de Ossau Salas y Tovar, Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, príncipe de los poetas líricos de España, Madrid: Pedro Coello, 1630, p. 352). Para profundizar en los ecos de Opiano en Góngora, remitimos a Ponce Cárdenas (2014: 303-322)., haliéuticosSobre la égloga piscatoria en el Siglo de Oro y la fortuna del género en el Renacimiento y el Barroco italiano y español, a partir del ejemplo de la Arcadia de Sannazaro, hasta desembocar en los versos de Bernardino Rota, Luigi Tansillo, Bernardo Tasso y, sobre todo, en los romances piscatorios de Góngora, el himno del peregrino [OC264C.112-171] y el canto amebeo de los pescadores [OC264C.542-611] de la Soledad segunda, véase Ravasini (2006: 65-94 y 2016: 163-180)., físicosFernández de Córdoba alude a los poemas de carácter didáscalico que se inscriben dentro del género de los periphyseos y están dedicados a la descripción y el análisis de los fenómenos naturales. A esta literatura pertenecen, por ejemplo, el De rerum natura de Lucrecio o los Περὶ φύσεως (Sobre la naturaleza de los seres) de Anaximandro, Empédocles, Parménides y otros filósofos griegos y latinos. Para profundizar, véase Rossetti (2006: 111-146)., que ayude el nuestro al modo que TeócritoEn cuanto a la evolución del género bucólico y a las diferentes caras que adquiere el mundo mítico de la Arcadia desde los idilios de Teócrito y las églogas virgilianas hasta el poema de Sannazaro, las églogas de Garcilaso y, sobre todo, el Polifemo gongorino, remitimos a Poppenberg (2015: 210-260). Véanse de nuevo Cacho Casal (2007: 435-455) y Blanco (2014a: 131-175). y BiónBión de Esmirna, junto con Teócrito y Mosco, fue uno de los representantes más significativos de la poesía pastoril en lengua griega. De su producción se conservan 17 fragmentos de líricas bucólicas y un Canto fúnebre en honor de Adonis. De paternidad incierta es, en cambio, el idilio Las bodas de Aquiles y de Deidamía., en sus eydiliosCastellanización de la palabra griega εἰδύλλιον, término de origen oscuro y que abraza diferentes tipos de composiciones, aunque se refiera principalmente a poemas de género bucólico., y AusonioAusonio Décimo Magno, poeta latino del siglo IV d. C.; de su producción literaria destacan algunas obras autobiográficas (las Praefationes y el Ephemeris, en particular) y numerosos epigramas y églogas. en los suyos, que Virgilio, Olimpio NemesianoMarco Aurelio Olimpio Nemesiano, escritor latino que vivió a finales del siglo III d. C.; fue autor de algunas bucólicas, las cuales traslucen el influjo de Virgilio y Tito Calpurnio, y de un poema didascálico sobre la caza, incompleto y comúnmente conocido bajo el título de Cynegetica., Tito CalpurnioSegún se infiere de sus propias composiciones, Tito Calpurnio Sículo fue un poeta de época neroniana. Autor de siete bucólicas que se inspiran principalmente en los idilios de Teócrito y en las églogas virgilianas; pueden también apreciarse trazas del influjo de Ovidio, Propercio y Tibulo. en sus bucólicas, que Tibulo, Propercio y Ovidio en sus elegías, que PíndaroLa relación entre Píndaro, paradigma clásico de oscuridad estilística y búsqueda formal, y el vate andaluz se estableció ya en los primeros textos de la polémica gongorina y fue consolidándose en las fases más tardías. De hecho, si alusiones a Píndaro se deslizan ya en la célebre carta de Pedro de Valencia, en algunos hexámetros de Juan de Tassis y Peralta, en el mismo Examen y en los Discursos Apologéticos de Díaz de Rivas, fue Pellicer quien, en 1630, oficializó el símil definiendo a Góngora como ‘Píndaro andaluz’ en sus Lecciones solemnes, cuyo título completo reza: Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, príncipe de los poetas líricos de España. Acerca de este paralelismo y de la huella de Píndaro en Góngora, véanse Roses Lozano (1994: 121-141), Ponce Cárdenas (2012: 73-85), Béhar (2011: 159-196) y Schwartz Lerner (2004: 89-132). y los demás líricos griegos y el nuestro latinoResulta complicado identificar a este “lírico latino”. Quizás el posesivo ‘nuestro’ no se deba interpretar como una alusión al origen cordobés, ya que Lucano, a fin de cuentas, es un poeta épico; no descartamos que aquí Fernández de Córdoba pretenda simplemente enfatizar la distancia que media entre la tradición griega y ‘nuestra’ lírica latina: en este caso, se trataría seguramente de Horacio., que Catulo, que el Petrarca y otros muchos toscanos antiguos y modernos, que RonsardoDámaso Alonso (1973b: 543-552) relaciona, al margen de la afinidad temática, la fuerza expresiva del soneto de Pierre de Ronsard Quand vous serez bien vieille, au soir à la chandelle con la del titulado Antes que de rosa y azucena de Garcilaso, y los dos de Góngora, Ilustre y hermosísima María [OC35] y Mientras por competir con tu cabello [OC24]. Véase también Gargano (2008: 231-248). francés, que Ausiàs MarchA propósito de Ausiàs March (h. 1397 - 1459), poeta y caballero valenciano de la primera mitad del siglo XV, es de interés Nadal Pasqual (2015) que analiza el fenómeno de la oscuridad y sus diferentes facetas en el mismo March, Góngora y Montale. limosínLa voz ‘limosín’ equivale a ‘lemosín’, que, según se lee en el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, se aplica al «natural de Lemosín, o Limoges, y lo perteneciente a esta provincia». En el siglo XVI, se solía utilizar el término ‘lemosín’ para indicar la lengua catalana, a raíz de su parentesco con el dialecto occitano que se hablaba en la región de Limoges o del Lemosín (actualmente Nueva Aquitania)., que Garcilaso, don Diego de Mendoza, fray Luis de León, Hernando de Herrera, Lupercio Leonardo en sus varios versos y rimas –que es loando virtudes, condenando vicios, describiendo ejercicios honestos– ¿quién no lo ve? Pues loa la frugalidad, la sinceridad de los ánimos, condena la ambición, la invidia, la adulación, la mentira, la soberbia, pinta cazas alegres, navegaciones animosas, himeneos con faustas aclamaciones, juegos de carrera y lucha, aventajándose en esto a muchos de los referidos que, con sus escritos, bosquejaron ocupaciones de lascivia más que de continencia y, con todo, merecen nombre de poetas y de poemas sus obras. Pues ¿por qué no las ?

Vengamos ahora al objeto segundario, que es el deleite, sin el cual ninguna composición puede ser ni pasar plaza de poema, pues a la que le faltara esta parte, como sin motivo al fin, fuera casual o monstruosa, no intentada ni conocida del arte. Este deleite ha de considerarse o respecto del universal o respecto del particular, cosa es ciertaConstrucción elíptica: ‘Cosa es cierta [que] este deleite…’.. Pero eslo juntamente que ni este universal ha de ser –llamémosle así– universalísimo, ni el particular particularísimo o individual; porque ni de estos hay ciencia, ni puede ni debe atenderseatender: «se decía muy comúnmente en lo antiguo por esperar y aún se halla en algunos autores modernos» (Aut.). así. Cada cual de los hombres gusta o no de una compostura para graduarla de poema, que, a esperar esto, estuvieran frescos por cierto o, por mejor decir, bien ranciososrancioso: equivale a ‘rancio’, «lo que muda el color, olor y sabor, adquiriendo una especie de corrupción por haberse guardado o determinado mucho tiempo» (Aut.). los trabajos de los pobres poetas; como ni tampoco debe considerarse universalísimamente respecto de todos los hombres en común, porque, demás de que no concurren todos en un idioma, entre los que participan de un mismo hay tan rústicos y poco inteligentes algunos, que les sirve, mueve y deleita el verso lo que al asno la liraAlusión a la fábula de Fedro, titulada Asinus ad lyram o Asinus et lyra, que reza: «Asinus iacentem vidit in prato lyram. / Accessit et temptavit chordas ungula; / sonuere tactae. “Bella res est mehercules; / male cessit, ego” ait “artis quia sum nescius. / Si repperisset aliquis hanc prudentior, / divinis aures oblectasset cantibus”. / Sic saepe ingenia calamitate intercidunt» (Fedro 1969: 97). En la traducción de Antonio Cascón Dorado: «Un asno vio en un prado una lira tirada en el suelo; se acercó y tocó las cuerdas con su pezuña. Al tocarlas, sonaron, “Bella cosa, ¡por Hércules!, ha caído en mal lugar”, dijo, “pues desconozco este arte”. Si alguien más dotado la hubiese encontrado, deleitaría los oídos con sus divinas canciones”. Así, a menudo, los talentos se pierden por la desgracia» (Fedro 2005: 190-191).. Hase de entender, pues, por universal deleite el que percibe así la gente docta y bien entendida, como la que no lo es (excluyendo –como queda dicho– los últimamente ignorantes), y por el particular, o ya los doctos y versados en letras, o ya el vulgo mal instruido en ellas. Al uno y al otro género de gente deleita este poema de las . Luego es bueno a toto genere, y no peca en la oscuridad ni en otra cosa alguna contraria al arte que agrade al vulgo, cuyo aplauso y aura debe procurarseAdemás de las palabras del Ariosto citadas a continuación, Fernández de Córdoba parece recordar también los vv. 45-48 del Arte nuevo de hacer comedias (1609), con los que Lope justificaba su poética, confiriendo absoluta importancia al gusto del público, puesto que de este último depende el éxito y la fortuna de toda obra literaria y artística: «y escribo por el arte que inventaron / los que el vulgar aplauso pretendieron / porque, como las paga el vulgo, es justo / hablarle en necio para darle gusto» (Vega Carpio 2017: 133)., según el AriostoAcerca de los numerosos ecos de Ariosto en la obra poética de Góngora, véase Bresadola (2008: 161-172). Son de interés también Lara Garrido (2009: 51-97), Dolfi (1994: 331-342) y Alonso (1973a: 9-31). hizo y escribió, diciendo:

¿Quién no lo sabe? Pues el más lego de él, en oyendo el nombre de don Luis de Góngora, alarga un palmo no solo el oído, pero la boca, y después de haber escuchado absorto cualquiera obrilla suya, la admira y alaba como mejor alcanza, y mucho más esta de las tejida en mayor cuenta: tal vez equivalga a ‘mejor elaborada’, ‘de hechura más refinada’; el autor vuelve a utilizar esta curiosa locución (“tejer en cuenta”) más adelante. La voz ‘cuenta’ significa asimismo «razón con que se ha de disponer alguna cosa: como el número de vueltas que se echa a una media, y los puntos que han de llevar cada una de ellas, menguando, o creciendo, para que salga con la debida proporción y figura» (Aut.). como tejida en mayor cuenta, sin darla ninguno por mala, con ser así que no la entienden todos toda, infiriendo hechos –casi de acuerdo con SócratesAlude a la anécdota narrada algunos párrafos más arriba y relativa a la reacción de Sócrates ante los poemas de Heráclito. – del superior ingenio de su autor, y de la excelencia de lo que entienden, la bondad de lo que no. Pero de este juicio popular o vulgar, aunque no pretendido por nuestro autor de las , apelará vuestra merced para el de los que entienden –que con los demás no curtidos en poetas de varias lenguas no se entiende vuestra merced, que nos afirma estarlo tanto– y, como persona dedicada al culto de las musas, dirá con Horacio: Odi profanum vulgus et arceoHoracio, Carmina, lib. III, carmen 1, v. 1. «Nada quiero con el vulgo y lo mantengo lejos» (Horacio 2007: 366).. Porque, sin duda, sintió bien Tibulo Tibullus, lib. III, el. 3. que falso plurima vulgus amatTibulo, Elegiae, lib. III, el. 3, v. 20. «Erróneamente el vulgo ama muchas cosas» (Tibulo 1990: 63). . ¡A los doctos, a los doctos! Confórmome en esta parte con vuestra merced, porque el pueblo non delectu aliquo aut sapientia ducitur ad iudicandum, sed impetu nonnunquam, et quadam etiam temeritate. Non est enim consilium in vulgo, non ratio, non discrimen, non diligentiaCicerón, Orationes, Pro Cneo Plancio. «…a la hora de juzgar no lo guían la discreción y la sabiduría sino, muy a menudo, un cierto arrebato y precipitación. Pues en el pueblo no hay reflexión, ni metodo, ni prudencia, ni atención» (Cicerón 2013: 368-369)., como afirma el orador latino Pro Plancio., que no fue arrogancia la de aquel excelente músico AntigénidasAntigénidas fue uno de los auletas tebanos del siglo V a. C. contemporáneo del más célebre Filoxeno. , sino justo aprecio de su ciencia y de la ignorancia del pueblo, cuando, aprobando este poco a un su discípulo que tañía muy conforme a las reglas de aquel arte, levantando la voz el maestro le dijo en presencia de todos: Mihi cane et MusisLa anécdota que relata Fernández de Córdoba se narra también en el Brutus ciceroniano: «Quare tibicen Antigenidas dixerit discipulo sane frigenti ad populum: “mihi cane et Musis”; ego huic Bruto dicenti, ut solet, apud multitudinem: “mihi cane et populo, mi Brute” dixerim» (Cicerón 2004: 69). En la traducción de Bulmaro Reyes Coria: «Porque el flautista Antigénidas dijera a un discípulo suyo sin duda fríamente acogido por el pueblo: “canta para mí y para las musas”, a este Bruto que dice, como suele, ante la multitud, yo diría: “canta para mí y para el pueblo, mi Bruto”» (Cicerón 2004: 69).. Ni fue, por cierto, menos judicioso el dicho de Antímaco Clario, que, recitando un su poema demasiadamente largo al pueblo, lo cansó de suerte que poco a poco vinieron todos a dejarle solo y salirse del teatro, fuera de Platón, que, estándose quedo, oyó de Antímaco: Attamen legam Plato; enim erit mihi instar omniumComo la anterior, también esta anécdota se cuenta en el Brutus ciceroniano: «Nec enim posset idem Demosthenes dicere, quod dixisse Antimachum clarum poetam ferunt: qui cum convocatis auditoribus legeret eis magnum illud, quod novistis, volumen suum et eum legentem omnes praeter Platonem reliquessent, “legam” inquit “nihilo minus: Plato enim mihi unus instar est centum milium» (Cicerón 2004: 70-71). En la traducción de Bulmaro Reyes Coria: «Pues el mismo Demóstenes no podría decir lo que cuentan que dijo el claro poeta Antímaco. Este, habiendo convocado oyentes, como les leyera aquel magno volumen suyo que conocéis, y todos, excepto Platón, lo hubieran abandonado mientras leía, dijo: “Sin embargo leeré, pues para mí Platón, único, vale por cien mil”» (Cicerón 2004: 70-71). . ¡A los doctos, pues, a los doctos, a los hombres de ingenio! Estos aprueban las , luego por su autoridad es este poema digno de alabanza, y quedan, por el consiguiente, él y su autor absueltos de la instancia, y a vuestra merced y su Se refiere evidentemente a Felipe III, monarca de España a partir de 1598 hasta 1621. puesto perpetuo silencio. “Pero, ¿qué doctos? –dirá vuestra merced– ¿Cuáles ingeniosos?”. Yo se lo diré y replíqueme luego. En Madrid, emporio de todos los buenos ingenios y estudios del mundo, como corte al fin del mayor monarca que en él ha habido, Pedro de ValenciaFechada a 11 de mayo de 1613, la célebre carta de Pedro de Valencia a Góngora representa el primer juicio crítico que nos ha llegado sobre la Soledad primera y el Polifemo. Dicha misiva, conservada en dos versiones distintas y escrita en respuesta a otra perdida de Góngora, en la que el poeta debía de pedir claramente la opinión del ilustre humanista, tiene una estructura muy bien definida y –diríamos– circular: exordio y alabanza de Góngora (captatio benevolentiae); valoración de todas sus obras; exposición de las ideas literarias de Valencia y aplicación a los poemas gongorinos; cierre y alabanza del poeta cordobés. Al margen de la censura de algunos pasajes, la carta del humanista plantea, por lo general, varias dudas en cuanto a su interpretación. De hecho, la reprensión de algunas «generosas travesuras» –falta de claridad, empleo de palabras latinas e italianas, repitición de voces, construcciones difíciles y abuso de giros concesivos– ha llevado, en ocasiones, a considerar la carta de Valencia como la primera censura contra los poemas de Góngora o, por lo menos, a colocarla, junto con el Parecer del abad de Rute, en un limbo de textos que se mueven entre detracción y apología. Acerca de la recepción de esta carta y de la segunda epístola de Valencia, fechada a 6 de mayo de 1614 y transcrita por Díaz de Rivas en sus Discursos apologéticos, véase en particular Osuna Cabezas (2008a: 45-49) y Pérez López (1988: 36-50). Por lo que atañe a la figura de Pedro de Valencia y a su participación en la polémica gongorina, remitimos a Osuna Cabezas (2008: 25-49), Pérez López (1988: 11-53) y a la monografía de Gómez Canseco (1993)., cuya aprobación sobrara para cosas mayores, don Lorenzo Ramírez de PradoLorenzo Ramírez de Prado fue un humanista y bibliófilo español, nacido en Zafra en 1583. Amigo de Pedro de Valencia, estudió en Salamanca, donde conoció al Brocense y a su yerno Baltasar de Céspedes. Entre sus obras más significativas destacan el Pentacontarcos y el Consejo y consejero de príncipes. El único testimonio que conocemos del aprecio de Ramírez de Prado hacia Góngora es posterior a la redacción del Examen, ya que se remonta a una nota en su edición de la obra de Liutprando de Cremona: «Agmen claudat Miles ille strenuus litterarius noster D. Ludovicus de Gongora, qui variis stellarum notis, veteris splendoris plenis, scripta variegabat sua, antiquis comparandus merito: Sus vestidos conservan, aunque rotos, / Algunos celestiales Cortesanos / Guarnecelos de flores, forastero» (Liutprando de Cremona, Luitprandi Subdiaconi Toletani Ticinensis Diaconi tandem Cremonensis Episcopi Opera quae extant: Chronicon et adversaria nunc primum in lucem exeunt, P. Hieronymi de la Higuera Societ. Jesu presbyteri D. Laurentii Ramirez de Prado consiliarii Regii notis illustrata, Antuerpiae: ex officina Plantiniana Balthasaris Moreti, 1640, p. 363; ‘Cierra la tropa aquel valeroso soldado de las letras, nuestro don Luis de Góngora, que adornaba sus escritos con varias formas de estrellas, llenas de un antiguo esplendor: en el mérito, se ha de comparar con los antiguos...’). Sobre Ramírez de Padro, véase de nuevo Solís de los Santos (1996: 669-678). , el maestro fray Hortensio ParavicinoParticularmente sugestivo a propósito de la participación del célebre predicador madrileño en la polémica gongorina resulta el estudio de Francis Cerdan (1979: 145-153). Tras resumir las etapas más significativas de la estrecha amistad entre Góngora y Paravicino, el estudioso francés dedica algunas páginas al análisis del romance Ya muere el día… y del soneto Ya que obediente o a interior respecto, dirigidos a Góngora y citados por Vázquez Siruela en su Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora. La exégesis de Cerdan revela, además del uso de una lengua poética muy cercana a la del propio Góngora y el empleo discreto de reminiscencias del Polifemo y de las Soledades, la voluntad evidente de tributar al poeta cordobés «el más claro de los homenajes […] presentándolo como el creador de una nueva lengua poética y como Príncipe de los poetas» (Cerdan 1979: 149). Por lo que atañe a la biografía de Paravicino, véase Cerdan (1978: 39-74). En cuanto a los vínculos personales y literarios entre este y Góngora, remitimos a Alarcos (1937: 83-88), Gates (1938: 540-546) y Blanco (2012c: 29-65)., Luis de Cabrera de CórdobaLuis Cabrera de Córdoba fue un historiador español, nacido en Madrid en 1559. Frecuentó la corte durante los primeros años de su vida, para luego viajar entre Italia, Flandes, Galicia y Portugal. Falleció en Madrid, en 1623. Además de su producción historiográfica, se consagró también al ejercicio de la poesía, donde se nota la influencia de Góngora, aunque no se conozcan poemas suyos expresamente dedicados al poeta cordobés. Sí se conservan algunos poemas del autor de las Soledades dirigidos a Cabrera de Córdoba: el soneto 266 [OC266], Para el principio de la Historia del Señor Rey don Felipe II, de Luis de Córdoba; el soneto 267 [OC267], Para lo mismo; y algunos tercetos inconclusos, A Luis de Cabrera, para la Historia del Señor Rey don Felipe el segundo [OC272]. Para una biografía y un análisis de la obra de Luis de Cabrera, véase García López (1998: 217-234)., Manuel PonceManuel Ponce, nacido en Madrid hacia 1591 y autor también de una Apología en defensa de Virgilio, participó en la polémica en torno a las Soledades con una controvertida epístola al conde de Villamediana, en defensa del léxico culterano, y su importante Sylva a las Soledades. Si la misiva a Villamediana se centra principalmente en el neologismo, la Sylva representa uno de los primeros comentarios a las Soledades que pretende explicar el sentido de pasajes oscuros (metáforas y perífrasis, principalmente) y reordenar la complicada sintaxis gongorina. Para profundizar, véanse Azaustre Galiana (2015: 65-94) y Osuna Cabezas (2008a: 111-132).; en Salamanca, el maestro CéspedesAlude a Baltasar de Céspedes, profesor de la Universidad de Salamanca desde 1583 y, según afirma Jauralde Pou (2009: 228), «uno de los últimos grandes humanistas españoles de finales del Renacimiento». Fue criado de Diego Hurtado de Mendoza, yerno del Brocense y amigo de fray Luis de León, quien le apoyó en sus aspiraciones universitarias. Su obra más significativa es el Discurso de las Letras Humanas llamado “El Humanista” (1600). Escribió también algunas Retóricas, una Sintaxis, una Gramática y una Ortografía. Cf. Jauralde Pou (2009: 228)., que ya pasó a mejor vida; en Segovia, Alonso de LedesmaAlonso de Ledesma, poeta español nacido en Segovia en 1562 y considerado uno de los iniciadores del conceptismo castellano de finales del XVI, fue autor de tres volúmenes de Conceptos Espirituales (1600, 1606 y 1612). Publicó asimismo un Romancero y un Monstro imaginado. Para profundizar en su figura y en las características principales de su producción, véase García Oriol (1983: 47-58).; en Toledo, el doctor don Tomás Tamayo de VargasTomás Tamayo de Vargas (1589-1641) fue uno de los cronistas españoles más célebres de la primera mitad del siglo XVII. En su producción destacan un tratado de criptografía, traducciones de Horacio, Marcial y Tasso, y, sobre todo, un comentario a las Obras de Garcilaso. Aunque el parecer que debió de escribir en favor del Polifemo y de las Soledades se haya perdido, conservamos otros testimonios de su devoción hacia Góngora, como la cita de la canción En el sepulcro de Garcilaso de la Vega (OC308) en su comentario a las Obras de Garcilaso o las palabras que dedica al poeta cordobés en su Defensa de la Historia general de España del Padre Juan de Mariana: «El Homero español, don Luis de Góngora, de cuyos doctos entretenimientos dijera más justamente, que de los de Plauto Epio Stolón, que las musas se aprovecharan, si quisieran hablar en nuestra lengua, por ver en él solo de nuevo mejorados los grandes espíritus de los poetas antiguos sus ciudadanos, confirma el suyo en una de 18 de Junio por estas palabras…» (Tomás Tamayo de Vargas, Historia general de España del P.D. Iuan de Mariana defendida por el Doctor Don Thomas Tamaio de Vargas contra las aduertencias de Pedro Mantuano, Toledo: Diego Rodríguez, 1616, p. XXXVII). Cf. Ryan (1953: 438-439) y Osuna Cabezas (2008a: 152).; en Cuenca, el doctor Andrés del Pozo y ÁvilaAndrés del Pozo y Ávila, cura de Ventosa y «amigo antiguo» de Fernández de Córdoba, según se desprende de la primera de sus cartas a Díaz de Rivas publicadas por Dámaso Alonso (1975: 35-42), es solo el primero –entre los citados– de los poetas pertenecientes al grupo académico de Granada que figuran en la Poética Silva, «colección manuscrita integrada por noventa y ocho poemas de tema y metro variados» (Osuna Rodríguez 2003: 11). Un análisis minucioso de su producción, que revela sus numerosas afinidades con la poesía de Góngora, se le debe a Dámaso Alonso (1982: 261-282).; en Sevilla, don Juan Antonio de Vera y ZúñigaLa fama del extremeño Juan Antonio de Vera y Zúñiga (1583-1659) está ligada principalmente a su labor diplomática y a su tratado El embajador (1620). En Sevilla entró a formar parte del círculo intelectual de don Gaspar de Guzmán y tuvo la ocasión de conocer a eruditos como Velázquez, Francisco Pacheco y el propio Jáuregui. Fue autor de las Essequie poetiche (1636), homenaje fúnebre a su amigo Lope de Vega, de una Fábula de Píramo y Tisbe y de un poema heroico en quintillas El Fernando o Sevilla restaurada (1632). A propósito de Juan Antonio de Vera, véanse, entre otros, Fernández-Daza Álvarez (1994: 115-132) y Correa Rodríguez (2007: 9-26)., don Juan de ArguijoJuan de Arguijo, nacido en Sevilla en 1567, se educó con los jesuitas entre 1576 y 1580, y en 1598 se trasladó a Madrid, donde fue nombrado procurador en las cortes. Tuvo ocasión de conocer a Lope de Vega y a los hermanos Argensola. Entre sus obras más célebres cabe mencionar la Tragedia de san Hermenegildo (1590), una edición de sus Versos (1612) y la Relación de las fiestas de toros (1617). Aunque no dispongamos de datos relativos a su participación directa en la polémica gongorina, es posible que haya dedicado algunos versos a Góngora. Para un análisis de su poesía, remitimos a la edición de Gaspar Garrote Bernal y Vicente Cristóbal (Arguijo 2004: VII-CXIX). ; en Antequera, el doctor Agustín de Tejada PáezAgustín de Tejada Páez (1567-1635) fue poeta y humanista de Antequera, autor de unos Discursos históricos de Antequera (1587) y de algunas composiciones poéticas que se recogen en la Poética silva, en las Flores de poetas ilustres agrupadas por Pedro Espinosa y en el Cancionero antequereno compilado por Ignacio de Toledo y Godoy. Si bien fue amigo de Lope de Vega, debió de defender tanto oralmente como de forma escrita a Góngora, con el cual debió de establecer una relación de recíproca influencia y, en ocasiones, de emulación. A este propósito, véanse Martos (2008: 265-280) y Díez Fernández (2010: 553-585)., el maestro Juan de AguilarEl único documento conservado de Juan de Aguilar (1577-1634) relativo a la polémica es un epigrama latino que alaba los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas y que reza: «Corduba quem magnum Hesperiae dedit inclyta vatem / Phoebe tuum, atque tuum Calliopea genus, / invida turba petit speculis. Ipse instar Olympi / invida maior tollit in astra caput. / Heu quantas livor tenebras inducit iniquus / in mentes! Quanta pectora nocte premit! / Opponit pietas clypeos, frangitque gygantum / impia sacrilega tela vibrata manu. / Tu tamen imprimis vindex, fortissime Ribas / Gongoridem sacro Palladis aere tegis / nobilis haec merito tibi civitas texitur uni / haec, tua servati gloria patris erit» (Gates 1960: 33; ‘La ilustre Córdoba dio a España, oh Febo, este gran poeta tuyo, y de tu linaje, oh Calíope, que una envidiosa muchedumbre, sintiéndose superior, se ha puesto a juzgar. Este mismo, más grande aún, por orgullo elevó la cabeza hacia las estrellas, en el Olimpo. ¡Ay, a cuánta ofuscación de la razón lleva la envidia! ¡A cuántos pechos oprime en la noche! La devoción coloca escudos delante, y rompe las impías y sacrílegas flechas disparadas con la mano de los gigantes. Con todo, tú, fortísimo Rivas, antes defensor, proteges a Góngora con el sacro bronce de Palas Atenea y, gracias a ti, esta noble ciudad se junta en una sola: la gloria del padre será tuya’). Para profundizar en la trayectoria biográfica y literaria de Aguilar, véase la monografía de Torre García (1997). , el licenciado Martín de la PlazaLuis Martín de la Plaza (1577-1625) nació en Antequera, donde estudió Gramática, para terminar sus estudios de Cánones en la Universidad de Osuna. Aficionado a los autores clásicos, a la poesía italiana y a Góngora, se dedicó muy pronto a la actividad literaria, cuyos frutos se recogen tanto en las Flores de poetas ilustres de su amigo Pedro Espinosa como en el Cancionero Antequerano de Ignacio de Toledo y Godoy. Desafortunadamente, no conservamos testimonios directos de la participación activa del erudito antequerano en la polémica gongorina. Sin embargo, sobresale un interesante estudio sobre el concepto y la conceptualización de la naturaleza en Góngora y en Martín de la Plaza en el haber de Bultman (2013: 295-312).; en Osuna, el doctor don Francisco de AmayaRespecto a la participación de Francisco de Amaya en la polémica, véase el apartado 2.1 de nuestra introducción.; en Granada, el doctor RomeroNo disponemos de información correspondiente a un tal doctor Romero –citado por Fernández de Córdoba también en su epistolario–, que pueda tener alguna relación con la polémica gongorina. Cf. Alonso (1975: 35-42)., el doctor ChavarríaSe refiere a Salvador de Chavarría, capellán de la Capilla Real de Granada en 1634, citado por el autor en una de sus cartas a Díaz de Rivas y por Martín de Angulo y Pulgar en sus Epístolas satisfactorias. Cf. Alonso (1975: 35, 41-42)., el doctor Luis de BaviaEl doctor Luis de Bavia, mencionado por Fernández de Córdoba también en la primera de sus cartas conservadas, nació en Madrid y en 1590 se doctoró en Teología en Alcalá. Fue Capellán Real en la Catedral de Granada y escribió la tercera y cuarta parte de la Historia Pontificial, empezada por Gonzalo de Illescas. Se menciona también entre los admiradores granadinos de Góngora citados en las Epístolas satisfactorias (1635) de Angulo y Pulgar. El autor de las Soledades le dedicó con motivo de la publicación de la cuarta parte de la Historia Pontificial el soneto que empieza Este, que Babia al mundo hoy ha ofrecido [OC233]. Cf. Alonso (1975: 35-42)., el doctor de la GascaEn este caso tampoco disponemos de información relativa a un cierto doctor de la Gasca que pueda haberse sumado a la polémica en torno a Góngora. Al igual que muchos de los aquí citados, dicho erudito se menciona en la primera carta del epistolario conservado entre Fernández de Córdoba y Díaz de Rivas. Remitimos, una vez más, al estudio de Alonso (1975: 35-42)., el licenciado MoralesDámaso Alonso (1975: 39) imagina que se trata del licenciado Juan de Morales, nacido en Antequera, bachiller y licenciado en Teología en la Universidad de Granada. Quizás se refiera en realidad a Alonso de Morales, poeta loado por Cervantes en el Canto de Calíope: «Otros quiero nombrar, porque se estime / y tenga en precio mi atrevido canto, / el cual hará que ahora más le anime / y llegue allí donde el deseo levanto. / Y es este que me fuerza y que me oprime / a decir sólo dél, y cantar cuanto / canto de los ingenios más cabales, / el licenciado Alonso de Morales» (Cervantes Saavedra 1994: 354). Schevill y Bonilla (1914: 314), en su edición de la Galatea, le señalan como autor de dos sonetos: el primero, publicado en los preliminares de las Obras de música de Antonio Cabezón; el segundo, en el Método de la colección y reposición de las medicinas simples de Luis de Oviedo. Simón Díaz le atribuye una glosa en la Relación de la fiesta que se celebró en el convento de San Francisco de Andújar de Francisco del Villar. Cf. Alvar Ezquerra (2011: 8103)., el licenciado MenesesNo disponemos de datos sobre este licenciado Meneses y su participación en la polémica en torno a Góngora. Dicho erudito también se menciona en la primera carta del epistolario entre Fernández de Córdoba y Díaz de Rivas. Véase Alonso (1975: 35-42)., el licenciado MurilloSe refiere probablemente al granadino Gregorio Morillo, poeta y traductor, colegial y capellán del Sacromonte, donde compondría el Discurso de las reliquias del Monte Santo de Granada y llegaría a ser Comisario del Santo Oficio. En cuanto a su actividad literaria, cabe mencionar su traducción de la Tebaida de Estacio, dejada inconclusa por el amigo Juan de Arjona, y su asidua frecuentación de la Academia de don Pedro de Granada Venegas, cuyos frutos se aprecian en la Poética silva. Para profundizar, véase Osuna Rodríguez (2000: 18, 22-24 y 2003: 37-38, 51-54 69). ; en Córdoba, muchos –no es poco que sea profeta acepto en su patria– que, a desagradarles, se lo dijeran cara a caraA propósito de la literatura cordobesa de finales del XVI y principios del XVII, es imprescindible la lectura de varios trabajos de Antonio Cruz Casado que nos brindan la imagen de una Córdoba culturalmente viva y dinámica. Entre los eruditos más influyentes, destacan sin duda: el cronista Ambrosio de Morales; el tío de este, Hernán Pérez de Oliva; el doctor Bernardo de Aldrete, compañero de Góngora en sus obligaciones eclesiásticas; el noble don Pedro de Cárdenas y Angulo; el pintor erudito Pablo de Céspedes; el Inca Garcilaso de la Vega; Juan Rufo Gutiérrez, autor de las Seiscientas apotegmas y de La Austríada; Miguel Colodrero de Villalobos, poeta natural de Baena; Enrique Vaca de Alfaro; Juan Páez de Valenzuela; Francisco de Leiva Aguilar; el mismo Pedro Díaz de Rivas; y, por fin, el poeta lírico don Luis Carrillo y Sotomayor, natural de Baena, autor de una ovidiana Fábula de Acis y Galatea y del célebre Libro de la erudición poética. Para más información, remitimos a Cruz Casado (2000: 277-295 y 2008: 91-104).. Todos estos y otros más por ventura –cuyos nombres se callan por ignorarse– han loado y aprobado por escrito y de palabra el poema de las Se trata de Luis Fernández de Córdoba (1582-1642), VI duque de Sessa, sobrino tercero del autor del Examen y uno de los más importantes mecenas y protectores de Lope de Vega. Como queda dicho, es precisamente gracias a la mediación de este aristócrata como el Examen llegaría a las manos del Fénix, el cual, en una carta al duque, escribiría: «La [materia] de este libro es notable, y el autor debe de haber querido darse a conocer por él, más que decir lo que siente; creo que ha de levantar alguna borrasca, porque el Jáuregui sabe y no sufre». Cf. Roses Lozano (1994: 32).. Luego, por su autoridad, vuestra merced no tiene razón de culparle. ¿Parécele que son hombres de marca mayor los referidos? Paréceme a mí que no dirá vuestra merced que no. Pues quiero darle por postre otros que no solo por la calidad de su sangre generosa, sino por la de sus ingenios, pudieran darse muy por principio: el duque de Sessa, Gran Almirante de Nápoles; el duque de FeriaAlude a Gómez IV Suárez de Figueroa y Córdoba (1587-1634), tercer duque de Feria entre 1607 y 1634. Para su biografía, remitimos a Rubio Masa (2001: 103-108)., virrey de Valencia; el conde de LemosPedro Fernández de Castro Andrade y Portugal (1576-1622), hijo de Fernando Ruiz de Castro Andrade y Portugal y de Catalina de Zúñiga, fue VII conde de Lemos y marqués de Sarria. Para profundizar en su trayectoria biográfica, véase Alvar Ezquerra (2010: 6786-6795). , presidente de Italia; el conde de CastroSe refiere a Francisco Ruiz de Castro Portugal (1579-1637), hermano del citado VII conde de Lemos. Fue embajador español en Roma entre 1609 y 1615, y el matrimonio con Lucrezia Gattinara di Legnano, en 1604, le procuró iure uxoris los títulos italianos de conde de Castro y duque de Taurisano. Para profundizar en su biografía, remitimos a la monografía de Favarò (2013)., duque de Taurisano, virrey de Sicilia; el príncipe de EsquilacheSe trata de Francisco de Borja y Aragón (1577-1658). Hombre de armas y letras, lució el título de Príncipe de Esquilache a partir de 1607. Fue autor de una Pasión de Nuestro Señor Jesucristo (1638) y del Canto de Antonio y Cleopatra. En 1648 saldrían a la luz la primera edición de sus Obras en verso, que volverían a publicarse en Amberes en 1654 y 1663. De 1651 data, en cambio, la primera edición de su Nápoles recuperada por el Rey don Alonso, dedicada a Felipe IV. No disponemos de datos relativos a su participación directa en la polémica gongorina. Cf. Jauralde Pou (2010: 164-171). Véanse también Darst (2004: 23-34) y Jiménez Belmonte (2007: 65-114). , virrey del Perú; el conde de SalinasDiego de Silva y Mendoza (1564-1630)benefició del títulode Conde de Salinas, por el que comúnmente se conoce, a partir de 1592 en razón de su casamiento con Ana Sarmiento de Villandrando, condesa de Salinas y Ribadeo. En cuanto a la amistad entre Góngora y Salinas, ampliamente documentada por algunos poemas del poeta cordobés, véanse Dadson (1996: 311-317 y 2014: 55-78).; el conde de VillamedianaSe refiere a Juan de Tassis y Peralta (1582-1622), Conde de Villamediana y Correo Mayor del Reino, discípulo del humanista Luis Tribaldos de Toledo y admirador de Góngora. La tesis doctoral de Philippe Rouached (2009) reconstruye la experiencia literaria del Conde de Villamediana. Por lo que atañe a su relación con la polémica en torno a Góngora, además del evidente gongorismo que, junto con el marinismo, impregnaron su producción poética, cabe recordar un largo poema latino dirigido al vate cordobés y publicado por Artigas Ferrando (1925: 148-149).; el marqués de CerralboRodrigo Pacheco y Osorio (h. 1580-1640), III marqués de Cerralbo. Para su biografía, véase Heredia Moreno (2014: 125-140).. Que de todos estos señores tiene aprobación el poema de las Horacio, lib. I, ep. 17. , y sabe vuestra merced que principibus placuisse viris non ultima laus estHoracio, Epistulae, lib. I, ep. 17, v. 35. «…el ser del agrado de los poderosos no es un honor despreciable» (Horacio 2008: 288).; y nuestro poeta estima en más errar con aprobación de los tales, quia eorum auctoritas portat infirmitatem nostramSan Agustín, Enarrationes in Psalmos, salmo 86, cap. 4. ‘porque su autoridad soporta nuestra debilidad’. San Agustín se refiere a la autoridad de los apóstoles. –como de otros de orden superior dijo san Agustín In psalmo 86.– que acertar sin ella; porque, a la verdad, la mejor y más relevante alabanza es la que proviene de hombres loados o dignos de serlo, según Héctor acerca de Nevio, referido por Cicerón Epistola 248. Aunque en los marginalia se indique solo la epístola 248, la anécdota aludida aparece en dos cartas de Cicerón: según la numeración moderna, la 12 del libro V destinada a Lucio Luceyo y la 6 del libro XV, de finales de julio del 50 a. C. y dirigida a Catón. Las misivas rezan respectivamente: «Placet enim Hector ille mihi Naevianus, qui non tantum “laudari” se laetatur sed addit etiam “a laudato viro”» (Cicerón 1982: 147) y «“Laetus sum laudari me” inquit Hector, opinor, apud Naevium “abs te, pater, a laudato viro”» (Cicerón 1982: 496). En la traducción de José Antonio Beltrán: «¡Cuánto me gusta ese Héctor de Nevio que no solo se felicita por “ser ensalzado”, sino que añade además “por un varón a su vez ensalzado”!» (Cicerón 2008: 228) y «“Siento una gran alegría al ser ensalzado” dice Héctor, creo, en una obra de Nevio, “y al serlo además por ti, padre, un varón que ya ha sido merecedor de alabanza”» (Cicerón 2008: 462).; y así, no sin fundamento, se jacta Ovidio Ovidio, Tristia, lib. II.:

El cómico en su poema, como de menor estofa, llevó la mira Terentius, in Prologo Andriae.: Populo ut placerent quas fecisset fabulasTerencio, Andria, Prólogo, v. 3. «[El poeta, cuando por primera vez tomó la decisión de escribir, creyó que la única preocupación que se le ofrecía era la] de dar gusto al público con las comedias que escribiera» (Terencio 1982a: 152). ; y el que en lo ratero le imita, pero no el que atiende a cosas de más portada:

dijo nuestro Marcial Libro II, ep. 86., que por ventura lo aprendió de Horaciodel poco ha referido: equivale a ‘del [poeta] hace poco mencionado’.. Pondré con perdón enteramente el lugar, y digo con perdón, porque parece larguillo, si bien, en doctrina del poco ha referido español: Non sunt longa quibus nihil est quod demere possis Martialis, lib. II, ep. 76. Marcial, Epigrammaton libri, lib. II, ep. 77, v. 7. «No son largos los versos en los que no hay nada que puedas / quitar» (Marcial 2001:122).. Solo suplico a vuestra merced que, en vez de los que él pone antiguos –cuya aprobación o tiene o quiere–, ponga vuestra merced los que arriba he dicho que aprueban las roer los zancajos: «Frase que vale murmurar o decir mal de alguno, censurando sus más leves y pequeñas faltas, en ausencia suya» (Aut.). ; pues muchos de estos se aventajan en ingenio y letras a los más de aquellos, y en lugar de los semidoctos maestrillos, cuyo juicio desprecia, los que hoy le roen los zancajos a nuestro poetaFernández de Córdoba incluye a Jáuregui entre los «semidoctos maestrillos»: categoría que abarca tanto a los antiguos detractores de Horacio como a los modernos censuradores de Góngora., y vendrá el lugar tan a pedir de boca que se huelgue vuestra merced Horacio, lib. I, sátira 10.:

¿Basta esto? Temo no me diga vuestra merced que sobra.

Pasemos pues a probar y a comprobar con ejemplo el estilo de las , dado caso que sea –como vuestra merced nos lo pinta– oscuro, porque demás de que lo prometemos así, non potest auctoritatem habere sermo qui non iuvatur exemploCasiodoro, Variae, lib. XI. ‘Cualquier discurso que no se demuestre con ejemplos no puede tener autoridad’. , como afirmó justamente Casiodoro, puesto que el ejemplo sea también autoridad: Exemplum est –dice el autor de la Libro IV.– alicuius facti aut dicti praeteriti cum certi auctoris nomine propositioAnónimo, Rhetorica ad Herennium, lib. IV. «El ejemplo consiste en citar un hecho o una frase del pasado mencionando explícitamente a su autor» (Núñez 1997: 302). Dicha retórica se solía atribuir a Cicerón, aunque –como bien sabe Fernández de Córdoba– se trata de una atribución impropia. ; variando poco de la definición que le dio Marco Tulio De inventione, lib. I.: exemplum est quod rem auctoritate aut casu alicuius hominis aut negotii confirmat aut infirmatCicerón, De inventione, lib. I. «El ejemplo confirma o atenúa un hecho recurriendo a la autoridad o a la experiencia de personas o al resultado de algo» (Cicerón 1997: 144).. Que nuestro poeta, cuando, por levantar el estilo y realzar la lengua, quiera no darse a comer a todos y, por conseguir este fin, salga con algunos celajes oscuros la bellísima pintura de su poema Terentius, in Prologo Heautontimorumeni.,

De los egipcios, ¿quién ignora el cuidado en ocultar al vulgo los misterios de su teología y ciencias, pues teniendo letras comunes todos, las tenían propias y particulares los sacerdotes solos, enseñadas por tradición de padres a hijos? Diodoro Sículo Libro IV, cap. 1.: Cum Aegyptii litteris utantur propriis, has quidem vulgo discunt omnes: has vero quas sacras appellant, soli sacerdotes norunt, a parentibus eorum privatim acceptasDiodoro Sículo, Biblioteca Histórica, lib. IV, cap. 1. ‘Siendo así que los egipcios tienen sus propias letras, algunas que aprenden todos generalmente, otras que solo conocen los sacerdotes, y que les son transmitidas en privado por sus padres’. Como se ha dicho en la introducción, Fernández de Córdoba debió de consultar la latinización de la Biblioteca Histórica (Βιβλιοθήκη ἱστορική) de Diodoro Sículo a cargo de Poggio Bracciolini. Cf. la nota supra. . Pero aun otro género de letras les atribuye Clemente Alejandrino Libro V., dándoles tres: Iam vero qui docentur ab Aegyptiis, primum quidem docent Aegyptiarum litterarum viam ac rationem, quae vocatur ἐπιστολογραφική, hoc est apta ad scribendas epistolas; secundam autem sacerdotalem, qua utuntur ἱερογραμματεις, id est, qui de rebus sacris scribunt; ultimam autem ἱερογλυφικήν, id est, sacram quae insculpitur scripturamClemente de Alejandría, Stromata, lib. V. ‘Ahora bien, quienes son instruidos por los egipcios aprenden primero el método de las letras egipcias, el llamado epistolográfico, que sirve para escribir cartas; después el sacerdotal, del que se sirven los hierogramáticos; el último, finalmente, es el jeroglífico, o sea la escritura sagrada que se graba’. . Así tenían en el Perú diversa lengua los nobles de los plebeyos y la tienen hoy en el Japón y otras regiones del OrienteAlude probablemente al empleo, en Japón, de distintos sistemas de ortografía: el modelo continental, basado en la adopción de los ideogramas chinos (kanji’), lengua oficial de la burocracia y de la cultura; y el kana, con dos formas gráficas diferentes (hiragana y katakana), y utilizados tanto para facilitar la lectura de los escritos budistas como en la producción lírica. Cf. Boscaro (2005: 5-7).: que las cosas no vulgares de su naturaleza o artificio, en que no las alcance el vulgo, ¿qué se pierde? Mírase con no sé qué más de veneración lo que se sabe, que no es para todos, y algo ha de quedar para los doctos solos, demás de que hay humoreshumores: metonimia de ‘hombres de tal humor’. que, preciándose de inteligentes, gustan de oír las cosas menos claras. Dícelo y da la razón Quintiliano Quintiliano, lib. VIII, cap. 2.: Sed auditoribus etiam nonnullis grata sunt haec quae cum intellexerint acumine suo delectantur, et gaudent non quasi audiverint sed quasi invenerintQuintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 2. «Pero también son gratas para algunos oyentes tales expresiones; y cuando han comprendido su sentido, se deleitan y gozan en la propia sagacidad, no como si hubiesen sido meros oyentes, sino como quienes las hubieran inventado» (Quintiliano 1999: 173). La edición consultada presenta algunas variantes: «Sed auditoribus etiam nonnullis grata sunt haec, quae cum intellexerunt acumine suo delectantur, et gaudent non quasi audierint sed quasi invenerint» (Quintiliano 1970: 429). . Pero prosigamos con los que usaron oscuro estilo.

Heráclito EfesioComo se ha dicho, Fernández de Córdoba se inspira aquí en las Vidas de Diógenes Laercio, de las que extrae la información aquí referida. Cf. la nota supra., maestro un tiempo de Hesíodo, de Pitágoras, de Jenofonte y HecateoAlude probablemente a Hecateo de Abdera (h. 360 a. C. – 290 a. C.), historiador y filósofo griego, discípulo de Pirrón el escéptico. Fue autor de etnografías filosóficas, como los Egipciaca, sobre la filosofía de los egipcios, y el De los Hiperbóreos. Escribió también un tratado sobre la poesía de Homero y Hesíodo. Cf. Hornblower (1996: 671)., afectó de suerte la oscuridad en sus escritos, que, por ejemplo de ella, le cita Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 1. Alusión a un fragmento del libro III de la Retórica, donde se lee: «Por otra parte, lo que se escribe debe ser, en general, bien legible y pronunciable –lo que es lo mismo–, cosa que no proporcionan ni la abundancia de conjunciones ni los [textos] que, como los de Heráclito, son difíciles de puntuar. Trabajoso es, ciertamente, puntuar a Heráclito, porque resulta oscuro a cuál de los dos miembros, al de delante o al de detrás, corresponde [una palabra]» (Aristóteles 1994b: 508).; y Cicerón Cicero, De finibus, lib. II., tratando de los estilos claro y oscuro, dice de este último: Quod duobus modis sine reprehensione fit, si aut de industria facias, ut Heraclitus, cognomento qui σκoτεινός perhibetur, quia de natura nimis obscure memoravit, aut cum rerum obscuritas, non verborum, facit ut non intelligatur oratio, qualis est in Timaeo PlatonisCicerón, De finibus bonorum et malorum, lib. II. «Lo cual solo es excusable en dos casos: si se hace a propósito, como Heráclito, que ha recibido el nombre de skoteinós (oscuro) porque trató de la naturaleza en forma demasiado oscura, o cuando la oscuridad de la materia y no de las palabras hace que no se entienda el discurso, como sucede en el Timeo de Platón» (Cicerón 1987: 104).; y el mismo, en los libros Cicero, De natura deorum, lib. I.: Nec consulte dicis occulte tamquam HeraclitusCicerón, De natura deorum, lib. I. «Ni que de manera deliberada hables enigmáticamente, como Heráclito» (Cicerón 1999b: 126).; y más adelante, tratando del mismo Heráclito Cicero, De natura deorum, lib. III.: quem ipsum non omnes interpraetantur uno modo; qui quoniam quid dicere intelligi noluit, omittamusCicerón, De natura deorum, lib. III. «Aquel a quien no todos interpretan de un mismo modo (dejémoslo al margen, ya que no quiso que se entendiera lo que decía)» (Cicerón 1999b: 311). ; y últimamente en los libros Cicero, De divinatione, lib. II.: valde Heraclitus obscurusCicerón, De divinatione, lib. II. «Es enormemente oscuro Heráclito» (Cicerón 1999a: 257).. Laercio Laertius, De vitis, lib. IX. afirma lo que los demás de Heráclito y juntamente la causa, tratando del libro que dejó escrito: Illum vero in templo Dianae deposuit, ut quidam putant de industria obscurius scriptum, ut soli eruditi illum legerent, ne si a vulgo passim legeretur, contemptibilis essetCf. la nota supra.. Y no faltó quien, muerto él, aprobase sus designios con uno y otro epigrama, diciendo:

y también:

Y dice vates porque escribió en verso; respecto de lo cual dijo Eusebio Cesariense Eusebius, De praeparatione, lib. II, cap. 3. que había cantado oráculos: quibus oracula Ephesius Heraclitus canit?Eusebio de Cesarea, De evangelica praeparatione, lib. II, cap. 3. «¿Para quiénes profetiza Heráclito de Éfeso?» (Eusebio de Cesarea 2011: 74). . Y a este hombre tal desearon tener consigo, y no lo alcanzaron, los reyes persas, monarcas entonces del mundo. Pues Pitágoras Laertius, lib. I., su discípulo primero, inventor del nombre de ‘filosofía’ y ‘filósofo’ Asevera Diógenes Laercio en el libro primero de las Vidas: «Philosophiam vero Pythagoras primus appellavit seque philosophus, cum Sicyone conveniret Leontem Sicyon, eorum tyrannum, sive phliasiorum, ut ait Heraclides Ponticus in libro quem inscripsit περί τὴς ἄπνου» (Diógenes Laercio, Diogenis Laertii De vita…, 1541, p. 13). En la traducción de Carlos García Gual: «El primero que denominó a la filosofía y se llamó a sí mismo filósofo fue Pitágoras, dialogando en Sición con León, el tirano de los sicionios o de los fliasios, según dice Heráclides del Ponto en su Sobre la letargia» (Diógenes Laercio 2007: 41). , o ya le imitase a él o ya a los egipcios, cuyas letras y misterios aprendió –según Laercio Laertius, in Vita, lib. VIII. Afirma Diógenes Laercio, en el libro octavo de sus Vidas, hablando de Pitágoras: «Hic, ut praediximus, principio quidem Pherecidem audivit Syrum. Post eius vero obitum, profectus in Samum, Hermodamanti iam seni Creophili nepoti se in disciplinam dedit. Cum autem esset iuvenis ad discendi studiosissimus, patriam liquens cunctis fere barbaris graecisque mysteriis initiatus est. Denique Aegyptum petiit, quo tempore Plycrates Amasidi per epistolam illum commendavit, illorum linguam, ut Antipho tradit in eo libro quem de his qui in virtute principes fuere scripsit, edidicit atque apud Chaldeos conversatus est magis. Deinde in Cretam una cum Epimenide descendit in Idaeum antrum. In Aegypto quoque adyta ingressus est» (Diógenes Laercio, Diogenis Laertii De vita..., 1541, p. 335-336; «Asistió a las lecciones de Ferécides de Siros, como ya se ha dicho. Después de la muerte de éste, se fue a Samos, y allí escuchó a Hermodamante, descendiente de Creófilo, que ya era de edad avanzada. Siendo joven y ansioso de aprender, emigró de su patria y se inició en todos los misterios, tanto griegos como bárbaros. Estuvo, pues, en Egipto, donde precisamente Polícrates lo recomendó a Amasís por medio de una carta. Y aprendió a fondo la lengua de los egipcios, según dice Antifonte en su Acerca de los prominentes en la virtud, y visitó a los Caldeos y a los Magos. Más tarde, en Creta, en compañía de Epiménides, bajó a la caverna del Ida; así como en Egipto había penetrado en los santuarios, y aprendió las doctrinas secretas sobre los dioses en las ceremonias mistéricas», Diógenes Laercio 2007: 416-417)., Plutarco Plutarchus, De Iside et Osiride. Alusión a las páginas de los Moralia de Plutarco dedicadas al mito y al culto de Isis y Osiris (De Iside et Osiride) en el antiguo Egipto y, en particular, a aquellas donde se elogia la sabiduría egipcia y la industria de sus sacerdotes para ocultar con enigmas su teología. Plutarco, en su encomio, se apoya también en el testimonio de autores griegos que trabaron contacto directo con ese mundo: «Testimonium perhibent etiam Graecorum sapientissimi, Solon, Thales, Plato, Eudoxus, Pythagoras, et quorundam opinione etiam Lycurgus, qui in Aegyptum venerunt et cum sacerdotibus versati sunt. Et ab Eudoxo quidem Chonuphin Memphitam fuisse auditum aiunt, a Solone Sonchite Saitam, a Pythagoram Oenuphim Heliopolitam» (Plutarco, Plutarchi Chaeronensis Moralia..., 1572, p. 205). En la traducción de Francisca Pordomingo Pardo y José Antonio Fernández Delgado: «Dan testimonio de ello, también, los más sabios de los griegos, Solón, Tales, Platón, Eudoxo, Pitágoras y, según algunos dicen, también Licurgo, que llegaron a Egipto y tuvieron relación con los sacerdotes. Así, dicen que Eudoxo recibió enseñanzas de Conufis de Menfis, Solón de Sonquis de Sais, Pitágoras de Enufis de Heliopo» (Plutarco 1995: 74-75). , Clemente Alejandrino Clemens, Stromata, lib. I. Alude a un pasaje procedente del primer libro de los Stromata, donde afirma por ejemplo: «Thales autem cum esset Phoenix genere, etiam cum Aegyptiorum prophetis congressus esse dicitur: sicut etiam Pythagoras cum iis ipsis, propter quos etiam fuit circuncisus, ut adyta ingrediens, Aegyptiorum mysticam disceret philosophiam et cum Chaldaeorum et Magorum versatus est praesantissimis, et eam quae nunc vocatur Ecclesiam, significat id quod apud ipsum est ὀμακοεῖον» (Clemente de Alejandría, Clementis Alexandrini viri longe doctissimi, qui panteni quidem martyris fuit discipulus, praeceptor vero Origenis, omnia quae quidem extant opera, a paucis iam annis inventa, et nunc denuo accurratius excusa, Gentiano Herveto Aureliano interprete, Parisiis: apud Guilielmum Guillard et Thomam Belot, 1550, p. 348). En la traducción de Marcelo Merino Rodríguez: «Tales tenía origen fenicio, come se dice, y estuvo relacionado con los profetas egipcios; lo mismo que Pitágoras, quien se hizo circuncidar por ellos para poder acceder a los santuarios secretos y aprender la filosofía mística de los egipcios; y frecuentó igualmente a los Caldeos y a los Magos más distinguidos, y su vocablo homakoeîon (asamblea común) significa obscuramente lo que nosotros llamamos hoy iglesia» (Clemente de Alejandría 1996: 217). y Eusebio Cesariense Eusebius, De praeparatione, lib. I, cap. 2. Aunque en los marginalia de los testimonios conservados del Examen se reenvíe al primer libro de la Preparación evangélica, es probable que Fernández de Córdoba se refiera a un fragmento del cuarto capítulo del libro X, que, al hablar de los filósofos griegos, reza: «Pythagoras enim primus omnium fuit, quem philosophiae quoque nomen invenisse constat. Hunc multi Samium, alii Tyrrhenum, alii Syrium, aut Tirium fuisse contendunt. Ita non plane graecus, maximus et primus philosophorum ab omnibus dicitur. Nam Pherecydem doctorem Pythagorae, Syrium omnes fuisse tradunt; quamvis non eum solummodo, sed Persarum etiam magos, et Aegyptiorum divinatores audisse Pythagoras afferatur, eo tempore, quo Iudaeorum alii in Babylonem, alii in Aegyptum transmigrantur. Audivit autem et Brachmanas Indorum philosophos, sic ab aliis Astrologiam, ab aliis Geometriam, ab aliis Musicam, ab aliis Astrologiam, et aliud ab aliis habuisse» (Eusebio de Cesarea, De evangelica praeparatione…, 1534, p. 132). En la traducción de Jesús-María Nieto Ibáñez y Manuel Andrés Seoane Rodríguez: «El primero de ellos fue Pitágoras, discípulo de Ferécides, que descubrió la palabra filosofía. Según algunos era samio, según otros, tirreno, otros dicen que era de Siro o de Tiro, de modo que está claro que es un bárbaro y no un griego el primero de sus filósofos, cantado en boca de todos los griegos. En sus escritos apuntan que Ferécides era de Siro, del que dicen que fue discípulo Pitágoras. Se cuenta que Pitágoras no solo frecuentó a este filósofo, sino que también pasó un tiempo con los magos persas y aprendió de los profetas de Egipto en el momento en que los hebreos parecían emigrar a otra tierra, unos a Egipto y otros a Babilonia. Sin embargo, el mencionado Pitágoras, interesado por los conocimientos sabios de cada uno de estos pueblos, fue a Babilonia, Egipto y a toda Persia, aprendió con los magos y los sacerdotes, y se cuenta que escuchó también Brahamanes (estos son los filósofos de la India). De unos aprendió la astrología, de otros la geometría, de otros la aritmética y la música, de unos tomó unos conocimientos y de otros otros» (Eusebio de Cesarea 2016: 219).–, de suerte dejó su doctrina embozada con símbolos y enigmas que hasta hoy han trabajado en descubrirla grandes ingenios.

De Aristóteles, por su confesión misma, sabemos que afectó tal vez la oscuridad. Refiere Plutarco Plutarchus, in Vita Alexandri. que, habiéndosele por una carta quejado Alejandro de que había publicado la filosofía que le había enseñado a él, Aristóteles excusat se de iis disputationibus, ita editas, uti non editae si essent, indicansPlutarco, Vitae parallelae, Vita Alexandri. ‘Se justifica diciendo que están publicadas de modo tal, que es como si no lo estuvieran’. .

A EuforiónCalcis o Calcidia (Χαλκίδα, en griego moderno) es la capital de la isla griega de Eubea, separada de Beocia, en la Grecia continental, por el estrecho de Euripo. , poeta griego, natural de Calcis de Eubea, nos le vende Cicerón Cicero, De divinatione, lib. II. por muy oscuro: “Quid, poeta nemo, nemo physicus obscurus?” Ille vero nimis etiam obscurus Euphorion, at non HomerusCicerón, De divinatione, lib. II. «“Y bien, ¿acaso es que ningún poeta o ningún científico es oscuro? Aquel famoso Euforión, por cierto, incluso demasiado oscuro, mas no lo es Homero» (Cicerón 1999a: 257).. Y con ser así, lo aprobó Virgilio, según nos enseña Quintiliano Quintiliano, lib. X.: Quid? Euphorionem transibimus? Quem nisi probasset Virgilius idem, nunquam certe conditorum Chalcidico versu carminum fecisset in Bucolicis mentionemQuintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. «¿Qué más? ¿Pasaremos de largo a Euforión? Si Virgilio no lo hubiese también honrado y reconocido, jamás habría hecho mención, en sus Bucólicas, de la canciones compuestas en verso calcídico» (Quintiliano 2000: 33).; cuyas obras tradujo Cornelio Galo, según quiere ServioSe hace referencia a la labor exegética de Mauro Servio Honorato, gramático latino, que consagró su erudición a comentar la obra de Virgilio. En particular, el abad de Rute alude a su comentario de las Bucólicas (In Virgilii Bucolicum librum commentarius) y a su interpretación del v. 50 de la décima égloga: «Euboea insula est, in qua est Chalcis civitas, de qua fuit Euphorion, quem transtulit Gallus. Et hoc dicit: ibo et Theocritio stylo canam carmina Euphorionis» (Servio 1986: 125; ‘Es la isla de Eubea, en la cual se encuentra la ciudad de Calcis, de donde viene Euforión, que Galo tradujo. Y dice: Iré y cantaré con el estilo de Teócrito los poemas de Euforión’). sobre aquellos versos de la égloga décima de Virgilio:

Pues para mí tengo por sin duda que hablaron de un mismo Euforión el orador y el poeta latino, porque si bien hubo otro de este nombre –y poeta fue trágico y natural de Atenas, hijo de EsquiloApenas tenemos información sobre el hijo de Esquilo, quien, según refiere la Suda, además de escribir algunas piezas suyas, ganó unos cuatro certamina literarios con obras firmadas por su padre. En el 431 a. C. venció a Sófocles y Eurípides. el trágico–, el de Calcis tuvo por padre a Polimneto, por condiscípulos a LácidisSe trata de Lácides de Cirene, discípulo y sucesor del filósofo Arcesilao en la Academia platónica media, donde desempeñó el papel de escolarca desde el 241 hasta el 224 a. C.; murió entre el 206 y el 205 a. C. Se le ha considerado erróneamente como fundador de la Nueva Academia, aunque, en realidad, solo contribuyó a acentuar las tendencias escépticas ya introducidas por Arcesilao. No se conserva ninguna de sus obras. y PritanidesPritanides fue un filósofo griego del siglo III a. C. y perteneció a la escuela peripatética bajo la dirección de Licón de Tróade. Polibio refiere que Antígono Dosón, rey de Macedonia, le asignó también algunos encargos jurídico-políticos. Según atestigua Hesiquio, es posible que fuera también escolarca del Liceo después de Jerónimo de Rodas y antes de Critolao. , filósofos, y Arquébuto TereoAlude a Arquébulo (o Arquíbulo) de Tera, del que refiere Lilio Gregorio Giraldi en sus Historiae poetarum: «Fuit Archebulus Lyricus poeta Thebanus, ut Hephaestionem scribit; alii Thyreum dixere. Floruisse creditur centesima et vigesima Olympiade; alii CXXVI. Et magistrum fuisse Euphorionis poetae […]. Item Attilius his verbis: “Archebuleus, inquit, versus nomen accepit, non quod Archebulus cum invenerit […]. Archebulus autem quia carmen ex hoc uno genere composuit, Archebuleum nominatum est» (Lilio Gregorio Giraldi, Historiae poetarum tam Graecorum quam Latinorum dialogi decem, Basileae: s.n., 1545, p. 1051-105; ‘Arquébulo fue un poeta lírico tebano, como escribe Hefestión; otros afirman que era de Tera. Se cree que se distinguió durante la centésima vigésima Olimpíada; otros creen que en la 126ª. Se cree también que fue maestro del poeta Euforión. […] Asimismo, Atilio se pronunció al respecto: Al verso, dijo, se le llamó Arquebuleo, aunque no lo inventó Arquébulo. Sin embargo, ya que Arquébulo compuso un poema completamente en ese verso, se le llamó Arquebuleo’). Como se ha dicho, el error ‘Arquébuto’, en lugar de ‘Arquébulo’, común a toda la tradición, se debe evidentemente a la edición de la Suda empleada por el abad de Rute. Cf. la nota supra., poeta, por fautores a la mujer de AlejandroAlude a Nicia, mujer de Alejandro de Eubea (h. 290 a. C. – h. 245 a. C.), hijo de Crátero. Fue virrey de Corinto y de Eubea, y declaró su independencia en el 249 a. C., aliándose con la Liga Aquea. En el mismo año, se enfrentó con las fuerzas macedonias de Antígono II Gónatas, quien se vio obligado a reconocer la autonomía del reino de Alejandro. Este murió alrededor del 245 a. C., dejando el trono a su viuda. , rey de Eubea, hijo de CráteroCrátero (321 a. C. – h. 255 a. C.) fue hijo del célebre general homónimo que formó parte del ejército de Alejandro Magno. Fue nombrado gobernador de Corinto y del Peloponeso y, posteriormente, virrey de las regiones de Eubea y Ática., y después a Antíoco el GrandeSegundo hijo de Seleuco II, Antíoco el Grande fue soberano del Imperio seléucida desde el 223 hasta el 187 a. C.; su reinado se recuerda principalmente por la conquista de Armenia y por la reconquista de las provincias de Partia y Bactriana. Su política expansionista le llevó a enfrentarse en la Cuarta Guerra Siria con Ptolomeo IV Filopator, rey de Egipto, siendo obstaculizada por una Roma que comenzaba a desplegar su poder en el Mediterráneo., rey de Siria, de cuya biblioteca tuvo cargo. Escribió en verso heroico el y la , en que describió oráculos de mil años venideros. Del uno y del otro Euforión trata SuidasComo se ha dicho, para la biografía de Euforión de Calcis (275 a. C. – 200 a. C.), poeta griego del período helenístico, Fernández de Córdoba parafrasea algunas líneas de la Suda. Euforión, contemporáneo de Apolonio de Rodas, fue uno de los representantes más fecundos de la escuela alejandrina y, efectivamente célebre por su oscuridad, sirvió de modelo a poetas como Nicandro de Colofón, Nono de Panópolis, Catulo, Cornelio Galo y Virgilio. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción y la nota supra.; y persuádome a que habló Cicerón de este último heroico, porque, si no, en balde o mal le comparara con Homero; y lo mismo sienten Pedro Victorio Victor, Variarum, lib. XXXIII, cap. 13. en sus Alude a un fragmento de las Variae lectiones (lib. XXXIII, cap. 13) de Pietro Vettori que reza: «Euphorionis poetae testimonia multa citant veteres grammatici, cuius postea scripta vetustate consumpta sunt, nisi putamus causam fuisse, quod illum iterum interierit, obscuritatem operum ipsius. Nam Cicero quoque memoriae prodidit eum nimis obscurum fuisse. Ipsius opera in latinum sermonem vertisse Cornelium Gallum narravit nobis Servius, Virgilii interpres» (Pietro Vettori, Variarum lectionum..., 1582, p. 395; ‘Los gramáticos antiguos citan muchos testimonios del poeta Euforión, cuyos escritos después fueron consumidos por el tiempo, si no atribuimos la causa de su ruina a la oscuridad de su propia obra. Pues también Cicerón en su memoria señaló que este había sido demasido oscuro. Nos contó Servio, comentador de Virgilio, que las obras de este tradujo al latín Cornelio Galo’). y Roberto Estéfano en su Alusión a un fragmento del Thesaurus linguae latinae de Robert Estienne, quien, bajo la voz obscurus, inserta algunos pasajes donde se emplea este término, entre los cuales se registra el del De divinatione ciceroniano ya traído a colación por Fernández de Córdoba: «Nimis obscurus Euphorion poeta: at non Homerus. Cicero 2 de Divinatione» (Robert Estienne, Dictionarium Seu Thesaurus Latinae Linguae, t. II, Venetiis: ex Sirenis officina, 1551, p. 747). .

El príncipe de los poetas latinos, Virgilio, también a veces parece que gustó de ejercitar el entendimiento de muchos que hoy andan a puñadas sobre lo que quiso decir o si erró, o no, en tal o tal parte. Doce lugares le nota su intérprete Servio, según el Al interrogante planteado por Rossi en el diálogo homónimo de Francesco Malatesta Porta, con el fin de establecer si se debe tachar de oscura la Gerusalemme de Tasso, a raíz de un puñado de pasajes oscuros, contesta su interlocutor, el cavalier Pier Belmonte: «Non si dee, per mio parere, perciocché, se ciò non è all’Eneide accaduto, entro al quale Servio l’honorato, dodeci novera (se male non mi rammento) luoghi oscuri, e lasciamne stare altri che pure oscuri vi sono, non deve ancora per tre soli oscuri luoghi, che vi sieno, essere talmente giudicata la Gerusalemme» (Francesco Malatesta Porta, Il Rossi…, 1589, p. 162). Cf. la nota supra.; pero, señaladamente, lo son aquellos versos de la égloga tercera:

acerca de los cuales dice Alciato Alciatus, Parergon, lib. I, cap. 18.: Fama est interrogatum eum ab Asconio Pediano ut gryphum dissolveret detrectasse, quod eo grammaticis crucem fixisse atestareturAlciato, Parergon, lib. I, cap. 18. ‘Se sabe que Pediano le pidió [a Virgilio] que solucionara el enigma y él se negó. Esto confirma que quiso torturar a los gramáticos’..

De Persio poco hay que decir en materia de oscuridad: harto dijo Julio César Escalígero y harto dirá el libro mismo al que lo tomare en la mano. Y sin embargo, fue tan estimado que escriben de él Quintiliano Quintilianus, lib. X.: multum et verae laudis Persius in uno libro meruitQuintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. ‘Mucha y verdadera alabanza se merece Persio, aunque por un solo libro’. La coincidencia de lecciones, nos lleva a suponer que Fernández de Córdoba haya extraído la cita de una edición de las sátiras de Juvenal y Persio que data de 1551. Como en otras ocasiones, es probable que el copista de A, si no el de ε, haya corregido el texto con una lección más frecuente en la trasmisión de la Institutio oratoria: ‘multum et verae gloriae, quamvis uno libro, Persius meruit’. Cf. Persio, Iunii Iuvenalis et A. Persii Flacci Satyrae cum doctissimorum virorum commentariis, Basileae: Froben, 1551, p. 332.; y Marcial Martialis, lib. IV, ep. 29.:

Y dejando de tratar de Petronio Árbitro y Apuleyo, que por la extravagancia de palabras han dado tanto que hacer a sus intérpretes, y, asimismo, del DantePersonaje clave de la tradición italiana y francesa, Astolfo es el caballero que, en el Furioso ariostesco, cabalgando a la grupa del hipogrifo, intenta recuperar el juicio de Orlando, loco de amor y dominado por sus pasiones humanas. Su itinerario, como también nota Fernández de Córdoba, «sembra ricalcare il provvidenziale viaggio dantesco, dalla discesa negli Inferi per ricacciarvi le Arpie sino al Paradiso terrestre e infine sulla luna, ultima tappa di un viaggio, che vuole essere più scanzonato del modello letterario a cui senza dubbio si riferisce, ma che è carico di complessi, allusivi significati» (Stassi 1988: 157). entre los vulgares toscanos –cuya varia musa con misteriosos pensamientos se subió, ya, tal vez cual otro Astolfo, a lo más alto de su En la mitología grecolatina se conoce también como ‘Río de los Lamentos’ y es un afluente del Aqueronte: «En la leyenda es […] uno de los ríos de los infiernos, una corriente de agua muy fría que fluye paralalemente al Éstige, igual que el Piriflegetonte, el Río de Llamas. Estos ríos forman en conjunto la extensión de agua que deben atravesar las almas antes de llegar al reino de Hades» (Grimal 2008: 112)., ya con bajezas increíbles al fondo se dejó calar del río Cocito de su –, ¿el Petrarca, con quien pudo tanto la dulzura, no hizo la canción que comienza Mai non vo’ più cantar com’io solevaFrancesco Petrarca, Canzoniere, 105., toda una enigma o, por mejor decir, muchas cada verso, con ser de seis estancias de a quinceConstrucción elíptica: ‘de a quince [versos]’.? ¿La misma oscuridad no procuró también en algunos sonetos alegóricos, aun fuera de los que hizo contra la corte romanaAlusión al tríptico de sonetos (136, 137 y 138), enderezados contra Aviñón y la corrupta curia pontificia, y conocidos como babilonesi, fruto de la metáfora bíblica que constituye su núcleo central y detrás de la cual se encubre la censura de Petrarca. Para profundizar, véase el comentario de Marco Santagata a su edición del Canzoniere (Petrarca 2010: 672-682)., que, como a poco píos, cuerdamente los quiso cubrir de niebla? Pues ¿qué se le siguió al poeta de este trueco de estilo en los poemas referidos? Que dijese de ellos Daniel BárbaroDaniele Matteo Alvise Barbaro nació en Venecia en 1514. Durante los años de su formación académica, tuvo ocasión de tratar con Pietro Bembo, Gabriel Trifone, Cosimo Gheri, Bernardino Maffei y el Macasola. Su primera publicación fue la obra filosófica Exquisitae in Porphyrium commentationes Danielis Barbari P. V. artium doctoris (1542), seguida por los Rhetoricorum Aristotelis libri tres (1544), I dieci libri dell’architettura di M. Vitruvio tradutti e commentati da Monsignor Barbaro eletto patriarca d’Aquileggia (1556) y el diálogo Della eloquenza (1557), citado aquí por Fernández de Córdoba., hombre acreditadísimo en su tiempo con los profesores de buenas letras, que per lo artificio delle allegorie e degli enigmi mirabili appariscono a chi gli leggeDaniele Barbaro, Della Eloquenza. Es probable que Fernández de Córdoba extraiga la cita del Rossi, diálogo de Malatesta Porta, en el que se inspira para este párrafo. Cf. la nota supra..

¿Qué nos dirá vuestra merced a esto? ¿Que erraron los referidos todos? A fe que son muchos; mírelo bien vuestra merced, pues aun contra dos no puede un HérculesFernández de Córdoba parafrasea aquí el adagio erasmiano «Ne Hercules quidem adversus duo» (Erasmo de Róterdam, Adagiorum opus Des. Erasmi Roterdami, ex autoris postrema recognitione, Lugduni: Sebastianus Gryphius, 1541, p. 222).. Condenado está en vista y revistaSegún la definición del Diccionario de Autoridades, la voz ‘revista’ equivale a «la segunda vista o examen, hecho con cuidado o diligencia» y, en el lenguaje forense, aquí empleado por Fernández de Córdoba, coincide con «el acto de revistar los pleitos». por jueces de autoridad: no hay sino apelar por última instancia con las mil y quinientascon las mil y quinientas: «Sala de mil y quinientas. Es aquella sala que en el Consejo está especialmente destinada para ver los pleitos graves, en que después de la vista y revista de la chancillería, en el juicio de propiedad, se apela por vía de agravio ante la persona de su Majestad. Llámase así, porque para admitirse esta apelación debe la parte por quien se hace depositar el valor de mil y quinientas doblas castellanas […] y si gana el pleito se le vuelven, pero si le pierde se reparten por tercias partes, la una para el rey, la otra para los jueces de la chancillería que le habían sentenciado, y la otra para la parte que obtiene la sentencia» (Aut.). para la razón. Yo entiendo que me sobra; decirla he como menos mal supiere. Si alguno me la culpare por larga, no podrá por lo menos decir el tal que tuve poca. Pero para seguir este intento, es fuerza ver primero qué género de poema es este de las , de que resultará conocer si es capaz de grandeza: verase si la tiene y si es razón que la tenga.

Dejando, pues, varios pareceres, supuesto que no es dramático, tampoco puede ser épico: ni la fábula o acción es de héroe o persona ilustreA este propósito, sobre la figura del protagonista de las Soledades, cabe remitir a Blanco (2012a: 193-204). La estudiosa identifica al peregrino con «un cortesano tan cumplido y de tan buen linaje que podía ser gentilhombre de boca del mayor de los monarcas» (Blanco 2012a: 193). Coinciden con esta hipótesis Bonilla Cerezo y Tanganelli (2013: 101-113), quienes, por su parte, reconocen en el anciano y sabio cabrero que recibe al náugrafo una máscara del duque de Béjar., ni acomodado el versoEn cuanto a las características propias y a la evolución de la silva, «forma métrica cuyo rasgo más destacado es el de liberar al poema de una construcción estrófica predeterminada» (Montero Delgado 2008: 22) y, por eso, según la formulación aristotélica, difícil de ajustarse a la poesía heroica o épica que todavía, a principios del siglo XVII, ocupa la posición más alta de una rígida escala de estilos, remitimos al estudio de Montero Delgado y Ruiz Pérez (Montero Delgado 2008: 19-56).; menos es romance, por más que tenga del mixto, porque demás de no ayudarle el verso, ni introduce príncipes por sujeto del poema, ni cortes, ni guerras, ni aventuras como el Ariosto, el Tasso padre y el AlemaniEl término ‘mélica’ procede del griego μέλος, que significa ‘canto’ –en oposición a λόγος, o sea, ‘lenguaje’ expositivo–, y hace referencia a la poesía lírica propiamente dicha, distinguida, en la Grecia antigua, entre coral o monódica, según se cante por un coro o por una sola voz. . Bucólico no es, aunque en él entren pastores; ni haliéutico, aunque pescadores; ni cinegético, aunque cazadores; porque ninguno de estos es sujeto adecuado y trata o ha de tratar juntamente de otros. Pero, porque introduce a todos los referidos, es necesario confesar que es poema que los admite y abraza a todos. ¿Cuál sea este? Es sin duda el mélico o líricoCon un razonamiento silogístico de cuño aristotélico que, a partir de la asociación de la tragedia con la epopeya, delata evidentemente la influencia de la Poética del Estagirita, Fernández de Córdoba aborda aquí una de las cuestiones más debatidas de la polémica gongorina: la del género. Apoyándose principalmente en el De poeta y en el Arte poetica de Minturno, el abad de Rute intenta desvincularse del modelo antiguo, recogiendo la tripartición genérica –lírica, drama y épica– abrazada por el humanista italiano. De ahí esta primera adscripción del poema gongorino al género lírico. , llamado así por ser canto –que esto es melos– al son de la lira; por donde se excluye el ditirámbicoCon el término ‘ditirambo’ (del griego διθύραμβος)) se solía aludir a un canto coral dedicado a Dioniso. El primero en componer ditirambos fue probablemente el poeta arcaico Arquíloco, en el siglo VII a. C.; su apogeo se debe, en cambio, a Arión y a Laso de Hermíone, que lo llevaron a Corinto y a Atenas respectivamente, donde dichos cantos se convirtieron en prueba de competición durante las Dionisias. Los escasos fragmentos que conservamos y algunas fuentes indirectas permiten aseverar con toda seguridad que cultivaron el ditirambo poetas tan célebres como Píndaro, Simónides y Baquílides. , que era en alabanza de Baco solamente, y al son de flauta. Qué cosa sea poema mélico nos lo dice Minturno Minturnus, De poeta, lib. V.: Erit itaque melica poesis absolutae cuiusdam actionis, et vero plerumque gravis et honestae, interdum etiam iocosae ac levis imitatio: quae versibus non utique nudis, sed numero harmoniaque ornatis fit periucunde, ut delectet pariter et prositAntonio Sebastiano Minturno, De poeta, lib V. ‘Será entonces la poesía lírica imitación de una acción entera, en la mayor parte de los casos honesta y grave pero, a veces, jocosa y ligera: con versos no demasiado llanos, sino agradablemente adornados en número y armonía, de modo que puedan deleitar y, a la vez, traer provecho’.. La cual definición le da puntualísimamente monseñor Alejandro Carrerio en su Fernández de Córdoba alude evidentemente a un fragmento del Breve et ingenioso discorso contra l’opera di Dante de Alessandro Carriero, donde se afirma: «Resta che noi discorriamo della parte della Commedia, la qual si chiama mista, et è di due maniere. Ella dunque vien detta mista, perché in lei s’introducono a parlare varie e diverse persone, ma anco l’istesso poeta tale hor ragionar suole. Et le sue parti sono otto, cioè Epopea, Melopeia, Elegiaca, Ditirambica, Iambografa, Epigrammatografa, Himnografa, Epitalamiografa. […] La seconda è la Melopeia, la qual contiene in sé una certa particolar attione tall’hor grave et honesta, tall’hor giocosa e piacevole, la quale si forma con versi non in tutto rozzi et ignudi, ma di numeri vestiti e di armonia ornati per apportar in un istesso tempo e diletto e giovamento. Et invero, da principio, i Melici solevano trattar solamente di cose divine, sì come appare ne i Salmi del Regal Profeta, poscia in processo di tempo condescesero al trattato delle cose humane, cioè ai diletti amorosi e lascivi, et ad altre cose humili s’abbassarono; et perciò, la facoltà Melica versa principalmente circa le lodi et le preghiere fatte ai dei o a prencipi» (Alessandro Carriero, Breve et ingenioso contra l’opera del Dante, Padova: Paulo Meietto, 1582, p. 50-53). . Acerca de lo que abraza, oigamos a César Escalígero: Lyricorum genera multa. Melos, sive Ode, quibus curas amatorias decantant, etc. Alia genera in laudibus heroum, locorum laudationibus, rerum gestarum narrationibus, hilaritates, convivia. His numeris etiam Paeanes solis diis dicti: et hymni eodem argumento, sed stilo demissiore. Item ea quae σκολιὰ μέλη vocata sunt, in quibus virorum fortium laudationes continebanturGiulio Cesare Scaligero, Poetices, lib. I, cap. 44. ‘Hay muchos géneros de poemas líricos. Melos, o sea el canto, con el que se expresan las penas de amor. Otros consisten en alabanzas de héroes y de lugares, y narraciones de empresas gloriosas. Juegos, banquetes. Entre todos, también los peanes, dedicados solo a los dioses, e himnos del mismo argumento pero con estilo más sencillo. Y, aún, los llamados cantos convivales, en los que se recogen alabanzas de hombres valientes’., etc. Pero, difusísimamente, el poco ha referido Minturnoel poco ha referido Minturno: ‘el hace poco referido Minturno’., que algunas otras suertes de poemas o sujetos de ellos reduce al lírico o mélico; y ambos lo aprendieron de Horacio en el :

Como lo dijo, él mismo lo ejemplificó en sus . Todo esto, por vida de vuestra merced, ¿no le parece que cuadra bien a las escrupulizar: «tener duda sobre alguna cosa, formar escrúpulo y andar inquieto, y en cierta manera titubeando y con el ánimo desasosegado» (Aut.). y se halla en ellas? Solo podrá escrupulizar el ser más largo este poema que los que en género de líricos dejaron los antiguos, y no ser de una sola acción, sino de muchas. Pero en lo que toca a dilatarse, bien sabe vuestra merced que importa poco, pues más y menos no varían la especie. En cuanto a la acción o fábulaA propósito de la fábula de las Soledades, Mercedes Blanco (2012a: 133-172) sostiene que el poema gongorino es el producto de la evidente voluntad de realizar una obra que fuese negación metódica tanto de la epopeya como del romance caballeresco o amoroso en prosa y en verso. Para ello, Góngora esquiva «sistemáticamente todos los elementos de la fábula como la concibe Aristóteles, dando al término (traducción latina del griego μῦθος) un significado cercano a nuestro concepto de acción y de intriga» (Blanco 2012a: 134). De ahí que el vate cordobés evite toda historia intercalada, niegue a su protagonista todo proyecto, despoje a los demás personajes de rasgos individuales y, finalmente, suprima cualquier tipo de nombre propio. El análisis de Fernández de Córdoba, como queda manifiesto, no llega, ni podría aspirar a llegar a tanto. Sin embargo, el abad de Rute sí debió de darse cuenta de que la única posibilidad que le quedaba para justificar la heterogeneidad de acciones contemplada en las Soledades era la de apelar, apoyándose en el ejemplo del Ariosto y de sus más aguerridos defensores, a la doctrina de la novedad y de una anti-aristotélica varietas, entendida como elemento propiciador del deleite. Cf. también Roses Lozano (1998: 1427-1434)., bien se pudiera sustentar por una, siendo un viaje de un mancebo náufrago; pero antes queremos que sean muchas y diversas, porque de la diversidad de las acciones nace sin duda el deleite antes que de la unidad. La experiencia lo dice. Mostrolo en sus obras el AriostoSe refiere, en particular, a la polémica nacida a raíz de la publicación de Il Caraffa de Camillo Pellegrino, que colocaba a Tasso en la cumbre del canon de los poetas épicos, al considerarle superior a Ariosto. A este texto responden Malatesta con su tratado Della nuova poesia, Patrizi con su Parere y Orazio Ariosto con su Difesa dell’Orlando Furioso dell’Ariosto. y enséñanlo en las suyas los que le defienden: Josefo MalatestaFernández de Córdoba alude aquí a un fragmento del tratado Della nuova poesia de Giuseppe Malatesta que reza: «Perciocché, che altro sono i mostri, se non cose fuor di natura e del tutto ripugnanti ad essa? Nondimeno, perché questi conferiscono alla varietà delle cose, molti filosofi han detto, che la natura intende ad essi di vera e propria intenzione, come se essa voglia tenere assai minor obbligo a se stessa, che a questa varietà, che io dico. Conchiudo dunque che, sì per rispetto dell’anima nostra e sì per rispetto della natura, la quale ogni arte è tenuta a imitare, quel poema genera maggior diletto, dove meglio apparisce questa varietà; e quel minore, dove manco apparisce» (Giuseppe Malatesta, Della nuova poesia…, 1589, p. 123). , Francisco PatricioEn su Parere in difesa di Ludovico Ariosto, Francesco Patrizi, fiel a su concepción anti-aristotélica de la creación literaria, afirma acerca de la unidad de acción: «Ma la disputa principale è se in ogni eroico poema l’azione debba essere una, come dicono commandare Aristotile, o più azioni v’habbian luogo. […] Et or si vegga se l’Ariosto ha contraffatto agli aristotelici insegnamenti. […] E noi diciamo che […] la principal sua azione è come in questo punto quella di Omero. Il quale in una azione, che fu la guerra dei greci sopra Troia, fa nascere l’ira di Achille per più celebrarlo con quella, dalla quale nascono non pur tutti i pieni, ma anche tutti i vani di quel poema. Così l’Ariosto, sopra un’azione, che è la guerra d’Agramante contra Carlo, fa nascere (o il già nato accrescere) l’amor di Ruggero e di Bradamante, per condurre sotto quella generale tutta questa parziale ma principale azione, per mostrare l’origine di Casa d’Este. Dalle quali due azioni, parte dall’una e parte dall’altra, e parte dall’una e dall’altra nascono tutte le donne e i cavalieri, tutti gli amori e tutte l’arme, e tutte le cortesie e tutte l’imprese che si propongono e che si eseguiscono per dentro il poema» (Francesco Patrizi, Parere del S. Francesco Patrici in difesa dell’Ariosto, en Apologia del S. Torquato Tasso in difesa della sua Gierusalemme Liberata, In Mantoua: per Francesco Osana, 1585, p. 176-177)., Horacio AriostoDescendiente de Ludovico Ariosto, Orazio Ariosto participó en la polémica levantada por la publicación de Il Caraffa, con el objeto de defender la imposibilidad de una comparación entre el Furioso y la Gerusalemme. El pasaje de las Risposte al que se refiere el abad de Rute es probablemente el siguiente: «Se la forma della poesia è l’imitazione, dall’imitar più o meno, no dal servare o no le regole d’Aristotile, penderà la maggiore o minor loda del poeta. O se con questo compasso non vogliam misurar l’eccellenza de’ poeti, sì la misurarem noi dal fine, e quello sarà più poeta che meglio conseguirà ‘l fine della poesia, ch’è o ‘l diletto, o ‘l giovamento, o l’uno e l’altro insieme. Ma chi porterà più diletto? Colui che con una sola azione non avrà molte novità nel suo poema, ed in conseguente poco diletto e poca maraviglia; o pur colui che con varie e sempre nuove invenzioni diletterà sempre, e sempre desterà nuova maraviglia nel lettore? Se la vogliam poi pigliare per la via del giovamento […] , non v’ha dubbio che gioverà più colui che, portando in scena vari casi, metterà innanzi agli occhi di chi legge più specchi della vita umana, ove mirando con gli esempi d’altri, potiamo imparare a conoscere quello che sia da seguire, e quello, che da fuggire» (Orazio Ariosto, Risposte d’Orazio Ariosto ad alcuni luoghi del Dialogo dell’Epica Poesia del signor Camillo Pellegrino, ne’ quali si riprendeva l’Orlando Furioso dell’Ariosto, en Torquato Tasso, Delle Opere di Torquato Tasso con le controversia sopra la Gerusalemme Liberata e con le Annotazioni di vari autori, notabilmente in questa impessione accresciute, vol. III, in Venezia: appresso Stefano Montie N.N. Compagno, 1735, p. 137). y toda la Academia de la Crusca. Razones excusadas son cuando es juez el sentido, a quien por ellas no es justo dejar pena de impotencia de juicio.

Según Aristóteles las artes, en cuanto a su esencia y a su objeto, inmudables son y eternas; pero no en cuanto al modo de enseñarlas o aprenderlas, que este admite variedad según los tiempos e ingenios, con los cuales de ordinario prevalece la novedad, como cosa que aplace. Imitación es la poesía y su fin es ayudar deleitando. Si este fin se consigue en la especie en que se imita, ¿qué le piden al poeta? ¿Guardan hoy, por ventura, la tragedia y la comedia el modo mismo que en tiempo de TespisDramaturgo griego del siglo VI a. C., Tespis ganó el primer certamen dramático celebrado durante las Dionisias de Atenas celebradas entre el 535 y el 533. Aunque no se conservan sus obras, es comúnmente considerado como el iniciador de la tragedia como forma teatral, habida cuenta de que inventó la figura del actor lector de prólogos e interlocutor del corifeo. o de ÉupoloJunto con Cratino y Aristófanes, Éupolo fue uno de los autores más representativos de la Comedia Antigua. Su primera comedia se representó en el 429 a. C.; de sus piezas, entre las cuales destacan Marikas y Demoi, se conservan solo algunos fragmentos. A propósito de la trayectoria biográfica y literaria de Éupolo, véase la monografía de Storey (2003).? No, por cierto. Informémonos de AristótelesAlusión a un largo fragmento del cuarto capítulo de la Poética, donde el Estagirita, tras examinar las circunstancias y las causas que determinaron el origen de la poética, traza la historia y la evolución de la tragedia y la comedia elencando sus cambios más significativos. Véase Aristóteles (1974: 139-141). y HoracioProbable alusión a los vv. 275-288 del Arte poética, donde Horacio recorre el itinerario de la tragedia y de la comedia desde su invención hasta sus expresiones más recientes en las escenas de Roma. Véase Horacio (1984: 304). . Pues ¿por qué? Porque se halló modo mejor para deleitar del que ellos usaron, como lo tenemos hoy en nuestras comedias diverso del de los griegos y latinos –aunque no ignorado de AristótelesAl margen de la alusión al Arte nuevo de Lope y a su éxito en las escenas españolas, Fernández de Córdoba oficia evidentemente como intérprete y portavoz de los más insignes eruditos italianos –Robortello, Trissino, Vida, Minturno, Scaligero, etc.– y españoles –López Pinciano, Carvallo y Cascales– que, ya a partir de la primera mitad del siglo XVI, intentaron adaptar con soluciones diferentes los preceptos de la Poética de Aristóteles a los gustos modernos y que, entre otras cosas, debieron enfrentarse también a la ausencia, en la teoría aristotélica, de cualquier tipo de referencia a dos de los géneros más significativos de la literatura vernácula: la lírica y la novela. Entre los muchos trabajos que se han escrito sobre el tema, remitimos a los de Shepard (1962: 11-24), Vega Ramos (1992b: 361-374), Sánchez Laílla (2000: 9-36), Arcas Espejo (2011: 17-28).–, y es cierto que nos deleita este más que pudiera el antiguo, que cansara hoy al teatro. A la variedad y la novedad, que engendran el deleite, atiende el gusto. ¡Pero qué mucho él!¡Pero qué mucho él!: ‘¡Y cuánto el gusto atiende al deleite, engendrado por la variedad y la novedad!’. Pues, aun la misma Naturaleza, por atender a ellaa ella: se refiere a la variedad. para más abellecerse, produce a veces cosas contrarias a su particular intento, como son los monstruos. Luego este motivo bastante es para que se trabaje un poema cual el de las , más largo que le usaron los antiguos líricos y tejido de acciones diversas. ¡Oh, señor! Que no le conocieron los que dieron preceptos del arte ¿qué importa, si le ha hallado como medio más eficaz para deleitar la agudeza y gusto de los modernos? ¿Quién reprehendió a Eurípides y Sófocles? ¿Quién a Homero y a Virgilio? ¿Quién a Plauto y Terenciomazorral: «grosero, rudo, basto» (Aut.). porque tomaron otra derrota de la que habían seguido sus mazorrales predecesores en el artePara esta argumentación, Fernandez de Córdoba se inspira también en un pasaje del Verato secondo, donde Guarini, al objeto de defender la novedad que la fusión de géneros distintos en su Pastor fido representa, afirma: «Ed io v’aggiungo l’autorità di Diogene Laerzio nella vita di Platone, il quale dice, che da principio il poema trágico si faceva col coro solo, e che Tespi fu il primo che gli diede un solo istrione, accioché ‘l coro alcuna volta si riposasse: il secondo da Eschilo, e il terzo da Sofocle vi fu aggiunto. Ma nol dice chiaro Aristotile che la Tragedia e Commedia furono da principio rozzi improvvisamenti e che poi crebbero a poco a poco, e che la Tragedia in particolare patì diverse alterazioni […], e che di picciola ch’ell’era pervenne tardi alla sua grandezza e che ‘l verso gli fu mutato e ch’era più tosto saltatoria, che grave, e che con molti episodi fu fatta grande? Dio buono, che dovev’ell’essere nel principio? Mirate quanto diversa, quanto difforme fu la sua nascita dalla sua gioventù, dalla sua virilità» (Giovanni Battista Guarini, Il Verato secondo…, 1593, p. 243-244). ? La razón se ha de seguir en todo acontecimiento: Neque id statim legenti persuasum sit –dice Quintiliano Quintilianus, lib. X.>– omnia quae magni auctores dixerunt utique esse perfecta. Nam et labuntur aliquando et oneri cedunt et indulgent ingeniorum suorum voluptati, nec semper intendunt animum et nonnumquam fatigantur, cum Ciceroni dormitare interim Demosthenes, Horatio vero etiam Homerus ipse videatur. Summi enim sunt, homines tamen, acciditque iis qui quidquid apud illos repererunt dicendi legem putant, ut deteriora imitentur (id enim facilius est), ac se abunde similes putent si vitia magnorum consequanturQuintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. «Y un lector no debe al punto persuadirse de que todo lo que hayan dicho los autores es absolutamente perfecto. Porque alguna vez cometen deslices, se retiran ante una pesada tarea, y se entregan al gusto de sus propios talentos, ni siempre concentran su atención, a veces se sienten sin aliento, cuando al parecer de Cicerón dormita a veces Demóstenes y, según Horacio, hasta el mismo Homero. Son estos realmente los mejores, pero son hombres; y a los lectores, que tienen como ley del hablar todo cuanto encontraron en ellos, les sucede que imitan lo peor (porque esto es fácil) y se consideran muy semejantes, si adquieren los defectos de los grandes autores» (Quintiliano 2000: 21). En la edición consultada, el fragmento difiere ligerísimamente en un par de lugares: «nec semper intendunt animum, nonnumquam fatigantur» y «(id enim est facilius)» (Quintiliano 1970: 572)..

Horacio Horatius, Epistulae, lib. II, ep. 1., tratando de los que se casaban demasiado con la antigüedad, los reprehende con su acostumbrada agudeza:

y más abajo:

Y Cicerón Cicero, De divinatione, lib. II. había dicho primero: Hoc ego philosophi non arbitror testibus uti qui aut casu veri aut malitia falsi fictique esse possunt: argumentis et rationibus oportet quare quidque ita sit docereCicerón, De divinatione, lib. II. «…yo considero que no es propio de un filósofo eso de servirse de testimonios, que pueden ser casualmente verdaderos, o bien, a causa de la maldad, falsos e inventados. Conviene enseñar mediante pruebas y razones por qué es cada cosa como es» (Cicerón 1999a: 176-177). La edición consultada presenta una lección diferente al principio del fragmento: «hoc ego philosophi non esse arbitror…» (Cicerón 1977: 75).. Pero mucho mejor, tratando del mismo punto en el primer libro : Qui autem requirunt quid quaque de re ipsi sentiamus, curiosius id faciunt quam necesse est; non enim tam auctores in disputando quam rationis momenta quaerenda sunt. Quin etiam obest plerumque iis qui discere volunt auctoritas eorum qui se docere profitentur; desinunt enim suum iudicium adhibere, id habent ratum quod ab eo quem probant iudicatum vident. Nec vero probare soleo id quod de Pythagoricis accepimus, quos ferunt, si quid adfirmarent in disputando, cum ex iis quaereretur quare ita esset, respondere solitos “Ipse dixit”; “ipse” autem erat Pythagoras: tantum opinio praeiudicata poterat, ut etiam sine ratione valeret auctoritasCicerón, De natura deorum, lib. I, cap. 5. «Quienes se preguntan, por su parte, qué es lo que opinamos personalmente sobre cada asunto, lo hacen con mayor curiosidad de la necesaria, porque, cuando se discute, no ha de buscarse tanto el peso de la autoridad como el de la razón. Es más, la autoridad de los que profesan la enseñanza incluso constituye un obstáculo, la mayoría de las veces, para quienes quieren aprender, porque estos dejan de aplicar su propio juicio y dan por válido lo que ven que ha dictaminado aquel al que aprueban. Y por cierto que no suelo aprobar lo que tenemos entendido acerca de los pitagóricos, de quienes cuentan que, si afirmaban algo durante el desarrollo de una discusión y entonces se les preguntaba por qué era así, solían responder que “él en persona lo dijo” (“él en persona”, por lo demás, era Pitágoras): una creencia preestablecida tenía tanto poder que incluso sin razonamiento alguno prevalecía su autoridad» (Cicerón 1999b: 78-79).. Con razón lo reprueba, por cierto, pues esta debe vencer a cualquier autoridad, por afianzada que esté con la costumbre: cosa que aun en derecho se prueba por la ley consuetudinis (Cod.: Quae sit longa consuetudoSe refiere a la segunda ley del título 52 del libro VIII del Codex Iustinianus, que reza: «Consuetudinis ususque longaevi non vilis auctoritas est; verum non usque adeo sui valitura momento, ut aut rationem vincat aut legem» (‘La autoridad de la costumbre y de un largo uso es sin duda respetable; sin embargo, nunca podría predominar sobre la razón y la ley’).), y sirva de paréntesis, que le debo sin duda mucho a vuestra merced, pues me hace ya poeta, ya historiador, ya gramático, ya astrólogo, ya predicador y, últimamente, abogado. ¡Ojalá me hiciera médico juntamente! Por ventura le curara de su mala afección contra nuestro poeta. Pero ahora caigo –como esas veces habré dado y daré de hocicosdar de hocicos: «dar de ojos, caer» (Correas 1992: 552). a juicio de vuestra merced– en que podrá decirme «modo ais, modo negas»Expresión latina que se traduce literalmente ‘ora afirmas, ora niegas’. Antes de empezar su defensa de la oscuridad, Fernández de Córdoba había enumerado a eruditos y aristócratas, admiradores de Góngora, para demostrar la legitimidad de las Soledades, como poema apreciado por doctos y «hombres de marca mayor». Al imaginar las posibles objeciones de Jáuregui –este habría podido acusarle de someter la autoridad a la razón–, Fernández de Córdoba reivindica un principio de complementariedad entre argumentación lógica y auctoritates, dejando claro que la autoridad, según la necesidad, puede confirmar o avalorar la razón.. Por tornarme a cuento, echo por ahí la autoridad y el ejemplo, habiendo primero subídoles de punto muy de propósito. No soy tan flaco de memoria que me olvide, ni tan inconstante que me desdiga: la autoridad y el ejemplo mucha fuerza tienen, o cuando la razón no se alcanza o cuando la queremos realzar con su apoyo, mostrando que en varios tiempos militó y fue conocida. Así hice yo, valiéndome de la autoridad de los doctos que aprueban el poema de las hacer pie: «cuando uno sienta los pies estando en agua, y también cuando uno se asienta y toma vivienda en algún lugar» (Correas 1992: 590). Metafóricamente equivale a ‘apoyarse’. y del ejemplo de los que usaron estilo no para el vulgo. Ya procuro con la razón probar su bizarría. La autoridad de quien hago poco pie para argumento en contrario es la de quien dice o dijere que no puede el poema lírico ser continuadamente largo y contener acciones diversas: esto no lo dijo ningún antiguo y, cuando lo hubiera dicho, por sus tiempos pudo correr; ya corren otros y otros gustos. ¡Oh, señor! ¿Que no lo hicieron? Luego no pudieron ni puede hacerse. Argumento es ab auctoritate negativa: no tiene fuerza. Hiciéranlo si quisieran, pues no implica contradicción, antes por medio de la variedad acrecienta hermosura el hacerlo y de ella nace el deleite: Gaudent enim res varietate, et sicut oculi diversarum aspectu rerum magis detinentur, ita semper animis praestant in quod se velut novum intendant Quintilianus, lib. IX, cap. 2., dijo QuintilianoQuintiliano, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 2. «Pues la variedad comunica gozo a un asunto, y lo mismo que los ojos quedan más embelesados en la contemplación de cosas diferentes, así es siempre provechoso a nuestras mentes que se apliquen intensamente a algo como si fuese una novedad» (Quintiliano 1999: 323).. Heme alargado tanto cuanto en esto por pertenecer a la acción, que es ánima del poema y lo que importa defender, si bien vuestra merced, de puro piadoso, no quiso ofenderle en ella, contentándose, como el otro portugués, de tirarle cuchilladas por faldas y por mangasCorreas (1992: 556) registra la fórmula “de faldas o de mangas”, probablemente equivalente: «manda que se busque de aquí y de allí». Según refiere Fernando Cabo Aseguinolaza en su edición de El guitón Onofre de Gregorio González, coincidiría con «por buen o mal camino, lícita o ilícitamente» (González 1995: 254), o sea, “por fas o por nefas”. La consulta del CORDE revela que la expresión “por mangas o por faldas” aparece en los Discursos medicinales de Juan Menéndez Nieto..

Veamos ahora si el tal poema lírico es capaz de grandeza. ¿Por qué no lo ha de ser si trata de dioses, de héroes, de guerras, de victorias y cosas semejantes? Díchose está ello, aunque como dice el autor de la , debajo del nombre del AttizzatoSe refiere evidentemente al ya citadoVerato secondo, escrito por Guarini como respuesta a la Apologia contra l’auttor del Veratodel erudito chipriota Giasone Denores. El fragmento al que alude –casi parafraseándolo– Fernández de Córdoba es el siguiente: «Nel qual negozio, se io avessi trovato maestro di retorica o di poetica greco o latino che m’insegnasse quali sieno i particolari ornamenti del lirico e quali quei del dramatico, a loro farei ricordo, e, le leggi prendendone, con assai men di parole, avrei condotta la mia difesa: ma poi che questi mi mancano, a’ poeti stessi mi volgerò; e cominciando da’ greci, e lasciando, per non mischiar le cose sacre con le profane, la Davidica poesia, ch’avanza, per mio giudicio, quanti poemi lirici furon mai» (Giovanni Battista Guarini, Il Verato secondo..., 1593, p. 237). , por no haber autores griegos o latinos que nos hayan dado en particular preceptos del poema lírico, habremos de recurrir al ejemplo de los que en él han ganado justamente crédito. Y dejando intacta la poesía de David en sus –por no mezclar lo sagrado con lo profano, puesto que, a juicio de muchos, es toda lírica y de tan alto estilo que no solo no llegan hoy las plumas a poder imitarla, pero ni aun los ingenios a entenderla del todo–, a PíndaroAlusión a los nueve líricos incluidos en el canon alejandrino por los gramáticos Aristófanes de Bizancio y Aristarco. Se trata de Alceo de Mitilene, Alcmán, Anacreonte, Baquílides, Íbico, Píndaro, Safo de Mitilene, Simónides de Ceos y Estesícoro. y otros de los nueve griegos bien vemos cuánto los alaba HoracioEn la segunda oda del libro IV de sus Carmina, Horacio se negó a celebrar con un poema de estilo pindárico el regreso de Augusto tras su viaje a la Galia del 16 a. C., constatando la inalcanzable grandeza del poeta de Tebas. Cf. Horacio (2007: 440-442). en la segunda y nona odeAlude a los vv. 5 y 6 de la novena oda del libro IV de los Carmina, donde Horacio, tratando de la gloria que la poesía procura a los grandes hombres, canta: «Non, si priores Maeonius tenet / sedes Homerus, Pindaricae latent» (Horacio 1984: 116; «Si el meonio Homero ocupa el primer puesto, no por ello las camenas de Píndaro quedan en la sombra», Horacio 2007: 461). del cuarto libro, pues dice que no les escurece Homero. Quintiliano Quintilianus, lib. X., pues ¿qué siente de ellos? Novem vero lyricorum longe Pindarus princeps spiritus magnificentia, sententiis, figuris, beatissima rerum verborumque copia et velut quodam eloquentiae flumine: propter quae Horatius eum merito credidit nemini imitabilem. Stesichorus quam sit ingenio validus, materiae quoque ostendunt, maxima bella et clarissimos canentem duces et epici carminis onera lyra sustinentem. Reddit enim personis in agendo simul loquendoque debitam dignitatem, ac si tenuisset modum, videtur aemulari proximus Homerum potuisse, sed redundat atque effunditur, quod ut est reprehendendum, ita copiae vitium est. Alcaeus in parte operis aureo plectro merito donatur, qua tyrannos insectatur multum etiam moribus confert, in eloquendo quoque brevis et magnificus et diligens, plurimumque Homero similisQuintiliano, Institutio oratoria, lib. X, cap. 1. «Mas entre los nueve líricos está Píndaro con mucho en el primer lugar, por la grandiosidad de su entusiasmo, por sus sentencias, sus figuras, su felicísima abundancia de pensamientos y palabras, y como por un torrente de elocuencia; por estas cualidades creyó con razón Horacio que nadie puede imitarlo. Cuán poderoso en ingenio sea Estesícoro, lo muestran también las materias que elige, cuando canta impresionantes batallas y a muy esclarecidos generales, y cuando sostiene sobre su lira la carga pesada del canto épico. Pues dispensa a las personas su dignidad debida, tanto en palabras como en hechos, y si hubiese guardado mesura, pudo haber sido, al parecer, el poeta más cercano a Homero, pero se desborda y despilfarra su potencia, cosa que, aunque merecedora de censura, es con todo un defecto de su rica genialidad. Merecidamente se otorga a Alceo “el plectro de oro” en la parte de su obra en la que, con sus invectivas contra los tiranos, aporta mucho también con sus principios éticos, conciso también en la expresión, magnífico, cuidadoso y con frecuencia parecido a un orador» (Quintiliano 2000: 35, 37). Como se ha dicho, la edición consultada difiere en la última parte del fragmento. Cf. la nota supra..

Pues de la grandeza de Horacio, émulo en la gloria de PíndaroSobre la inspiración pindárica en la producción poética de Horacio, véanse Moralejo (1995: 45-81) y Cristóbal (1998: 273-279)., como en la grandeza del decir, ¿qué alabanzas no dice Minturno Minturnus, De poeta, lib. V. en su Alusión a un pasaje del quinto libro del De poeta, donde Minturno alaba la poesía horaciana y afirma: «Non homines modo laudat, Pindarum, Lamiam, Drusum, Mecaenatem, quem dixi Augustum; sed res etiam ipsas, loca, villas, vina, fontes, virtutes, liberalitatem, modestiam, innocentiam, parsimoniam, otium» (Antonio Sebastiano Minturno, De poeta…, 1559, p. 383; ‘No ensalza solo a los hombres, a Píndaro, a Lamia, a Druso, a Mecenas y, como he dicho, a Augusto, sino que alaba también las cosas mismas, los lugares, las fincas, los vinos, las fuentes, las virtudes, la dadivosidad, la modestia, la inocencia, la parsimonia, la vida retirada’). ? ¿Cuáles calla César Escalígero Scaligero, Poetices, lib. VI. ? Carminum igitur libri vel iucunda inventione vel puritate sermonis vel figurarum tum novitate tum varietate, maiores sunt omni non solum vituperatione, sed etiam laude: neque solo dicendi genere humili, quemadmodum scripsit Quintilianus, contenti, verum etiam sublimi maxime commendandi. Quid enim altius aut praeclarius illis?Giulio Cesare Scaligero, Poetices, lib VI. ‘Las odas [de Horacio], por su gozosa inventiva, por la pureza de la lengua, por la novedad y variedad de figuras, no solo vuelan por encima de toda crítica, sino que superan a todo elogio, y no se contienen en el estilo humilde, como dice Quintiliano, sino que incluso en el sublime son dignos de suma alabanza. De hecho, ¿hay algo capaz de superarlas en altura y excelencia?’. Y va haciendo un largo catálogo de versos, primero, y luego de odes enteras en que, por lo grandíloco, no cede a Píndaro, ya loando los dioses, ya a Augusto, ya otros particulares, ya las virtudes, ya condenando los vicios, ya describiendo lugares y sucesos. De los vulgares toscanos, a Monseñor de la Casa hacen muchos cabeza y ejemplar de los que han escrito con estilo magníficoLas palabras de Fernández de Córdoba se inspiran, en primer lugar, en los Discorsi del poema eroico del Tasso, quien, en el libro V, con el fin de ejemplificar las características elocutivas del estilo sublime, trae muchos ejemplos seleccionados de su Gerusalemme y del poeta florentino Giovanni Della Casa: «…perché la composizione molle ed eguale è forse più cara e piacevole agli orecchi, ma non ha luoco nella magnificenza; però fu molto schifata da monsignor della Casa, perché quel di Dante io non mi risolvo a dire se fosse o artificio o caso; l’uno e l’altro nondimeno sono somiglianti a colui ch’intoppa e camina per vie aspre; ma questa asprezza sente un non so che di magnifico e grande» (Tasso 1964b: 204). Entre los autores que celebran la gravedad y magnificencia de la lírica de Della Casa, cabe recordar al menos dos de los textos manejados por Fernández de Córdoba: Giovanni Battista Guarini, que, en una glosa marginal de su Verato secondo, afirma: «Giovanni della Casa, primiero lirico grande» (Giovanni Battista Guarini, Il Verato secondo…, 1593, p. 238); y, sobre todo, Tasso (2007) en su Lezione sopra un sonetto di monsegnor della Casa. Infra; pero sin duda no es él solo, pues de Torcuato Tasso, del Caro, del Chiabrera, del Guarini y del Marino vemos canciones y sonetos que espiran magnificencia. Señal es que la sufre el poema y que la puede tener el de las . Veamos si la tiene.

La magnificencia de la elocución de tres cosas nace principalmente de ordinario en la poesía, según Aristótelesextensiones: aquí sinónimo de ‘perífrasis’ (extensión: «dilatación, ampliación, así de las cosas materiales, como dominios, tierras, países, como de las incorpóreas y espirituales del ánimo y otras semejantes», Aut.).: de variedad de lenguas, de translaciones, de extensiones. Illa veneranda Aristoteles, Poetica, cap. 21 –dice él de la virtud de la dicción– et omne prorsus plebeium excludens quae peregrinis utitur vocabulis. Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum estAristóteles, Poética, cap. 22. «Mas la dicción resultará majestuosa y alejada de lo vulgar si se sirve de nombres extraños al uso. Y llamo extraños al uso los nombres peregrinos, la metáfora, el alargamiento y todo lo que va contra el uso dominante. Mas si se compusiera con todos ellos resultara o enigma o barbarismo; enigma, si se compone la dicción de metáforas; barbarismo, si de palabras peregrinas» (Aristóteles 1974: 209). Como se ha dicho, Fernández de Córdoba debió de utilizar la traducción latina de Alessandro Pazzi de’ Medici, cuya numeración de los capítulos difiere de la que normalmente se adopta en las ediciones modernas. De ahí que el abad de Rute remita, en los marginalia, al capítulo 21 en lugar de al 22, donde se incluye hoy el fragmento aquí citado. Cabe precisar que este mismo pasaje se menciona también en el Parecer, donde, sin embargo, al objeto de censurar amistostamente la oscuridad que ahora defiende, recorta de forma diferente la cita aristotélica: «Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est. Verum si quis haec omnia simul congerat, vel aenigma efficiet vel barbarismum; aenigma quidem, si translationes; barbarismum vero, si linguas» («Y llamo extraños al uso los nombres peregrinos, la metáfora, el alargamiento y todo lo que va contra el uso dominante. Mas si se compusiera con todos ellos resultara o enigma o barbarismo; enigma, si se compone la dicción de metáforas; barbarismo, si de palabras peregrinas», Aristóteles 1974: 209). Hay que recordar que esta cita es probablemente la más importante de toda la polémica, alargada o recortada por los detractores y los partidarios de Góngora según sus intereses. Representa solo un ejemplo el Apologetico de Juan de Espinosa Medrano: «No fuera la poesía de Góngora tan alta y peregrina a no florecer con términos tan remotos de la plática vulgar y plebeya. Lo peregrino definió Aristóteles: “Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est”. Llámase vocablo, o término propio, el que vulgarmente usan todos: “Proprium voco quod omnibus in usu est”» (Espinosa Medrano 2017). Véanse, de nuevo, Elvira (2014) y Azaustre Galiana (2005: 37-72). Cf. la nota supra. Supra Infra. Y no hago diversa cabeza de esto último, porque, sin duda, las palabras peregrinas, las metáforas y los perífrasis son ajenos del propio y así los epiloga antes que diferencia. Añadiéramos los epítetos o apósitos –que así les llama QuintilianoEn el sexto capítulo del octavo libro de su Institutio oratoria, Quintiliano define algunas figuras retóricas que le dan ornato a la elocución, afirmando acerca del epíteto: «Ornat enim ἐπίθετον, quod recte dicimus adpositum, a nonnullis sequens dicitur» (Quintiliano 1970: 462; «Efectivamente sirve de adorno el epíteto, que en recta equivalencia llamamos nosotros adpositum y algunos sequens», Quintiliano 1999: 259).– como cosa que da ser y gravedad a la elocución, según doctrina del mismo Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 3.: Quoniam opus est ipsis uti (tollunt enim quod usitatissimum est et faciunt ut elocutio gravior videatur)Aristóteles, Retórica, lib. III, cap. 3. «Aunque en verdad conviene a veces emplearlos (pues transforman el uso ordinario y prestan alguna extrañeza a la expresión)» (Aristóteles 1994b: 499). , a no parecer que podían comprenderse debajo de la extensión del decir, como los comprende el mismo filósofo en el capítulo Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 6., diciendo que se ampliará: si translationibus et epithetis significesAristóteles, Retórica, lib. III, cap. 6. ‘si expresas las cosas mediante metáforas y epítetos’.. Y así dejaremos también de hacer miembro aparte la similitud o comparación, y la alegoría, puesto que diga –y con razón– Quintiliano Quintilianus, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 6.: Illud vero longe speciosissimum genus orationis in quo trium permixta est gratia similitudinis, allegoriae et translationisQuintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 6. «Pero la forma de hablar más hermosa entre todas es aquella en la que se haya mezclado el encanto de los tres recursos de la expresión, es decir, de la semejanza, de la alegoría y de la metáfora» (Quintiliano 1999: 263). En la edición consultada el fragmento difiere ligerísimamente, ya que no se registra en ninguno de los testimonios cotejados la conjunción ‘et’ dentro de la secuencia «similitudinis, allegoriae, translationis» (Quintiliano 1970: 473). . Porque la similitud y la alegoría se reducen a la translación, conforme a la opinión de Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 4.: Imago –dice él entendiendo por imagen la similitud– etiam translatio est: parum enim a translatione differt. Nam cum Achillem “ut leonem irruisse” poeta dixit imago est, cum vero ‘leonem’ translatio. Nam quoniam uterque viribus excellit, Achillem traducendo leonem appellavit. Accomodantur autem imagines orationi etiam solutae sed rarius: poeticum enim id est. Ducuntur vero sicut translationes, non enim ab eis differunt, sicut dictum estAristóteles, Retórica, lib. III, cap. 4. «La imagen es también una metáfora, pues se distingue poco de ella. Cuando se dice de Aquiles que “se lanzó como un león” se está ante una imagen; en cambio, cuando [se dice] “se lanzó león”, esto es una metáfora; porque, por ser ambos valientes, es por lo que, trocando los términos, se le ha llamado león a Aquiles. La imagen es útil en el discurso, pero pocas veces, dado su carácter poético. Y, por otra parte, hay que aplicarlas como las metáforas, puesto que son metáforas y sólo se diferencian en lo que hemos dicho» (Aristóteles 1994b: 501-502).. Y lo mismo repite y afirma poco después.

Estas son, mi señor, las fuentes principales de donde se deriva la grandeza en el poema, aunque hay otras algunas de menos cuenta, como son la aspereza de la composición, los períodos largos, el concurso de las vocales, el doblar las consonantes –cosa advertida ya por el FalereoDemetrio de Falero fue un político, filósofo y orador griego del siglo IV a. C.; de su producción literaria se conservan algunas obras morales, cuentos, epistolarios, colecciones de fábulas y proverbios. Durante largo tiempo, se le ha atribuido erróneamente también el tratado De elocutione (Sobre el estilo), aludido aquí por Fernández de Córdoba. Aunque no se haya demostrado, es posible que su verdadero autor coincida con Demetrio de Alejandría, filósofo y rétor griego del II siglo a. C. Sea como fuere, cabe recordar que alusiones a dicho tratado son muy frecuentes en los textos de la polémica gongorina. Representan ejemplos emblemáticos los ecos de su doctrina en el mismo Antídoto y, sobre todo, las varias menciones de Demetrio en la célebre carta de Pedro de Valencia: «Lea v.m., si topare por allá egemplares, castigos destos en un librito, De elocutione, de Demetrio Phalereo» (Pérez López 1988: 64); y, más adelante: «Demetrio dize: que las metáphoras para engrandecer se an de trasladar de lo mayor a lo menor i no a lo contrario, porque deshazen. [...] El mismo Demetrio dize que los que affectan grandeza en el dezir, errando caen en frialdad» (Pérez López 1988: 64). : efficiunt igitur (dijo él) eaedem litterae concurrentes magnitudinemDemetrio, De elocutione. ‘En efecto, las mismas letras concurrentes producen grandeza’. La coincidencia de lecciones nos invita a considerar la probabilidad de que el abad de Rute evoque a Demetrio a partir de los Commentarii in librum Demetrii Phalerei de Elocutione de Pietro Vettori, aunque sea de forma indirecta Cf. Pietro Vettori, Petri Victori Commentarii in librum Demetrii Phalerei de Elocutione, Florentiae: In oficina Iuntarum, Bernardi F., 1562, p. 70). –, el ir graduando de suerte los nombres que vayan siempre creciendo. De todo esto trae muchos ejemplos del Dante, del Petrarca, de Monseñor de la CasaConstrucción elíptica: ‘quien, a la par del que [es] mejor, dice y hace [lo que ha dicho]’. y suyos –quien, a la par del que mejor, dice y hace– Torcuato Tasso Tasso, lib. V. en sus doctos Todo el fragmento, con el elenco de las particularidades elocutivas propias del estilo sublíme y magnífico, se inspira nuevamente en algunas páginas del libro V de los Discorsi del poema eroico del Tasso, quien, siguiendo el ejemplo de Demetrio de Falero y su tetrapartición estilística en estilo simple, elegante, grande y vigoroso, intenta distinguir las diferentes características formales y semánticas que elevan la elocución: la longitud de períodos, la aspereza en el concurso de consonantes o vocales, la metáfora, la repetición de palabras, las perífrasis, los símiles, etc. A este propósito, además de algunos versos de sus Rime y de la Gerusalemme, Tasso trae ejemplos tomados de Homero, Virgilio, Dante, de los Trionfi de Petrarca, de Bembo y de Giovanni Della Casa. Cf. Tasso (1964b: 200-227). Para profundizar, véanse Blanco (2014b: 301-328) y, respecto a la idea de aspereza épica formulada por Tasso, Vega Ramos (1992a: 245-269).; y donde fuere necesario enseñarle a vuestra merced que nuestro autor de las puntero: «el palillo o plumilla con que los muchachos que aprenden a leer van señalando las letras que hay en lo escrito para distinguirlas de las otras […]. Se llama también un género de punzón para señalar de cualquier modo que sea. En las iglesias y coros es una varita larga de metal con que señalan lo que se ha de cantar o leer» (Aut.). lo hizo así en esta su obra, llevado del arte y no del descuido, yo pondré el puntero por servirle.

Pero volviendo a las principales causas del hablar grande, cierto es que con oscurecerle algún tanto le dan majestad. Afírmalo y da la razón Aristóteles Aristoteles, Rhetorica, lib. III, cap. 2.: Dilucidam autem reddunt orationem quae propria sunt, sive nomina, sive verba: non deiectam vero, sed ornatam reliqua, de quibus in arte poetica diximus. Nam inusitata graviorem reddunt orationem. Quod enim ad peregrinos atque advenas patimur, id etiam ipsum ad dictionem sustinemus. Quo circa inusitatiora sunt adhibenda. Haec enim ex omnibus admiramur, mirabile autem omne iucundum est. In metro igitur multa id faciunt, commodeque ibi dicunturAristóteles, Retórica, lib. III, cap. 2. «Por su parte, de entre los nombres y verbos, producen claridad los específicos, mientras que todos los otros nombres que se han tratado en la Poética provocan una expresión, no vulgar, pero sí adornada. Lo que se aparta de los usos ordinarios consigue, desde luego, que [la expresión] aparezca más solemne, pues lo mismo que les acontece a los hombres con los extranjeros y con sus conciudadanos, eso mismo les ocurre también con la expresión. Y por ello conviene hacer algo extraño el lenguaje corriente, dado que se admira lo que viene de lejos, y todo lo que causa admiración, causa asimismo placer. Ahora bien, la poesía tiene muchos recursos de esta clase, que le son ajustados» (Aristóteles 1994b: 486-487)., etc. Doctrina por cierto puesta en razón porque, si de lo admirativo nace lo risible, también nacerá lo deleitable. Y lo admirativo, cierto es que no se produce de lo común y ordinario a nuestros ojos o nuestros oídos, que ab assuetis non fit passioLocución latina que se traduce literalmente ‘de lo habitual, no nace la pasión’., sino de lo extravagante, de lo raro, de lo nuevo, de lo no esperado o pensado: Est enim –dijo Quintiliano Quintilianus, lib. VIII, cap. 6.– grata in eloquendo novitas, et commutatio, et magis inopinata delectantQuintiliano, Institutio oratoria, lib. VIII, cap. 6. «…pues la novedad y el cambio en el lenguaje tiene su encanto, y la sorpresa produce más divertimento» (Quintiliano 1999: 263).. Y por el consiguiente, el poeta, cuyo fin –en la manera que ya se ha dicho– es deleitar, debe procurar siempre apartarse del carril ordinario del decir, pena de perdimiento de oficio. Esto pide el arte si creemos a Gerónimo Vida Vida, De arte poetica, lib. III. :

¡Hablen, hablen –según de los tales en lo sintió CicerónProbable alusión a un fragmento del libro II del De oratore donde Cicerón, defendiendo la inclusión de la historiografía entre las tareas del orador, asevera: «Poetas omnino quasi alia quadam lingua locutos non conor attingere» (Cicerón 1969: 127-128). En la traducción de José Javier Iso: «En cuanto a los poetas –como gente que parece hablar en otra lengua– ni siquiera intento acercarme a ellos» (Cicerón 2002: 228-229).– con otra lengua! Que lo mismo sintió AristótelesAlude evidentemente al pasaje del capítulo 22 de la Poética, ya citado. Cf. la nota supra. cuando dijo se había de usar variedad de lenguas, no porque sea lícito mezclar con la castellana la latina, la griega, la toscana y la francesa, sino porque, para realzar la elocución, se han de introducir y usar en el poema palabras diferentes de las vulgares, ya derivándolas de otras lenguas vecinas a la nuestra materna y con terminaciones propias nuestras, ya usando tal vez de algunas antiguas, como aconsejan Horacio en el y Vida en el tercer libro de su El abad de Rute se refiere sin duda a los vv. 48-53 del texto de Horacio, en los que se permite al poeta crear neologismos, con moderación y por calco del griego: «Si forte necesse est / indiciis monstrare recentibus abdita rerum, / fingere cinctutis non exaudita Cethegis / contingent, dabiturque licentia sumpta pudenter / et nova fictaque nuper habebunt verba fidem si / Graeco fonte cadent, parce detorta» (Horacio 1984: 294; «Si es necesario mostrar las cosas oscuras por medio de símbolos nuevos y crear palabras que no oyeron los fajados Cetegos, habrá y se dará licencia para usarlas con la debida cautela. Además, las nuevas palabras y las recién acuñadas tendrán crédito si dimanan de fuente griega, parcamente vertidas», Horacio 2008: 386). Lo mismo afirma Vida en el tercer libro de su Arte poetica, en los vv. 267-275 aquí evocados por Fernández de Córdoba: «Nos etiam quaedam iccirco nova condere nulla / religio vetat indictasque effundere voces. / Ne vero haec penitus fuerint ignota suumque / agnoscant genus et cognatam ostendere gentem / possint ac stirpis nitantur origine certae. / Usque adeo patriae tibi si paenuria vocis / obstabit, fas Graiugenum felicibus oris / devehere informem massam, quam incude Latina / informans patrium iubeas dediscere morem» (Vida 1982: 178; ‘Por otra parte, ninguna religión impide que se creen nuevos conceptos y que nos expresemos con palabras inusitadas, con tal que no sean completamente desconocidas, pertenezcan a un género determinado, puedan demostrar su pertenencia a una precisa clase de palabras y sea manifiesto su origen. Por eso, si te quedas sin palabras de tu propia lengua, es lícito que traigas de las fecundas riberas de Grecia su masa informe con tal de que reforjándola en un yunque latino le hagas perder el aire de su patria’)., ya en vez de los nombres propios valerse de perífrasis o translaciones. De todo este artificio se vale nuestro poeta en las caramente: «costosamente, a toda costa. [...] Vale también lo mismo que rigurosamente, con todo rigor de justicia» (Aut.).: de lenguaje extraordinario, de translaciones, de epítetos, de símiles, de extensión de períodos; cosas que vuestra merced no puede negar, pues tal vez las reprehende mal y caramente. Luego tiene grandeza y es bien que la tenga si como poeta, y tan gran poeta, ha de levantarse sobre el común decir, ha de admirar deleitando y deleitar admirando, principalmente mientras trata de alabar virtudes, reprehender vicios y describir navegaciones espantosas, pues que

Séale lícito a él lo que no fue reprehensible en Virgilio: querer descollar sobre los demás, usando de nuevo estilo y modo de componer en nuestra lengua; y si dijo el poeta latino:

y Propercio Propertius, lib. III, el. 1.:

diga lo mismo con las obras, si no con las palabras, el nuestro; y puédase gloriar de lo que Horacio Horatius, Epistulae, lib. I, ep. 19.:

Y como he dicho otra vez, procuremos la gloria para nuestra nación, hagamos bien para nosotros mismos. «¿Qué importa, si es oscuro en muchas partes y poco inteligible este poema?», dirá vuestra merced. Pregunto yo: «¿y qué importa lo sea? Entiéndanle los doctos, y su autor se contenta». Pero advierta vuestra merced de camino que, si nos vende por oscuro el poema de las , le vende por grande y majestuoso; y si niega que lo es, le vende por inteligible y claro. Escoja lo que mandare: que, si lo primero, le dará lo que le toca de justicia, y, si lo segundo, dejará de culparle de oscuro. Porque, como queda probado a juicio mío y después de Aristóteles en su , lo afirma el Tasso Tasso, lib. IV. en sus : da una medesima cagione suol nascer l’oscurità e la grandezza, e derivar quasi da un medesimo fonteTasso, Discorsi del poema eroico, lib. IV. La edición consultada presenta la lección ‘nascere’ en lugar de ‘nascer’ (Tasso 1964b: 181). Acerca de la influencia de la doctrina retórica de Tasso en la poética de Góngora y en la misma polémica en torno a las Soledades, véase el estudio ya citado de Blanco (2014b: 301-328).. Aunque, si mira vuestra merced –sin antojos de apasionado alindealinde: «Se llama así un género de espejo grueso y cóncavo que, puesto contra los rayos del sol, enciende y quema la parte adonde enderezan su reflejo. Sirve también de abultar las cosas que se miran por él» (Aut.).– los defectos de este poema, confesará que no es tan oscuro como eslo eslo: eso A M M1 M2 S | esso G | ese S1 | (om.) V. su estilo, pues se acomoda a los sujetos de que trataEntiéndase: ‘no es tan oscuro [el poema] como eslo su estilo, pues [el estilo oscuro] se acomoda a los sujetos de que trata’. Como se ha dicho, el abad de Rute sostiene que el poema no quebranta el principio del decorum, y por lo tanto no resulta oscuro (‘ininteligible’) a los doctos, puesto que aplica un estilo grandílocuo cuando la materia (los sujetos tratados) es igualmente alta; además –añade–, este estilo oscuro (‘magnífico’) no impide en absoluto la evidentia, sino que es el más adecuado para la ‘visualización’ de una res elevada, empezando por los episodios ‘épicos’ de las silvas (donde «loa la frugalidad, la sinceridad de los ánimos, condena la ambición, la envidia, la adulación, la mentira, la soberbia, pinta cazas alegres»). A continuación, asevera que el lenguaje gongorino se rebajaría solo en las secciones de las Soledades donde «tócale tal vez a nuestro poeta describir cosas muy caseras de personas humildes». En realidad, en la estela de Darst (1985: 51-82) sí se podrían señalar varios lugares del poema en los cuales se observa cierta ruptura del decoro (verbum sublime para describir una res baja), siendo esta una de las claves de la modernidad de Góngora. Supra, pues tiene tanto de energíaAlude aquí al concepto de enargeia ciceroniana ya citada. Acerca de los numerosos tecnicismos empleados, ya en la época tardoantigua, para referirse a los diferentes tipos de descripción y de la confusión terminológica entre enargeia y el parónimo energeia, véase Tanganelli (2011: 27-30)., o evidencia, o perspicuidad, que así la llama Cicerón Cicero, Academica, lib. IV.: quae non tam dicere videtur quam ostendere, et adfectus non aliter quam si rebus ipsis intersimus sequenturQuintiliano, Institutio oratoria, lib. VI, cap. 2. ‘…que parece más enseñar que decir; a través de ella, se tendrán las mismas sensaciones que se tendrían asistiendo al desenvolvimiento mismo de los hechos’. , como nos la describe QuintilianoQuintilianus, lib. VI, cap. 2.. ¡Pardiez, pues, que no ha de negarla quien dice que pinta el poeta la caza «que parece una tremenda batalla»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: BFBM, ms. 18/10/11, f. 5v., y, de los luchadores, «parece que dos muchachos se toman a caídas y que los veo»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades: BFBM, ms. 18/10/11, f. 12r.! ¿Esto qué es si no es evidencia?

Parece que vuestra merced, previniendo estas razones en su , quiso mostrar que servían poco a la defensa de nuestro poeta; pues cuando más creíamos que había de procurar en sus versos grandeza, «en medio de sus temeridades», dice vuestra merced, «se dejan caer infinitas veces con unos modos no solo ordinarios y humildes, pero muy viles y bajos y con versos inconstantes y de torpe y desmayado sonido en cuyo conocimiento no puede haber engaño. De bien plebeyo sonido son estos»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El testimonio del Antídoto que consultamos presenta una ligera variante: «De bien plebeyo sonido son todos estos» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 11r)., etc.. Hace vuestra merced aquí inventario de algunas bajezas –digo inventario porque las inventa– en no sé cuántos versos con que, a su pesar y sin pensar, viene a concedernos vuestra merced que no hay tan descomunal oscuridad en este poema, como poéticamente lo exagera. Pero suponiendo, primero, que ninguno de los versos que vuestra merced vende por humildes y plebeyos es de torpe y desmayado sonido –de que hago testigos y jueces a los oídos aun más apasionados contra su autor–, responderé generalmente primero y, después, en particular a esta objeción.

Uno de los cuidados mayores que debe tener el poeta es el decoro, pintando cada cosa con los colores de palabras que se le deben. Encárganoslo, en su , Horacio: Singula quaeque locum teneant sortita decenterHoracio, Ars poetica, v. 92. «Ha de mantener cada asunto su lugar adecuado, el que se le ha atribuido» (Horacio 2008: 389). Lo grande, con estilo y palabras de su tamaño; y lo pequeño, con palabras más claras y vulgares, mediante lo cual tiene lugar la energía:

Porque comoquiera que las palabras no solo son señales de los conceptos –conforme al filósofo, voces sunt signa conceptuumSentencia de la lógica aristotélica derivada del De interpretatione (Περί ἑρμηνείας), aquí parafraseada por Fernández de Córdoba.–, sino vestiduras de ellos, han de ser ajustadas a su talle: el que a un gigante cortase ropas de enano y al enano de gigante, al cortesano de rústico y al rústico de cortesano, mal sastre sería; el que para movernos a misericordia nos atronase los oídos con bravatas, amenazas y vanidades, necio andaría:

Tócale tal vez a nuestro poeta describir cosas muy caseras de personas humildes. ¿De qué suerte manda vuestra merced que las diga? “Fortunam Priami cantabo et nobile bellum” Horatius, in Arte poetica. Horacio, Ars poetica, v. 137. «La fortuna de Príamo voy a cantar y la guerra famosa» (Horacio 2008: 391). En este y en los versos inmediatamente anteriores del Arte poética, Horacio alude al κύκλος de los poemas homéricos, «surgido para proporcionar a los lectores nuevas entregas de la saga troyana» (Horacio 2008: 391, nota 115), y a la mediocridad de dicha poesía y de los poetas que comienzan a escribir con la fórmula aquí citada por el abad de Rute. o torva Mimalloneis implerunt cornua bombis Persius, sat. 1. Persio, Satyrae, sát. 1. «…han llenado las trompas feroces con los alaridos de las bacantes» (Persio 1991: 513-514).. No mandará tal cosa vuestra merced; antes, vuelto en sí, deberá gracias a nuestro poeta de lo mucho que ha atendido al arte, pudiendo justamente decir de sí lo que el lírico latino Horatius, Satyrae, lib. II, sat. 4.:

La poesía principalmente lírica tomó el nombre del instrumento y del canto, que por eso se llama ‘mélica’ –según se ha dicho– y así debe imitar en todo a la música, en la cual el que más diestro es nunca hace pie mucho tiempo en un tono, por difícil y artificioso que sea, sino procura variarlo y confundirlo con otros para deleitar con la variedad al auditorio. Así lo conoció, hizo y dijo el Ariosto, autor de romance poema que, aunque se tiene de parte del épico, en lo vario imita al lírico:

Que, de otra suerte, granjearía lo que dice Horacio:

Esto es cuanto a lo general de variar estilo, dejando a veces el alto y majestuoso, y acomodándose al más humano y casero.

Vengamos ahora a lo particular; y verdaderamente que no sé qué vio vuestra merced en los versos que reprehende para que le descontenten. Entre ellos pone vuestra merced aquellos:

Y si ya no se ha hecho, con el mal olor del Probable alusión a la metáfora «lucerna del mondo» empleada por Dante para referirse al sol en el v. 38 del primer canto de su Paraíso. Dicha imagen se topó con la resistencia de varios eruditos italianos, como Alessandro Carriero, en su Apologia contra le imputazioni del Sig. Belissario Bulgarini, o Giovanni Della Casa, en su Galateo: «Anzi, non solo dee altri guardare dalle parole disoneste e dalle lorde, ma eziandio dalle vili, e spezialmente colà dove di cose alte e nobili si favelli; e per questa cagione forse meritò alcun biasimo la nostra Beatrice, quando disse: “l’alto fatto di Dio sarebbe rotto”; “Se Lethe si passasse; e tal vivanda”; “fosse gustata senza alcuno Scoto”; “di pentimento…”, ché, per aviso mio, non istette bene il basso vocabolo delle taverne in così nobile ragionamento. Né dee dire alcuno la lucerna del mondo in luogo del sole, perciò che cotal vocabolo rappresenta altrui il puzzo dell’olio e della cucina» (Della Casa 1960: 417-418)., tan delicado y fácil de estómago que se le mueva el oír ‘sorber’ y ‘vomitar’ como el otro que condenaba por asqueroso y poco limpio el decir al sol “lámpara del mundo”, no sé a qué atribuya lo mal contentadizo, porque el verso, en cuanto al sonido, no es torpe, flaco, ni desmayado, antes gallardo por el concurso de vocales. Pues el modo de hablar, en cuanto a ‘sorber’, Virgilio Aeneidos, lib. III. lo usó:

Usole Lucano Lucanus, lib. IV.:

y Gregorio HernándezFernández de Córdoba alude a la castellanización de la Eneida llevada a cabo en 1555 por el humanista y teólogo toledano Gregorio Hernández, también traductor de las églogas I y IV de Virgilio y del De partu Virginis de Sannazaro. Para profundizar, véanse López de Toro (1950-1953: 331-349) y McGrady (1973: 358)., hombre a quien debe no poco nuestra lengua, en su traducción de la Eneida, lib. I.:

El ‘vomitar’, pues fuera de que VirgilioSe refiere al dios del fuego, Caco, hijo de Vulcano y cuyo mito está ligado al de Hércules. Virgilio, en libro VIII de la Eneida, le describe como un hombre monstruoso: «Huic monstro Volcanus erat pater: illius atros / ore vomens ignis magna se mole ferebat» (Virgilio 2009: 236, vv. 198-199; «Cuando movía su imponente mole / vomitaba su boca llamaradas del embreado fuego de su padre», Virgilio 1992: 380). dijo de Caco que vomitaba llamas, y Silio ItálicoAlusión al v. 593 del libro XVII de De bello punico de Silio Itálico: «Evomuit pastos per saecula Vesvius ignes» (Silio Itálico 1986: 443). En la traducción de Joaquín Villalba Álvarez: «…el Vesubio […] vomita hacia las estrellas el fuego que ha ido incubando durante tantos y tantos siglos» (Silio Itálico 2005: 600). del Vesubio, Vesebo o monte de Soma, Lucano Lucanus, lib. IV. en el sentido que nuestro poetaConstrucción elíptica: ‘Lucano [usole] en el sentido que nuestro poeta’.:

Y el grande Aníbal Caro, en su traducción de VirgilioSe refiere a la versión italiana ya citada de la Eneida, acometida por Annibale Caro en los últimos años de su vida. Su traducción, no exenta de omisiones, amplificaciones, banalizaciones e interpolaciones, gozó de un considerable éxito en la literatura italiana post-renacentista y, en particular, en la época arcádica y neoclásica. , superior a cuantas ha visto la lengua toscana, tratando de la caída de Menetes en el mar y cómo salió de él Caro, lib. V.:

y en sus :

Cuando nuestro poeta, tratando del vestido del náufrago, dice al Sol lo extiende luego[OC264B.37]., nota vuestra merced que «lo mismo dijera una lavandera»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.; yo, que lo mismo dijeron Virgilio Virgilius, lib. V. y sus dos traductores referidos cuando el caso del pobre viejo Menetes:

El Caro:

Gregorio Hernández:

Cuando dice nuestro poeta cabo lo hizo de esperanza buena[OC264B.452]., pone vuestra merced por parergoEl Diccionario de Autoridades registra solo la voz ‘parergon’, que equivale a «aditamento a alguna cosa que le sirve de ornato». Sin embargo, el CORDE documenta también el uso del término ‘parergo’. agudeza extraordinaria: No sería tan malo llamarlo “cabo de buena esperanza”Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. En su análisis de este verso, Jammes (1994: 290) asevera: «Jáuregui no advirtió que no se trata de una mera inversión de los términos de un nombre propio, sino de una perífrasis: en esta relación de los descubrimientos modernos Góngora no nombra ningún país, ningún sitio geográfico, ni siquiera en este verso. Lo que dice textualmente es que a este cabo (que se llamaba, desde su descubrimiento en 1487 por Bartolomé Días, Cabo de las tormentas), la obstinada entena de la Codicia, al conseguir doblarlo y abrir por fin el camino hacia las riquezas del Oriente, le dio otra significación: dejó de ser barrera, y se transformó en señal de esperanza. Góngora no se refiere aquí al nombre geográfico del cabo, sino al acontecimiento histórico que fue origen de este nombre: hay que escribirlo, pues, con minúsculas».. Pero la musa se ha dejado decir que en servicio de sus endecasílabos no lo recibiría por barrenderoEntiéndase: ‘no lo recibiría [el endecasílabo aducido como alternativa por el sevillano: “lo hizo cabo de buena esperanza”] ni siquiera si fuera dicho por un barrendero’. Como puede verse, al dar al traste con la anástrofe de don Luis, Jáuregui consigue bien poco. No en vano, de su endecasílabo se desprende una grosera hipometría. Con su acostumbrada sal, Fernández de Córdoba sugiere que la corrección del hispalense estropearía el texto, mientras acuña un chiste (“Pero la musa se ha dejado decir que en servicio de sus endecasílabos no lo recibiría por barrendero”) que solo alcanza pleno sentido al cotejarlo con las propias palabras de Jáuregui unas líneas atrás (“lo mismo dijera una lavandera”). En conclusión, si al autor del Antídoto el verso «al Sol lo extiende luego» [OC264B.37] le resultaba digno de una lavandera, la improvisada variante acerca de «cabo lo hizo de esperanza buena» (OC264B.452) no la admitiría ni la musa de un barrendero..

Pasa vuestra merced adelante y reprehende dos versos que hablan de la carrera de los serranos. Dice del primero: «este es verso de caballeriza»; y del segundo: «y el siguiente de tribunal»El fragmento del Antídoto transmitido en el BFBM, ms. 18/10/11, f. 11v-12r reza: «“Pasos otro dio al aire, al suelo coces”. Este verso es de caballeriza, y el siguiente de tribunal: “Advocaron a sí toda la gente”». En la segunda versión de la obra, Jáuregui decidió invertir el orden de los versos y también de los términos de esta pulla. Véase el aparato de variantes de la edición de Rico García (2002: 100).. Es mucho de ponderar verdaderamente que, contra todos los que bien han escrito de poética, levante vuestra merced animosamente bandera a cada paso y condene lo que nuestro poeta, siguiendo o las pisadas o los preceptos de aquellos, trabajó artificiosamente. Si escribe con estilo y lenguaje grande, ha de ser malo por oscuro; si con propio y claro, por plebeyo. Haga vuestra merced unas ordenanzas confirmadas de Apolo y graduarlas hemos aquí de Dios y del rey. ¡Que un verso tan significativo y de tanta energía, Pasos otro dio al aire al suelo coces[OC264B.1023]., se dé por de caballeriza! Al fin, mi señor, si lo es o no, quédese a otros el juicio, que en poesía de tal lugarde tal lugar: ‘del lugar de la caballeriza’. yo no estoy ducho. Sé decir que Catulo no puso por de caballeriza aquel versito: pelle humum pedibusCatulo, Carmina, carmen 61, v. 14 «…golpeando el suelo con los pies» (Catulo 1995: 80)., hablando con Himeneo en el Se refiere al carmen 61 de Catulo dedicado a las bodas de Manlio Torcuato y Julia Arunculeya y que, según advierten Bonilla Cerezo y Tanganelli, constituiría solo uno de los ecos catulianos en la producción de Góngora. Sobre las huellas de este y otros carmina de Catulo en las Soledades, Bonilla Cerezo y Tanganelli (2016: 217-256).; que Virgilio, Virgilius, lib. VII et XII. pintando los que se acometían, dijo en más de un lugar: pulsuque pedum tremit excita tellusVirgilio, Aeneidos, lib. VII, v. 722 y lib. XII, v. 445. «La tierra se estremece batida por el golpe de los pies» (Virgilio 1992: 364, 533).; que Horacio Horatius, lib. I, ode 4 et lib. IV, ode 1., de las que bailaban: alterno terram quatiunt pedeHoracio, Carmina, lib. I, carmen 4, v. 7. «…baten la tierra con alterno paso» (Horacio 2007: 256)., y

Ovidio Ovidius, De arte amatoria, lib. I.: Lydius aequatam ter pede pulsat humumOvidio, Ars amatoria, lib. I, v. 112. «…un bailarín golpeaba por tres veces con sus pies el suelo allanado» (Ovidio 1989: 355).; pero más a nuestro propósito, Séneca Seneca, actus I, scaena 2., de Hipólito: et aspera agili saxa calcantem pedeSéneca, Phaedra, act. I, v. 234. «…y que holla con ágil pie las abruptas rocas» (Séneca 1980: 37). . Que el siguiente verso, Advocaron a sí toda la gente[OC264B.1025]., sea de tribunal no es maravilla, pues donde había juzgado de juegos y premios, no pudo faltar tribunal de jueces, como no faltó en los de HomeroAlude a los juegos del canto XXIII de la Ilíada, presididos y organizados por Aquiles en honor de su primo Patroclo, fallecido a manos de Héctor, los cuales se abren con la descripción de los premios dispuestos para la primera prueba (vv. 257-270). cuando las obsequias de Patroclo, ni en los de VirgilioEvoca evidentemente los juegos que ocupan el libro V de la Eneida, dispuestos por Eneas, recibido en Sicilia por Acestes, para celebrar el primer aniversario de la muerte de Anquises. Se trata de cinco disciplinas –la regata, la carrera a pie, el pugilato, el tiro al blanco y el torneo troyano– a los que corresponden premios y honores dignos de sus ilustres competidores. Cf. Virgilio (2009: 127, vv. 109-113). cuando las de Anquises, ni en los de EstacioAlude a los numerosísimos versos del libro VI de la Tebaida que Estacio, tras presentar algunos de lo certámenes más célebres de la Grecia antigua –o sea, los Olímpicos, los Píticos y los Ístmicos–, dedica a la descripción de los juegos Nemeos, instituidos en honor de Arquémoro, hijo de Eurídice y Licurgo, mítico rey de Nemea. cuando las de Arquémoro, ni en SilioSe refiere a los versos (303 y ss.) del libro XVI de los Punica de Silio Itálico, en los que se describen los ludi funebres organizados por Escipión, vuelto a España, para conmemorar a su padre y a su tío. cuando las de los Escipiones, ni SannazaroEn la prosa undécima de su Arcadia, Sannazaro describe una serie de juegos fúnebres que se celebran con ocasión del aniversario de la muerte de Massilia, madre de Ergasto, quien preside los certámenes: «…e compiesi dimane lo infelice anno che, con vostro commune lutto e dolore universale di tutte le circostanti selve, le vostra de la vostra Massilia furono consecrate a la terra. Per la qual cosa, sì tosto come il sole, fornita questa notte, averà con la sua luce cacciate le tenebre, e gli animali usciranno a pascere per le selve, voi símilmente convocando gli altri pastori verrete qui a celebrar meco i debiti officii e i solenni giochi in memoria di lei, secondo la vostra usanza. Ove ciascuno de la sua vittoria averà da me quel dono, che da le mie facultà si puote expettare» (Sannazaro 2013: 264). cuando las pastoriles de Masilia.

Dijo nuestro poeta –que no debiera, a su parecer de vuestra merced–: «Procuran derribarse, y, derribados»[OC264B.975]., describiendo la lucha de los pastores y serranos; y vuestra merced le hizo esta notica: parece que dos muchachos se toman a caídas y que los veoJuan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. . Esa es la valentía del poeta: pintar de suerte las cosas que parezca que se ven. No trato de anteponer nuestro poeta a todos los antiguos, pero puedo afirmar que esta lucha que describe no cede a la de HomeroAlude ahora a los vv. 676-699 del canto XXIII de la Ilíada, donde se describe la lucha, con motivo de los juegos fúnebres referidos, entre Euríalo y Epeo. y EstacioFernández de Córdoba evoca aquí los vv. 729-910, que narran la lucha entre el argivo Capaneo y el espartano Alcidamante, amén de la que sostuvieron Tideo y Agileo. en sus juegos funerales, ni a la de Hércules y Anteo escrita por LucanoAlude a los vv. 609-653 del IV libro de la Farsalia, dedicados a la descripción de la lucha entre Hércules y el gigante Anteo, quien, hijo de la Tierra, volvía a recobrar su fuerza gracias al contacto con su madre. Tras vanos asaltos, Hércules se dio cuenta de ello y logró vencer a su rival, izándolo del suelo y asfixiándolo en un abrazo mortal., ni a la de los pastores por Sannazaro en su Entre los juegos que se describen en la prosa undécima de la Arcadia, se cuenta la lucha entre Uranio y Selvaggio, aquí aludida por Fernández de Córdoba. Véase Sannazaro (2013: 272-273). Cabe recordar que, además de este pasaje, Cacho Casal (2007: 435-455) reconoce la influencia de otros fragmentos de la Arcadia y de la Tebaida de Estacio que Góngora debió de seguir más de cerca en los versos censurados por Jáuregui: «salen cual de torcidos / arcos, o nervïosos o acercados, / con silbo igual, dos veces diez saetas. / No el polvo desparece / el campo, que no pisan alas hierba; / es el más torpe una herida cierva» [OC264B.1038-1043]..

«También es excelente aquello del vaquero gordo: “a un vaquero de aquellos montes, grueso”»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. , dice vuestra merced más adelante, aunque el verso quedaba atrás en las idiotismo: «en la gramática es la inflexión de cualquier, construcción particular de alguna frase o partícula que tiene alguna irregularidad, y no es según la regla general de la nación, sino que está solo en uso en alguna provincia o parte de ella» (Aut.).. Creo no se acordó por entonces de que ‘grueso’ no solo significa ‘gordo’, sino ‘grande en la materia de que se trata’, y que así no echó de ver que no quería decir el poeta ‘gordo’, sino ‘grande de cuerpo’, como lo declara después en las aposiciones ‘membrudo’, ‘fuerte’, ‘robusto’. No se olvide otra vez, por mi amor, de cosa tan sabida como vulgar en nuestro idiotismo: “fulano tiene gruesa hacienda”, “grueso caudal”, “grueso trato”. Y esto, no sin ejemplo de los antiguos, pues Plauto dijo: Hem, a crasso infortunioPlauto, Rudens, act. IV, 5, v. 53. «Aquí lo tienes, de una buena desgracia» (Plauto 1993: 91)., que con su beneplácito de vuestra merced romancearemos ‘de grande’ y no ‘de gordo’ infortunio.

Dice luego vuestra merced:

De acuerdo somos en cuanto a las palabras, si no en el sentimientoLo que afirma Jáuregui irónicamente en su Antídoto, lo concede aquí Fernández de Córdoba: los versos son hermosos como tres perlas..

Prosigue vuestra merced culpando en nuestro poeta la siguiente frasis:

Estos modos –dice vuestra merced– son vilísimos, como cuando el vulgacho dice “hubo tanta dama”, “tanto caballero”, “tanta de la merienda”Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. Sobre esta construcción, censurada en el Antídoto, véase el análisis de Rico García (2002: 28, nota 120): «Se trata de un uso con valor partitivo de los ponderativos tan, tanto, separados de la palabra que modifican por la preposición de».. Por esto se dijo que “uno piensa el bayo, etc.”Correas (1992: 496) registra este refrán y ofrece una explicación: «Uno piensa el bayo, y otro el que le ensilla. (Bayo aquí se entiende caballo; uno, un negocio; otro, otro negocio diferente; que el caballo tiene un pensamiento y el que le ensilla tiene otro. Los que no entienden este refrán piensan que un mozo le piensa y da de comer, y otro mozo le ensilla; mas es fuera de su propósito y sentido que es en alegoría que el padre piensa casar con fulano su hija, y ella sale casada con el que la ha requebrado, y a semejantes propósitos se aplica)».: vuestra merced tiene tales modos de decir por heréticos y acá los tenemos por poéticos, por verlos usados de los de mejor nombre. ¿Virgilio no dijo: multa victimaVirgilio, Bucolica, égl. I, v. 33: «Quamvis multa meis exiret victima saeptis» (Virgilio 2013: 38; «A pesar de que de mis setos saliesen abundantes víctimas», Virgilio 1990b: 172)., multa terraVirgilio, Georgica, lib. II, v. 347: «sparge fimo pingui et multa memor occule terra» (Virgilio 2013: 158; «…rocíalo con cieno graso y acuérdate de taparlo con capa espesa de tierra», Virgilio 1990a: 307)., multa stipulaVirgilio, Georgica, lib. III, v. 297: «et multa duram stipula felicumque maniplis» (Virgilio 2013: 179; «…y que se extienda sobre el duro suelo espesa capa de paja y brazados de helechos», Virgilio 1990a: 339)., multa hostiaVirgilio, Aeneidos, lib. I, v. 334: «Multa tibi ante aras nostra cadet hostia dextra» (Virgilio 2009: 14; «Dínoslo y nuestra diestra para ti abatirá abundantes víctimas al pie de tus altares», Virgilio 1992: 150)., multa caedeVirgilio, Aeneidos, lib. I, v. 471: «Tydides multa vastabat caede cruentus» (Virgilio 2009: 20; «…el hijo de Tideo / […] va haciendo una gran riza ensangrentado», Virgilio 1992: 154)., multa luceNDE] Virgilio, Aeneidos, lib. II, v. 694: «stella facem ducens multa cum luce cucurrit» (Virgilio 2009: 60; «una antorcha de fuego, dejando en pos un reguero de luz», Virgilio 1992: 197).,

y en suma a cada paso? ¿Y Horacio: multa mercesHoracio, Epistulae, lib. II, ep. 2, vv. 10-11: «Multa fidem promissa levant, ubi plenius aequo / laudat venalis qui vult extrudere merces» (Horacio 1984: 283; «Quien mucho promete, su crédito mengua; pues se excede los elogios quien quiere quitarse de encima las cosas que pone a la venta», Horacio 2008: 323)., multa preceHoracio, Epistulae, lib. I, ep. 13, v.18, y Horacio, Carmina, lib. IV, carmen 5, v. 33: «Caesaris. Oratus multa prece nitere porro» (Horacio 1984: 254; «…César. Tras todos estos ruegos, ponte en camino», Horacio 2008: 275) y «te multa prece, te prosequitur mero» (Horacio 1984: 111; «…por ti con muchas preces…», Horacio 2007: 451). , multa auraHoracio, Carmina, lib. IV, carmen 2, v. 25: «multa Dircaeum levat aura cycnum» (Horacio 1984: 104; «Al cisne dirceo un aura poderosa lo levanta», Horacio 2007: 442)., multa tellureHoracio, Epodi, carmen 15, v. 19: «sis pecore et multa dives tellure licebit» (Horacio 1984: 145; «aunque seas rico por tus ganados y tus muchas tierras», Horacio 2007: 553-554)., multa moleHoracio, Epistulae, lib. I, ep. 14, v. 30: «multa mole docendus apico parcere prato» (Horacio 1984: 256; «…pues hay que enseñarle con no pocas fatigas a respetar los pastos soleados», Horacio 2008: 277)., multa fruge pecus multa dominum iuvet umbraHoracio, Epistulae, lib. I, ep. 16, v. 10. «…regalan con fruto abundoso al ganado y con abundosa sombra a su dueño» (Horacio 2008: 282).? ¿Y aun, lo que peor es para vuestra merced, multa rosa Horatius, Carmina, lib. I, ode 5.: quis multa gracilis te puer in rosaHoracio, Carmina, lib. I, carmen 5, v. 1. «¿Qué esbelto mozo, en medio de abundantes rosas…» (Horacio 2007: 258).? Luego no habló, ni aun imitó mal nuestro autor de las . El poner singular por plural con ‘tanto’ no es locución latina, pero sin duda bizarra española; y no vulgar, porque no se dice “tanto del moro mancebo”, “tanta de la yegua baya”, sino “tanto esto”, “tanto estotro”, para decir “tanta gente”, “tanto camino”, “tanta penitencia”, cuando hay diversos géneros de todo esto. ¿Cómo dirá vuestra merced mejor? El Petrarca Petrarca, canzone 18. al menos dijo:

y Hernando de Herrera Herrera, canción 1.: «El nuevo sol, presago de mal tanto»Fernando de Herrera, Canción primera, v. 32.; «tanto heroico valor en solo un día»Fernando de Herrera, Canción primera, v. 63.. Y si no hay muchos ejemplos en los que han escrito, pase por nuevo, pues es bueno y de sonido grande. Que el vulgo use de semejantes palabras importa nada. Su Alude al Dictionarium latinum (1502), redactado por el humanista italiano Ambrogio de Calepio (también llamado ‘Calepino’), que se presenta como una mezcla de léxico y enciclopedia en la que se afana por recoger los conocimientos de la latinidad clásica, idealmente depurada de los barbarismos del latín medieval. y el de los que bien hablan casi de ordinario es uno en las palabras, en la disposición de ellas diferente, si no hablaran los unos respecto de los otros idioma diverso.

Añade vuestra merced:

Yo, señor, no sé cuán bueno lele: se refiere al gusto. tuvo vuestra merced en querer tirar una piedra con que inadvertidamente matase muchos pajarosReelaboración irónica del refrán «con un tiro matar dos pájaros, o con una piedra» (Correas 1992: 127) a fin de poner de relieve la imprudencia de Jáuregui, guiado a menudo por sus falsas convicciones y por su ciega voluntad de oponerse a Góngora a toda costa. , y no de los de cañuelaSegún refiere Álvaro Baraibar Extebarria en su edición del Sumario de la natural historia de las Indias de Gonzalo Fernández de Oviedo, los pajaros de cañuela eran «pajarillos que se vendían pegados o atados a una caña, como se puede ver, por ejemplo, en algunos de los cuadros de Juan Sánchez Cotán (Bodegón de caza, hortalizas y frutas)» (Oviedo y Valdés 2010: 208)., sino de los mayores y que más campean. Si vuestra merced padece de corta vista, no hable a lo episcopal o haga su enfermedad común, diciendo de la primera repetición «¡Maldita la grandeza! Descubrimos...». Diga «descubro»: atribuirase a su achaque y quedárseles ha su derecho a salvo a muchos y muchos que, gastando menos antojos que vuestra merced, descubren grandeza en estos versos repetidos, como en todos los que lo son. ¿El mejor lírico y más grave del mundo, Davidintercalar: «vale ingerido, interpuesto, entremetido» (Cov.)., no usó de versos repetidos, intercalares o amebeosamebeo: «género de verso y composición métrica en la cual los que hablan o cantan usan de igual número de versos en las preguntas y respuestas a manera de diálogo, si bien la respuesta ha de ser de tal calidad que o diga alguna cosa mayor, o contradiga lo que se propone» (Aut.). –que quiere decir respondidos– a veces: en el salmo 117 algunos, y en el 135 un perpetuo hemistiquio: quoniam in aeternum misericordia eiusDavid, Liber Psalmorum, salmo 135. Se trata de una epístrofe, en virtud de la cual las palabras citadas por Fernández de Córdoba ocupan el segundo hemistiquio de cada versículo. En cuanto al salmo 117, la repetición se limita a los primeros cuatro versículos.? ¿Nuestra madre la Iglesia no añadió, para mayor grandeza, al salmo 94 venite adoremusDavid, Liber Psalmorum, salmo 94. por intercalar, como al Se refiere al canto entonado por los tres jóvenes judíos Ananías, Misael y Azarías para glorificar a Dios tras salir incólumes de las llamas del horno al que habían sido arrojados por negarse a adorar la estatua de oro del rey Nabucodonosor II de Babilonia. El Cántico, compuesto en griego por un autor anónimo a mediados del siglo II a. C., se incluye en el tercer capítulo del Libro de Daniel (vers. 52-90). , en tres témporas del añoEn el calendario litúrgico de la forma extra-ordinaria del rito romano, las témporas son cuatro diferentes períodos de tres días de una misma semana que marcan el comienzo de cada estación y se celebran respectivamente en la primera semana de Cuaresma, en la de Pentecostés, en la tercera semana de septiembre y en la tercera del Adviento., el de Laudabilis et gloriosus in saeculaDavid, Liber Danihelis prophetae, cap. 3, vers. 52-90. ? Pero sin retraernos a la Iglesia, pues no habemos cometido delito alguno, valgámonos de los griegos, de los latinos y de los toscanos y aun de los nuestros. Teócrito, en el , ¿no puso por intercalar al principio dicite bucolicos mea carmina, dicite cantusTeócrito, Eidyllia, idilio I, vv. 88, 97, 101, 105, 108, 117, 126, 135, 143, 150, 157, 161, 165, 173, 177. ‘Comenzad [Musas] los pastorales cantos, comenzad el canto’. y, al fin, claudite bucolicos mea carmina, claudite cantusTeócrito, Eidyllia, idilio I, vv. 184, 192, 200. ‘Dejad [Musas] los pastorales cantos, dejad el canto’.? ¿Y en el o , primero: Iynx redde domum, retrahens mihi redde maritumTeócrito, Eidyllia, idilio II, vv. 22, 27, 32, 37, 43, 50, 56, 62, 67, 74. ‘Pezpilta, tráeme ese varón a casa’.; y después: unde hic durus amor mihi venerit accipe LunaTeócrito, Eidyllia, idilio II, vv. 82, 88, 94, 103, 111, 118, 125, 131, 137, 144, 152, 158. ‘Entiende, oh Luna, de dónde este doloroso amor ha venido’.? Catulo, en su , ¿no dijo tantas veces currite ducentes subtegmina, currite, fusiCatulo, Carmina, carmen 64, vv. 327, 332, 337, 342, 347, 352, 356, 361, 365, 371, 375, 381. «…y vosotros girad llevando los hilos que los hados siguen, girad, husos» (Catulo 1995: 107).? ¿Virgilio en su o : Incipe Maenalios mecum, mea tibia, versusVirgilio, Bucolica, égl. VIII, vv. 21, 25, 28a, 31, 36, 42, 46, 51, 57. «Empieza conmigo, flauta mía, los versos menalios» (Virgilio 1990b: 206). y, luego, desine Maenalios mecum mea tibia versusVirgilio, Bucolica, égl. VIII, v. 61. (Virgilio 2013: 75). «Deja, flauta mía, deja ya los versos menalios» (Virgilio 1990b: 208). y, últimamente, Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite DaphnimVirgilio, Bucolica, égl. VIII, vv. 68, 72, 76, 79. «Llevad a casa desde la ciudad, conjuros míos, llevad a Dafnis» (Virgilio 1990b: 208).? ¿Sannazaro, en su Sannazaro, égl. XI.: Ricominciate, o muse, il vostro piantoJacopo Sannazaro, Arcadia, égl. XI, vv. 3, 21, 42, 69, 84.; Ponete fine, o muse, al vostro piantoJacopo Sannazaro, Arcadia, égl. XI, v.141. ? ¿El Caro en una su égloga: Muse, datemi voi, voi, Muse il cantoAnnibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 115, 123, 137, 154, 170, 186. ; Datemi, Muse, voi, datemi il cantoAnnibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 118, 127, 146, 180.; Muse, fermate omai, fermate il cantoAnnibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 204, 218.; Fermate, Muse omai, fermate il cantoAnnibale Caro, Rime, XXXVIII, vv. 209.? Y Torcuato Tasso, en la canción que comienza Dimmi mesto pastoreAlude a la Ecloga prima de Torquato Tasso dedicada a Margherita Gonzaga d’Este, duquesa de Ferrara, y compuesta en 1579. Cf. Tasso (1895: 399-408)., ¿no repite:

y luego preparataTorquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 116-117: «Oh d’eroi figlia, e sposa / preparata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 406)., destinataTorquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 124-125: «Oh d’eroi figlia, e sposa / destinata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 407)., già promessaTorquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 132-133. La edición consultada transmite los versos: «Oh d’eroi figlia, e sposa / celebrata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 407). Sin embargo, en ediciones menos recientes se registra también la lección «già promessa» (Tasso 1824: 379)., desïataTorquato Tasso, Ecloghe, Ecloga prima, vv. 140-141: «Oh d’eroi figlia, e sposa / desïata d’eroi madre famosa» (Tasso 1895: 408).? ¿Y Garcilaso: «salid sin duelo, lágrimas, corriendo»Garcilaso de la Vega, Égloga primera, vv. 70, 84, 98, 112, 126, 140, 154, 168, 182, 196, 210. ? Pues ¿qué quiere vuestra merced? ¿Quiere más? ¡Búsquelo!

En cuanto a los versos amebeos del epitalamio de las , la repetición es la misma que la del carmen nuptialeSe trata del carmen 62 de Catulo. de Catulo; lo que abraza, tan bueno como lo que aquel y el Acerca del epitalamio de las Soledades, remitimos a Tanabe (2011: 59-89), quien ha examinado –junto con los carmina 61, 62 y 64 de Catulo– el resto de modelos a los que Góngora pudo acudir para redactar los vv. 767-844 de la Soledad primera. Sobre el Epitalamio en honor de Manlio Torcuato y Junia Arunculeya y las huellas de Catulo, Estacio, Claudiano, Petrarca y, sobre todo, de Torquato Tasso en la obra epitalámica de don Luis (en concreto la canción Qué de invidiosos montes levantados, 1600), véase Ponce Cárdenas (2006: 47), quien demostró cómo el cordobés reelabora más de un estilema de los once cantos nupciales del poeta de Ferrara (Celebra le nozze del signor don Alfonso d’Este il giovine e de la signora donna Marfisa d’Este; Celebra le nozze del signor duca don Alfonso d’Avalos, marchese del Vasto e di Pescara, e della signora Lavinia Feltria della Rovere, principessa d’Urbino; Ne le nozze di Vincenzo Gonzaga, principe di Mantova, con Leonora de’ Medici, principessa di Toscana…), haciendo suyos «una y otra vez la nutrida serie de topoi que a lo largo de las centurias habían ido forjándose en el seno de este género epidíctico. Destaca, por su capital importancia, en el conjunto de las canzoni tassescas la presencia continuada del numen de las bodas, Himeneo, que aparece (invocado a la manera catuliana) en seis de los once textos». Bonilla Cerezo y Tanganelli (2016: 217-256), basándose en los escolios del anónimo antequerano y de Salcedo Coronel, defienden la presencia en las Soledades de varios ecos del carmen 64 de Catulo, el Epitalamio de Tetis y Peleo, descollando la secuencia inicial de la Soledad primera, que, a su juicio, reflejaría el lamento de Ariadna del carmen 64: «Arianna, abbandonata su un’isola di morte e solitudine che è l’esatto opposto di quella del peregrino, comincia il suo pianto in terra ferma, mentre vede la nave di Teseo allontanarsi. Il naufrago, desdeñado come la figlia di Minosse ma ausente perché imbarcatosi egli stesso per allontanarsi dalla donna amata, si lamenta invece tra i flutti mentre avvista l’isola» (Bonilla Cerezo y Tanganelli 2016: 233). por el mismo autor; es igual, si no mejor, al de Torcuato Tasso hecho a los casamientos de Julio César Gonzaga y Flaminia Colona, cuya repetición es: vieni, Imene Imeneo, ch’è spento il giornoTorquato Tasso, Rime, 1366, vv. 6, 7, 14, 22, 29, 33, 42, 43, 50, 58, 65, 69. Seguimos la numeración de las Rime adoptada en la edición consultada, firmada por Bruno Maier (Tasso 1964a: 60-62). Supra. No sé, pues, en qué le falta la suavidad al verso, ni le sobra el mal gusto a su autor. Vuestra merced me lo avise con mozo de mejor recaudoLa expresión “ser mozo de buen recado” es «frase irónica con que se moteja a otro de la mala cuenta que ha dado de su comisión o cargo» (Aut.). Fernández de Córdoba insinúa aquí que Jáuregui es una suerte de correveidile, convirtiéndolo de este modo en un ‘Almansa y Mendoza’ de andar por caso. que el , que este no sabe dar la razón.

Dice más vuestra merced: «Y en cuanto a la sonoridad, oigamos otros versitos que, si hombre se descuida en buscalles buen acento, suenan como el mismo Satanás»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades.. Síguese a esto una copia de diez versos de las palmeta: «lo mismo que palmatoria, en el sentido de instrumento de que usan los maestros de escuela, para castigar los muchachos» y «significa también el golpe dado en la palma de la mano» (Aut.). y a ellos un documentico, con sus palmetas, a guisa de buen preceptor: «Todos los que le tienen» –el acento– «en la quinta sílaba o en la séptima están a pique de derrengarse, y úsalos vuestra merced a menudo sin conocimiento de su maldita sonancia»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. Como advierte Rico García en su edición del Antídoto, Jáuregui solo tenía en consideración los endecasílabos italianos básicos: el a minore, con acento en la cuarta sílaba, y el a maiore, con acento en la sexta. Jáuregui, poco predispuesto a aceptar las innovaciones métricas de las Soledades, critica diez versos, aludidos aquí por Fernández de Córdoba: «mas los, que lograr bien no supo Midas» [OC264B.433]; «instrumentos, no, en dos festivos coros» [OC264B.752]; «al que, ya deste o de aquel mar, primero» [OC264B.369]; «la que anocheció aldea» [OC264B.658]; «leche que exprimir vio la Alba aquel día» [OC264B.147]; «que cuatro veces había sido ciento» [OC264B.470]; «Cisnes, pues, una y otra pluma, en esta» [OC264B.939]; «por el arcaduz bello de una mano» [OC264B.245]; «interposición, cuando» [OC264B.66]; «Del himno culto dio el último acento» [OC264B.944]. Cf. Rico García (2002: 30, nota 126). . En esta nota solo puedo alabar la sonoridad: el derrengarsederrengar: «Lo mismo que descaderar, cuando el animal por estar sentido en las renes o en las ancas, se deja caer con los pies traseros sin poder sufrir carga. Esto sucede no solo a las bestias, pero también a los hombres, a los cuales llaman rencos, cuando caminan abiertas las piernas, y con movimiento tardo, y que les causa dolor en las renes y en los lomos» (Cov.). no me hace buena sonancia, por ventura por no entenderlo, como poco diestro en lenguaje de arrieros. “Derrengarse un verso” dijera yo que era cuando, si no le ayudan con cuidadosa pronunciación, parece que, o por falto de sílabas, y por el consiguiente cojo, se quiere dejar caer, o por sobrado de ellas, se alarga más de lo justo. Pongo por ejemplo de los que parecieran cortos cinco de Garcilaso:

Y otros tantos que de arte mayorConstrucción elíptica: ‘Y otros tantos que [parecieran] de arte mayor’.:

Pero bien hayan las sinalefas y diéresis, en cuya fe se salvan los poetas de mil pecados tales. En los versos que vuestra merced trae, nada de esto oirá el mejor jabalí que haya en Castilla. Pues ¿de qué suerte se derriengan? Si dijera vuestra merced que tienen aspereza en la composición, concediérasele. Pero, a par de eso, nos concediera vuestra merced que, mediante ella, tiene del magnífico y grandeLa argumentación del abad de Rute se apoya evidentemente en la doctrina poética de Torquato Tasso que, como se ha dicho, presenta en el libro V de sus Discorsi del poema eroico la idea de asprezza característica de la dicción épica, producida tanto por las consonantes geminadas como por el concurso de vocales. Cf. la nota supra y véase, de nuevo, Vega Ramos (1992a: 245-269). –como queda probado arriba–, porque aquel haber de hacer ventaSegún refiere el Diccionario de Autoridades (voz: ‘venta’), la expresión “hacer venta” es una «frase que, fuera del sentido recto, se usa para convidar a alguno cortesanamente a comer en su casa al pasar por ella», o sea, para invitar a hacer un alto en el camino. Se usa aquí como metáfora para el oris hiatus. entre dicción y dicción, y abrir la boca para proferirlas, realza sin duda el hablar: et nonnumquam hiulca etiam decent faciuntque ampliora quaedamQuintiliano, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 4. «…y, por otra [parte], los hiatos son también convenientes y comunican a ciertos lugares mayor efecto» (Quintiliano 1999: 405)., dijo Quintiliano. Quintilianus, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 4.

Más en grueso carga luego vuestra merced contra las pobres diciendo: «También son crueles al oído casi todos los versos en que vuestra merced divide la sinalefa contra la costumbre de España, como ‘vïolar’ de tres sílabas, ‘ingenïoso’ de cinco. Y lo peor es que confunde vuestra merced esa novedad, alargando unas veces la palabra y otras abreviando la misma. Y aun por todo eso pasáramos, si no fuera vuestra merced tan porfiado en la repetición»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. . Entra luego el inventario de los bienes que no tiene este poema –a su cuenta de vuestra merced–, digo de los versos en que dice se divide la sinalefa. Por no alargarme referiré precisamente los nombres: vïolaron«vïolaron a Neptuno» (OC264B.414)., vïolar«sin vïolar espuma» (OC264B.1034)., invidïosas«calarse turba de invidïosas aves» (OC264B.989)., invidïosa«de invidïosa bárbara arboleda» (OC264B.65)., espacïosas«y los (que por las calles espaciosas» (OC264B.718). Este verso no aparece en la versión definitiva del Antídoto, quizá –según conjetura Rico García– porque Jáuregui debió de darse cuenta de que se leía sin diéresis. Véase el aparato de variantes de la edición de Rico García (2002: 103)., espacïoso«que del sublime espacïoso llano» (OC264B.228). Este verso también, como el anterior, no figura en la versión definitiva del Antídoto, pero sí en la primitiva. Véase el aparato de variantes de la edición de Rico García (2002: 103)., glorïosas«siempre gloriosas, siempre tremolantes» (OC264B.422). , glorïosa«ciñe las sienes glorïosa rama» (OC264B.979)., glorïoso«a glorïoso pino» (OC264B.467)., ingenïoso«ingenïosa hiere otra, que dudo» (OC264B.252). Jáuregui transcribe erróneamente el verso leyendo «ingenïoso», en lugar de «ingenïosa». Por eso, preferimos editar la lección errónea sin enmendar. Cf. BFBM, ms. 18/10/11, f. 13v., apremïado«quesillo dulcemente apremïado» (OC264B.875)., impacïente«concurso impacïente» (OC264B.756)., abrevïara«que abrevïara el Sol en una estrella» (OC264B.665)., sitïal«del sitïal a tu deidad debido» (OC264A.25)., nervïosos«arcos, o nervïosos o acerados» (OC264B.1039)., imperïosa«imperïoso mira la campaña» (OC264B.186). Jáuregui transcribe erróneamente el verso leyendo «imperïosa», en lugar de «imperïoso». Por eso, preferimos editar la lección errónea, sin enmendarla., premïados«Y premïados gradüadamente» (OC264B.1024).; que en suma vienen a hacer la de diecisiete, pero yo les doy por dos docenas, aunque ponga la media y algo más de mi casa.

Acompaña vuestra merced esto con otro documento de que «se puede llevar la división de la sinalefa de cuando en cuando y lo mejor es al fin del verso, como: “en el lumbroso y fértil orïente”. Es de Boscán imitando al italiano, de quien es más propio»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. El manuscrito que consultamos presenta una ligerísima variante: «Puédese llevar…» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 13v).. Y trae para esto un ejemplo de Torcuato Tasso y otro del AriostoLos ejemplos traídos a colación en el Antídoto son un verso de la Gerusalemme del Tasso, «Religïon contaminar non lece» (canto II, octava 51, v. 4), y otro del Orlando Furioso, «Licenzïosa fiamma arde e camina» (canto XXVII, octava 24, v. 3).. Sé qué puede vuestra merced traer cien mil, como tan versado en poetas de varias lenguas, «pero en nuestra poesía» –dice vuestra meced– «no pueden sufrirse todos estos»Juan de Jáuregui, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades. . Yo, mi señor, dejando, por abreviar, de responder a lo ‘pésimo’ de “abrevïara” –que así le llama vuestra mercedEl fragmento del Antídoto al que alude el abad de Rute reza: «“que abrevïara el Sol en una estrella”. Es pésimo verso, no obstante que quiera significar con el sonido el abreviar del sol, cuanto más que allí no se abrevia antes se alarga la dicción» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 14r)., y otros le llaman bonísimo por lo significativo–, y de preguntar por qué alista vuestra merced entre los demás aquel verso «cuando torrente de armas y de perros»[OC264B.223]. Apunta Rico García (2002: 32, nota 129): «Este verso y el siguiente [«Montes de agua y piélagos de montes»] son dos casos ajenos al objeto de la censura»., sinalefado a las mil maravillas, digo que no sé qué entiende vuestra merced por sinalefa; y esto no porque deje de tenerle por de inteligencia superior, sino porque la mía, con lo poco que alcanza, ha siempre creído que la sinalefa se comete cuando, encontrándose dos vocales, una que está en el fin de la dicción y otra en el principio de la siguiente, se pierde la primera, engañado quizá con aquella reglilla del Antonio Nebrissensis, lib. V.: Dictio vocali si desinat atque sequatur altera vocalis, perimit synaloepha prioremAntonio de Nebrija, Introductiones latinae, lib. V. ‘La pronunciación de la vocal final, si sigue otra vocal, se pierde por sinalefa’. , que lo mismo afirma en el texto y glosa, tratando de las especies del metaplasmometaplasmo: figura de dicción.. Doctrina de Sosípatro Carisio Charisius, Grammatica, lib. IV. Alude al fragmento del libro IV del Ars Grammatica de Sosípatro Carisio dedicado a ilustrar los diferentes tipos de metaplasmo: «Metaplasmus est dictio aliter quam debuit figurata metri aut decoris causa. Huius species sunt XIV hae, prothesis, parenthesis, prosparalepsis, aphaeresis, syncope, apocope, ectasis, systole, diaeresis, episynaliphe, synaliphe, ecthlipsis, antithesis, metathesis. […] Συναλοιφὴ est duarum vocalium concursu alterius elisio, ut “atque ea diversa penitus dum parte geruntur” e litteram hinc necesse est excludi» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores..., 1605, p. 248-249; ‘El metaplasmo es una pronunciación diferente de la normal, debido a una determinada razón métrica o al gusto; existen 14 tipos distintos: prótesis, posparalipsis, aféresis, síncopa, apócope, éctasis, sístole, diéresis, episinalefa, sinalefa, elisión, antítesis, metátesis. […] La sinalefa es, en el encuentro de dos vocales, la elisión de la segunda, como atque ea diversa penitus dum parte geruntur, donde es necesario callar la letra e’)., de Diomedes Diomedes, De oratione et partibus orationis, lib. II. El pasaje al que se refiere Fernández de Córdoba procede del libro II de su Ars grammatica de Diomedes, y reza: «Μεταπλασμὸς est transformatio quaedam recti solitique: sermonis in alteram speciem, metri aut decoris causa figurata. Huius species sunt hae: prothesis, epenthesis, proparalepsis, aphaeresis, syncope, apocope, ectasis, systole, diaeresis, synaliphe, epysynaliphe, ecthlipsis, antithesis, metathesis, paragoge. […] Συναλοιφὴ collisio est quae fit cum duarum inter se concurrentium vocalium altera eliditur, ut “atque ea diversa penitus dum parte gerentur”. Hic enim unum e praecedens excluditur» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 435-437; ‘El metaplasmo es una cualquiera transformación de algo justo y habitual: de una palabra en otra, debido a cuestiones métricas o al gusto. Así son la prótesis, epéntesis, proparalepsis, aféresis, síncope, apócope, éctasis, sístole, diéresis, sinalefa, episinalefa, elisión, antítesis, metátesis, paragoge. […] La sinalefa es cuando, encontrándose dos vocales, se elide una de las dos, como atque ea diversa penitus dum parte gerentur. De hecho, solo la primera e se pierde’). y Beda De metris. En el capítulo del De arte metrica de Beda dedicado a la sinalefa se lee: «Synalepharum quoque commemorando ratio est, quia nonnunquam ultima verbi syllaba vel particula syllabae videtur absumi. Unde synalepha Graece dicitur, quasi quodam saltu transmittens. Fit autem duobus modis. Primo, cum aliqua pars orationis aut in vocalem litteram, aut in m consonantem desinit, incipiente a vocali sequente parte orationis, illa quae sequitur pars orationis praecedentem vel litteram vocalem, vel syllabam quae in m desierat, sua vocali absumit» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2369; ‘Es también necesario tratar de las sinalefas, puesto que, a veces, la última sílaba de una palabra o una parte de la sílaba misma parecen ser suprimidas. Por eso, la llaman sinalefa como en el griego, como si llevara a hacer un salto. Hay dos tipos de sinalefa: el primero, cuando una parte de la oración termina en vocal o con la consonante m, y la parte que sigue empieza por vocal, esta última anula la vocal que precede o la sílaba que termina en m…’)., pero más abiertamente de Marco Valerio Probo Probus, Grammatica, lib. I., que dice: Synaloephe est cum inter duo verba in concursu duarum vocalium nulla intercedente consonante unius fit vocalis elisio, ut “Atque ea diversa penitus”Marco Valerio Probo, De ultimis syllabis. ‘La sinalefa es cuando, entre dos palabras, en el encuentro de dos vocales sin consonantes en medio, ocurre la elisión de una vocal, como atque ea diversa penitus’. ; y aún más de Mario Victorino Victorinus, Artis grammaticae, lib. I.: Synaloephe est cum inter duas loquelas duarum vocalium concursus alteram elidit, id est, cum duae partes orationis ita coeunt, ut altera in vocalem desinat et altera incipiat a vocali, ut “Hic hasta Aeneae stabat”; item: “Priamique evertere gentem”. Nec tamen putaveris quam libet e duabus eximi posse: illa enim quae supervenit, priorem semper excludit non prior sequentemMario Victorino, Ars grammatica, lib. I. ‘La sinalefa es cuando el encuentro entre dos dicciones provoca la elisión de una vocal, o sea, cuando dos partes de la oración se emparejan de modo que una termina en vocal y la otra empieza por vocal, como Hic hasta Aeneae stabat o Priamique evertere gentem. Pero no creas que sea posible eligir entre las dos: la segunda elimina la primera, y no al revés’..

Y aunque no se me ha pasado por alto que Quintiliano Quintilianus, lib. I, cap. 5.en su libro primero hace a la sinéresis y la sinalefa todo uno, y quiere que se cometa cuando de dos sílabas se compone una, trayendo por ejemplo aquel verso de Varrón, cum te flagranti fulmine PhaethonAlude a un pasaje del capítulo 5 del primer libro de Quintiliano donde, hablando de los vicios de la oración, el retórico de Calahorra afirma: «Plus exigunt subtilitatis quae accidunt in dicendo vitia, quia exempla eorum tradi scripto non possunt, nisi cum in versus inciderunt, ut divisio “Europai”, “Asiai”, et ei contrarium vitium. Quod συναίρεσιν et ἐπισυναλιφήν Graeci vocant, nos complexionem dicimus, qualis est apud P. Varronem: “tum te flagranti deiectum fulmine Phaethon”» (Quintiliano 1970: 31; ‘En cuanto a los barbarismos que afectan la pronunciación, se necesita una mayor perspicacia para conocerlos, ya que no se pueden ejemplificar de forma escrita, salvo si se encuentran en los versos, como la diéresis de Europai, Asiai y el vicio contrario que los griegos llaman sinéresis y episinalefa, y que nosotros llamamos complexión, como la que se halla en P. Varrón: tum te flagranti deiectum fulmine Phaethon’). Infra, con todo eso, estándome en mis trece, he tenido y tengo por cierto que, cuidando más –como maestro de retórica– de las figuras de las sentencias que de las de las palabras, cuya consideración pertenece derechamente al gramático, se descuidó en esta parte y, por el consiguiente, he dado más crédito a los gramáticos referidos que a él, poco cuidadoso no solo en lo dicho, pero en afirmar absolutamente en el libro noveno Quintilianus, lib. IX, cap. 4. que la concurrencia de las letras se llama ‘sinalefa’ y después ejemplificarlo en aquellas palabras de Craso: Nam ubi libido dominatur innocentiae leve praesidium est (nam synaloephe–dice– facit ut ultimae syllabae pro una sonent)Quintiliano, Institutio oratoria, lib. IX, cap. 4. La edición consultada presenta una ligera variante: «…facit ut duae ultimae syllabae pro una sonent» (Quintiliano 1970: 558; «nam ubi libido dominatur, innocentiae leve praesidium est (pues la sinalefa hace que las dos últimas sílabas suenen fundidas en una)», Quintiliano 1999: 435 y 437). Las palabras de Craso, referidas por Quintiliano en el fragmento citado, proceden del capítulo 65 del De oratore.; siendo así que, en excluir la u y la m y decir “leve praesidi est”, se comete ecthlipsis y no sinalefa, según nos enseñan Sosípatro CarisioSosípatro Carisio, Ars grammatica, lib. IV: «ἔκθλιψις est cum duabus dictionibus dure concurrentibus aliqua consonantium vel plures quaelibet eliduntur, ut “multum ille et terris iactatus et alto”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 249; ‘La eclipsis es cuando, colidiendo dos dicciones, una o más consonantes caen, como multum ille et terris iactatus et alto’). y DiomedesDiomedes, Ars grammatica, lib. II: «ἔκθλιψις est collisio quaedam difficilis consonantium cum vocalibus aspere concurrentium ut est “multum ille et terris iactatus et alto”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 437; ‘La eclipsis es cierto difícil encuentro de consonantes con vocales que coliden ásperamente, como multum ille et terris iactatus et alto’)., Marco Valerio ProboMarco Valerio Probo, De ultimis syllabis: «Echtlipsis est cum inter se aspere concurrentium syllabarum intercedente sola m littera consonante et vocalem et consonantem, quam diximus, elidi necesse est, ut “multum ille et terris”, etc.» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 1440; ‘La eclipsis es cuando se necesita elidir –debido a la áspera colisión de dos sílabas con la sola consonante m en medio– tanto la vocal como la consonante, como multum ille et terris iactatus, etc.’). Infra y Mario VictorinoMario Victorino, Ars grammatica, lib. I: «ἔκθλιψις […] fit, cum duae inter se dictiones dure concurrentes aliquam pluresve vocalium cum consonanti dumtaxat exprimunt, ut: “multum ille et terris iactatus et alto”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2510; ‘La eclipsis […] ocurre cuando, concurriendo ásperamente dos dicciones entre sí, se pronuncian solo una o más vocales con la consonante, como multum ille et terris iactatus et alto’)., diciendo todos estos casi con unas mismas palabras y con un mismo ejemplo: Ecthlipsis est cum inter se aspere concurrentium syllabarum intercedente sola m littera consonante et vocalem et consonantem, quam diximus elidi necesse est, ut: “multum ille et terris”Se trata de un pasaje del De ultimis syllabis de Valerio Probo. Cf. la nota supra., etc. Cosa que vuestra merced también aprendió del Antonio: Si finitur in m, vocalis et inde sequatur, m perit ecthlipsi cum vocali praeeunteAntonio de Nebrija, Introductiones latinae, lib. V. ‘Si termina en m y sigue una vocal, cae la m, por eclipsis, con la vocal que precede’.. Y en confundir la sinalefa y sinéresis con el ejemplo de ‘Phaeton’ por ‘Phäeton’ no anduvo más cierto, porque aquella contracción de dos vocales en una es episynaloephe: así lo dice CarisioSosípatro Carisio, Ars grammatica, lib. IV: «ἐπισυναλοιφὴ est una syllaba ex duabus syllabis facta, ut “fixerit Aeripedem cervam licet”, cum “Aeripedem” quinque syllabis dicere debeamus» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 249; ‘La episinalefa es una sílaba que se obtiene de dos sílabas, como fixerit Aeripedem cervam licet, cuando, en cambio, debería pronunciarse Aeripedem de cinco sílabas’).; y Diomedes dice: Episynaloephe est conglutinatio, seu contractio duarum syllabarum in unam syllabam (facta contraria synaloephe), ut “fixerit Aeripedem cervam licet”, cum Äeripedem quinque syllabis dicere debeamus. Ita fit una syllaba ex duabusDiomedes, Ars grammatica, lib. II. ‘La episinalefa es la unión o contracción de dos sílabas en una, el contrario de la sinalefa, como fixerit Aeripidem cervam licet, cuando deberíamos decir Äeripedem de cinco sílabas’.. Lo propio, conceptis verbisLocución latina que equivale a ‘con palabras solemnes’., dicen ProboMarco Valerio Probo, De ultimis syllabis: «Episynaloephe est una syllaba ex duabus facta, ut “fixerit Aeripedem cervam licet” pro “Äeripedem”: tetrasyllabon ex pentasyllabo fecit» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 1438; ‘La episinalefa es una sílaba que se obtiene de dos, como fixerit Aeripedem cervam licet en lugar de Äeripedem: de un pentasílabo se ha originado un tetrasílabo’). y Mario VictorinoMario Victorino, Ars grammatica, lib. I: «συνεκφώνησις vero, cum duae vocales in unam syllabam coguntur, quae possunt duarum syllabarum locum divisae complere, nulla dumtaxat interposita consonante, ut cum “Phaeton” in metro sic enuntiatur, ut ex trisyllabo nomine disyllabum faciat, ita: “Cum te flagranti sejecit fulmine Phaeton”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2510; ‘La sinecfonesis, en realidad, es cuando en una sílaba se unen dos vocales que, separadamente, pueden ocupar el lugar de dos sílabas sin tener ninguna consonante en medio, como cuando, en el verso, Phaeton se pronuncia como si se convirtiera el trisílabo en bísilabo, como: Cum te flagranti sejecit fulmine Phaeton’)., salvo que este último, a la que los demás episynaloephe, llama él synecphonesis o ‘sinéresis’, y trae por ejemplo de ella el verso de Varrón donde ‘Phaeton’ se contrae. Alguno de los demás dice que la sinalefa se llama ‘sinéresis’, pero ninguno que la sinalefa se comete en medio de la dicción; así que, señor, no sin causa ignoro yo por cuál llame vuestra merced ‘sinalefa’ a la contracción de sílabas en medio de la dicción –cuando lo fueran las que usa o desusa el autor de las –, no lo siendo; y a serlo, ¿por qué dice vuestra merced dividir la sinalefa? ¿Las figuras se hacen rajas por ventura? ¿No hablara mejor y más propiamente si dijera no hacer sinalefa? Esto sí han dicho los antiguos maestros: Interdum sane vocales inter se concurrentes synaloepham fieri vetant et si versus impleri nequiverit, nulla eliditur, ut “et succus pecori et lac subducitur agnis”‘A veces, las vocales, encontrándose, no permiten la sinalefa, y, si no puede completarse el verso, ninguna se elide, como: et succus pecori et lac subducitur agnis’. Como se ha dicho, aunque se atribuya aquí a Mario Victorino, el fragmento procede del De ultimis syllabis de Valerio Probo. A este propósito, véase el apartado 5., dijo Mario Victorino Victorinus, lib. I.. Vuestra merced no repara en estas menudencias. Si así hablara el autor de las Catullus, ad Varum., pleito tuviéramos:

Viniendo al punto, ‘diéresis’ llamaron los antiguos una especie de metaplasmo mediante la cual de una sílaba se hacen dos cuando importa para el verso. Carisio Charisius, ubi supra.: Diaeresis est cum una syllaba in duas dividitur, ut “Pictai vestis” pro “Pictae”Sosípatro Carisio, Ars grammatica, lib. IV. ‘La diéresis es cuando una sílaba se divide en dos, como Pictai vestis en lugar de Pictae’.. Lo mismo dicen DiomedesDiomedes, Ars grammatica, lib. II: «Διαίρεσις est discisio syllabae unius in duas divisae, ut “Dives pictai vestis et auri” pro “pictae” et “aulai in medio”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 437; ‘La diéresis es la división de una sílaba en dos diferentes, como Dives pictae vestis et auri en lugar de pictae, y aulai in medio’)., QuintilianoCf. la nota supra., ProboMarco Valerio Probo, De ultimis syllabis: «Diaeresis est, sive diazeuxis, cum in duas syllabas una diducitur ut “dives pictai vestis et auri”» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 1438; ‘La diéresis, o diazeuxis, es cuando una sílaba se divide en dos, como dives pictai vestis et auri’)., citando cuatro lugares de Virgilio en que usó de aulai, aurai, aquai, pictai, disolviendo el diptongo de ae en las vocales de que se compone el griego de ai, que le corresponde –dícense diphthongos las vocales así ligadas quod binos phthongos, hoc est voces, comprehenduntPrisciano, Institutiones Grammaticae, lib. I. ‘ya que unen dos phthongos (sonidos), o sea voces’. , como dice Prisciano Priscianus, lib. I. y lo confirma Alcuino en su Se refiere al De grammatica de Alcuino de York, donde, a propósito de la longitud de la sílaba, se afirma: «Brevis est natura, dum raptim vocalis enuntiatur, ut: “pater”. Longa, dum moratur vox, ut: “mater”. Vel dum duae vocales in unam concurrunt syllabam, quod diphthongon vocant» (VV. AA., Grammaticae Latinae Auctores Antiqui..., 1605, p. 2084; ‘La breve es, por naturaleza, cuando la vocal se pronuncia rápidamente, como: pater; larga es cuando se detiene la voz, como mater, o cuando dos vocales se encuentran en una sílaba, que se llama diptongo’).–: cosa notada antiguamente de los escritores. El mismo Prisciano: Ae, quando a poetis per diaeresim profertur, secundum Graecos per a et i scribitur ut: “aulai”, “pictai” pro “aulae” et “pictae”Prisciano, Institutiones Grammaticae, lib. I. ‘Ae, cuando los poetas lo utilizan con diéresis, se escribe –según los griegos– a y i, como aulai, pictai, en lugar de aulae y pictae’.. Terenciano MauroTerenciano Mauro fue un gramático y metricólogo del siglo II d. C.; se lo recuerda sobre todo por su De litteris, de syllabis, de metris, tratado en verso que nos ha llegado incompleto. :

con quien también concuerda Julio César Escalígero Scaliger, lib. I, cap. 8. en sus libros Alusión a un fragmento del octavo capítulo del libro I del De causis linguae latinae, dedicado a la pronunciación de las letras, que reza: «Diphthongorum quoque ratio non constat hodie nullam ex pronunciatu nostro percipias: neque tamen frustra invectae sunt. […] Satis tamen constat ae proximam fuisse graecae ai et oe vocali u» (Scaligero 2004: 72; «Tampoco la naturaleza de los diptongos existe hoy en día, pues en la actualidad no pronunciamos ninguno. Sin embargo, no se crearon sin motivo. En cualquier caso, ahora no debemos entregarnos a la tarea de forzar la boca y la pronunciación para satisfacer una ambición de este tipo. No obstante, resulta bastante claro que ae estuvo próximo al griego αι; y oe a la vocal u», Scaligero 2004: 73).. La lengua toscana y la nuestra carecen de diptongos –aunque Garcilaso del oe de ‘Oeta’ hizo “Öeta”, como queda visto–, pero, en el modo que han podido, han dado largamente lugar a la diéresis, según doctrina de Juan Andrea Gilio, el cual, en su Gilio, lib. III., dice: Dieresis: suona in nostra lingua divisione di sillaba e ciò fece Virgilio quando disse “Aulai in medio” pro “Aulae in medio”. Si sono valuti di questa figura i toscani poeti, onde il Petrarca: “öime terra e fatto il suo bel viso”, facendo oime di tre sillabe, che ordinariamente è di due. Cadono sotto questa figura le voci: mio, pio, Dio, rio, disio, tuo, suo et altre taliGiovanni Andrea Gilio, Topica poetica, lib. III. . Una sola cosa dejó de advertir, y es que los latinos dividían de ordinario una vocal de otra con quien estaba ligada en el diptongo, pero los toscanos las vocales que servían de consonantes, que son la i y la u, las redujeron a su naturaleza de vocales, propia pasión de estas letras, conforme a la doctrina de César Escalígero Scaligerus, lib. I, cap. 12.: Proprium autem est –dice él– ipsius i consonantis in pristinam vocalis formam redigi et augere numerum syllabarum. Hocque commune habet cum u consonanteGiulio Cesare Scaligero, De causis linguae latinae, lib. I, cap. 12. «Por lo demás, la I consonántica tiene la propriedad de volver a su forma originaria de vocal, y aumentar, así, el número de sílabas. Y esto lo tiene en común con la u consonántica» (Scaligero 2004: 91).. Y esto no sin ejemplo de los antiguos, pues Tibulo, dos veces en la elegía séptima del libro primero y una en la décima, hizo de la u consonante vocal, diciendo dissolüenda y dissolüisseAlude a los vv. 2 y 40 de la elegía 7 y al v. 62 de la elegía X del libro I: respectivamente, «stamina, non ulli dissoluenda deo» (Tibulo 1988: 27), «pectora tristitiae dissoluenda dedit» (Tibulo 1988: 29) y «sit satis ornatus dissoluisse comae» (Tibulo 1988: 43). En la traducción de Arturo Soler Ruiz: «…del destino, que ningún dios puede romper» (Tibulo 1990: 296); «disipar de su corazón la tristeza» (Tibulo 1990: 297); «bástele deshacer los adornos de su peinado» (Tibulo 1990: 297).; Ovidio Ovidius, Tristium, lib. IV, el. 4.: Ne temere in mediis dissolüantur aquisOvidio, Tristia, lib. IV, el. 8, v. 18. «...para evitar que se deshagan casualmente en medio del agua» (Ovidio 1992: 280). En los márgenes de todos los testimonios conservados se remite a la elegía 4. Cabe la posibilidad de que se trate de un error de copia (probablemente poligenético) o de un desliz del autor, aunque, a la luz de otras discrepancias de este tipo, se nos antoja más probable que esta numeración se deba a la fuente del abad de Rute., y Marcial Martialis, lib. I, ep. 105.: Sed norunt cuï serviant leonesMarcial, lib. I, ep. 104, v. 22. «…sino que los leones saben al servicio de quién están» (Marcial 2001: 80). En los marginalia de los testimonios conservados se remite al epigrama 105. También en este caso, nos parece probable que esta numeración se deba a la fuente del abad de Rute. No excluimos, sin embargo, que se trate de un error de copia o de un desliz del autor., en los cuales versos afirma Roberto EstéfanoAlude al Thesaurus linguae latinae de Robert Estienne, donde, bajo la voz ‘dissolvo’, se lee: «Ne temere in mediis dissolüantur aquis. Hic diaeresis est». Cf. la nota supra. usarse diéresis. De estos, pues, lo aprendieron los toscanos, y de los toscanos –como advierte bien vuestra merced– los nuestros: no solo BoscánCorominas (1980: 501) incluye el adjetivo ‘aserto’ en el elenco de voces que derivan del latín serere, y explica: «[Terr.; Aut. solo registra como adj., de uso en la terminología forense aragonesa, con ej. de 1575], del lat. tardío assertum íd., propiamente participio de asserĕre, ‘conducir ante el juez’, ‘afirmar’»., poeta del tercio viejo, sino los que hoy merecen y poseen entre nosotros los mejores lugares acerca de las musas. Traeré ejemplos de sus versos con que hará vuestra merced recuerdo de que ni es novedad, ni contra la costumbre de España dividir las asertas sinalefas, ni es lo peor el usar de la libertad de hacer que pasen tal vez la u y la i plaza de vocales y tal vez de consonantes en la misma dicción para acortar o alargar el verso, pues lo han hecho cuantos han escrito mejor en élél: se refiere al verso. (a la prosa no le fuera por ventura lícito, por no tener la bula del carmen: At carmen poterit seu breviareAntonio de Nebrija, Introductiones latinae, lib. V. ‘Y podrá alargar o abreviar el verso’. Las distintas ediciones consultadas leen: «At carmen poterit producere seu breviare» (Elio Antonio de Nebrija, Aelii Antonii Nebrissensis Introductiones in Latinam Grammaticen per eundem recognitae, atque exactissime correctae glossematis cum antiquo exemplari collatis, apud Inclytam Garnatam, 1540, f. LXXXVIv).). Siendo así que lo común es en los nombres que referimos servir la u y la i de consonantes verdaderamente y haberlas proferido por tales aquellos mismos que, cuando les tornó más a cuento, las pronunciaron vocales, ora sea en el principio, ora en el fin del verso, que esto verá vuestra merced cuán poco importe. Pues, dejando por demasiadamente licencioso al Dante –que, en su , dijo dos veces en medio del verso: di questa comedía, lettor, ti giuroDante Alighieri, Inferno, canto XVI, v. 128. , che la mia comedía trattar non curaDante Alighieri, Inferno, canto XXI, v. 2. Las ediciones modernas prefieren normalmente la siguiente lección: «che la mia comedìa cantar non cura» (Alighieri 2005: 223). Sin embargo, cabe considerar que la versión aquí citada figura en el tratado Della nuova poesia de Giuseppe Malatesta, una de las fuentes más empleadas por el abad de Rute: «Et acciò non pensiate ch’io cavi dal mio cervello e non da Dante queste cose; uditele pur dire a lui medesimo in alcuni versi dell’Inferno: [...] “che la mia comedia tratar non cura”» (Giuseppe Malatesta, Della nuova poesia..., 1589, p. 213-214).; y en el : tutta tua visïon fa manifestaDante Alighieri, Paradiso, canto XVI, v. 127. , onde la visïon crescer convieneDante Alighieri, Paradiso, canto XIV, v. 49.–, en el Petrarca más culto ya vimos “öime”, y vemos:

Y en el Bembo:

En el Chiabrera:

El Guarini en el :

El Marino:

Otros mil ejemplos hay, pero bastan estos –si a vuestra merced le parece– para darnos a entender que cae tan a pelo la diéresis en el principio y en el medio como en el fin del verso.

Vengamos a los nuestros, de los cuales pondré, por abreviar, pocos versos, fuera de los de Garcilaso. Él, pues, dijo:

Ve aquí vuestra merced dieciséis veces cometida la diéresis o –hablemos a usanza suya– dividida la sinalefa por Garcilasorazonablejo: «lo mismo que razonable: es voz de estilo jocoso y festivo» (Aut.). en el principio, en el medio y en el fin del verso, pues razonablejo poeta fue.

Pasadero es también Hernando de Herrera, pero a cada paso incurre en el pecado mismo, diciendo: süave, ansïoso, orïente, varïar, rocïado, glorïoso, glorïosa, rocïada, cambïase, ocïoso, victorïoso, süavemente, rabïoso, impetüoso, espacïoso, brïoso, superïor, ocïosa, trïunfando, inferïor, impetüosa, victorïosa, vïolento, pïadosa, pïedad, invidïosos, trïunfos, invidïoso, quïetud, dïamante, glorïosas, pluvïosoComo queda dicho en el apartado 8.2.2. de la presente edición, a propósito del corpus poético de Herrera, hemos localizado solo algunas de las voces aquí citadas. Cf. la nota supra.. Ve aquí vuestra merced que exceden ya en número los que nota por demasiados en nuestro poeta. Pues el maestro fray Luis de Leónllevó su cabo de andas: ‘ocupó el cargo de caudillo o jefe de las andas’; es decir, del «trono que fijado sobre unas varas sirve para llevar en hombros, en procesión, al Santísimo Sacramento, a nuestra Señora, las reliquias e imágenes de santos» (Aut.). buenamente llevó su cabo de andas en esta facultad y se dejó decir: «si algunos con levantes furïosos»Se trata del v. 51 de la traducción que fray Luis de León hizo del Epodo II de Horacio, comúnmente conocido bajo el título de Beatus ille.. No compuso muy mal Cristóbal Mosquera de Figueroa y dijo también: «apremïado con prisiones duras»Cristóbal Mosquera de Figueroa, De Festo Avieno, v. 40. En la edición consultada, el verso reza: «I apremïado con prisiones duras» (Mosquera de Figueroa 1955: 263).. Luego no hay razón para denunciar de obra nueva a título de esto la de las alarife: «el maestro que públicamente está señalado y aprobado para reconocer, apreciar o dirigir las obras que pertenecen a la arquitectura, aunque ya generalmente se toma solo por el maestro de albañilería» (Aut.)., ni de juzgarla por falsa y mal entendida, estando ajustada al ejemplar de alarifes tales.

Desembraza vuestra merced luego contra la repetición de verbos y nombresComo recuerda Rico García, los detractores de Góngora no reprocharon el uso de voces cultistas, sino su repetición sistemática y su concentración en una misma obra. Cf. Rico García (2002: 34, nota 138). Para un elenco de los cultismos gongorinos, véase Alonso (1978: 94-128)., y condénala igualmente a esta por no buena, a aquella por desusada, por demasiada a estotra. Porque, aunque confiesa vuestra merced ser conforme al arte el inventar vocablos, afirma que le atafagaatafagar: «enojar a otro, causarle molestia y enfado, y a veces se toma por embarazarle con muchos negocios» (Aut.). el menudearlos, y por su estómago juzga el de los demás, induciendoinducir: aquí, en el sentido de ‘aducir’. para confirmación de su parecer el de nuestro español QuintilianoSe refiere al fragmento del tercer capítulo del libro IX de la Institutio oratoria transcrito por Jáuregui en su Antídoto: «Nam secretae et extra vulgarem usum positae, ideoque magis nobiles: ut novitate aurem excitant, ita copia saciant» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 15v; «Pues las menos conocidas y que aparecen fuera del uso común y, por tanto, más llamativas, son las que así como por su novedad avivan el oído, así también hartan por su profusión excesiva», Quintiliano 1999: 345).. Yo, señor, de su estómago de vuestra merced no puedo hacer enteramente juicio, porque –según he colegido de lo que en este Alude una vez más, y con ironía, a la letrilla de Góngora ¿Qué lleva el señor Esgueva? evocada por Jáuregui en su Antídoto. Cf. las notas supra 1 y supra 2. ha descubierto– es de varia naturaleza: cuándo no le hace asco lo que lleva el señor Esgueva, cuándo se lo hace el nombre de ‘sorber’, cuándo no le harta cuanto hay escrito en poesía de varias lenguas, cuándo le ahítan cuatro palabras o cinco. Para conmigo, él come de todo, sino que, harto del faisán, se va a la vacaSe trata probablemente de una expresión idiomática, usada irónicamente por Fernández de Córdoda para responder a Jáuregui subrayando la arbitrariedad de sus censuras: «Con esto nos deja atafagados, y aunque nos queramos esforzar a contentarnos de algo, no podemos» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 15v).. La repetición o es de cosas malas o es de buenas: si de malas, mala será sin duda; si de buenas, buena y loable.Si yo tirara por lo espiritual, probara esto con el ejemplo del bienaventurado y glorioso san Juan, de quien refiere san Jerónimo que a sus discípulos cada día les predicaba unas palabras mismas: Filioli, diligite alterutrumAlude a un pasaje del comentario de San Jerónimo a la Carta a los Gálatas en la que reza: «Beatus Ioannes Evangelista cum Ephesi moraretur usque ad ultimam senectutem et vix inter discipulorum manus ad ecclesiam deferretur nec posset in plura vocem verba contexere, nihil aliud per singulas solebat proferre collectas nisi hoc: “Filioli, diligite alterutrum”» (San Jerónimo 2006: 218; «Cuando san Juan Evangelista vivía en Éfeso siendo ya muy anciano y apenas podían llevarlo a la iglesia sus discípulos ni le era posible enhebrar muchas palabras seguidas, solía decir, en cada una de las reuniones de la comunidad, solo esto: “Hijitos, amaos los unos a los otros”», Lessing 1990: 494).. Pero por lo temporal no es mal testigo Platón, que, en el , dice: Caeterum bene videtur proverbio dictum quod egregium sit, id iterum ac tertio in sermone repeti oportere; y en el : Atqui pulchrum aiunt ea quae pulchra sunt iterum ac tertio tum dicere tum considerare; y lo propio repitió en los libros Plato, De legibus, lib. IV.; a quien citando y siguiendo, Luciano Lucianus, in Dipsadibus. dijo: Nulla satietas rerum honestarumComo se ha dicho, el entero párrafo se inspira en un pasaje de los Adagia de Erasmo. Para la traducción de los fragmentos citados de Platón y Luciano, véase la nota supra.. Fúndase su doctrina en buena razón. ¿El todo de qué se compone si no de sus partes? Si las partes son buenas, seralo el todo: eadem est ratio totius et partiumAristóteles, De caelo, lib. I, 270a. «el mismo razonamiento [vale] para el todo y para la parte» (Aristóteles 1996: 51)., dicen los filósofos. ¿Aprobáis por buena esta palabra? ¿Agrádaos esta frasis o agudeza? Haec placuit semel, haec decies repetita placebit Horatius, De arte poetica. Horacio, Ars poetica, v. 365. «…una ha gustado una vez, otra lo hará aunque se la haya visto diez veces» (Horacio 2008: 405).. La repetición, figura es de ornato, como vuestra merced mejor sabe, y sabe que se hace de varias suertes; pero si bien se valen los oradores de ella, sin duda es más propia de los poetas, y los tales, para parecerlo, deben usarla. Consejo es no de Mateo PicoMateo Pico es un personaje paremiológico: el charlatán por antonomasia. El vocabulario de Correas (1992: 614) registra la expresión “No dijera más Mateo Pico”: «A la cosa disparatada que dicen»., ni mío, sino del señor Aristóteles: Nonnulla si crebrius ponantur, arguunt ac patefaciunt poeticum modumAristóteles, Retórica, lib. III, cap. 3. Al hablar de los recursos que provocan la esterilidad de la expresión, Aristóteles incluye los «epítetos largos, inoportunos o repetidos», afirmando que algunos pueden resultar poco adecuados y «otros, si se prodigan en exceso, terminan por confundir y manifiestan a las claras que se trata de poesía» (Aristóteles 1994b: 499)., dijo su merced en el tercer libro de la , capítulo 3. Virgilio al menos así lo hizo: ¿cuántas y cuántas palabras hallará vuestra merced repetidas en sus obras cincuenta y cien veces? ¿Cuántas en la de Horacio tentejuela: tentejuelo A G M M2 S | tentezuelo M1 | tentejullo S1 | om. V. y otros? ¡Hasta tentejuela! Hablen el índice virgiliano de Nicolás Eritreo y el horaciano de Tomás TrecteroSe trata de los índices de Nicola Eritreo y del humanista polaco Tomasz Treter. Véase el apartado 5 de nuestra introducción (notas supra 1 y supra2)., y callará vuestra merced en esta materia por cien años. Pero ya quiero suplicarle que hable y me diga qué siente de haber Virgilio repetido casi los mismos versos en palabras y sonido en diversas partes:

¿No es mucho esto? Pues, espere un poquito vuestra merced:

y, cuarenta y dos versos después, el mismo versoVirgilio, Aeneidos, lib. IV, v. 165. «En una misma cueva / buscan refugio Dido y el caudillo troyano» (Virgilio 1992: 245).;

y hará vuestra merced luego melindres de que nuestro autor de las use de una palabra seis o siete veces. ¡Habíalo de haber con HomeroSe trata de la latinización de tres de los epítetos más frecuentes en los poemas y ciclos homéricos: χρυσέη Ἀφροδίτη, γλαυκῶπις Ἀθήνη, πόδας ὠκὺς Ἀχιλλεύς (o sea, «Afrodita dorada», «la ojizarca Atenea», «velocípedo Aquiles»)., para que se habituara a epítetos vinculados: “aurea Venus”, “caesiis oculis Minerva”, “pedibus velox Achilles” y otros a este tono! Pero también para justificar su causa de vuestra merced veamos en particular si son de desechar los verbos, los nombres o las frasis que repite.

El verbo ‘dar’ dice que «repite con extrañeza demasiado usado»El pasaje completo del Antídoto reza: «Y cuando, apurada más la materia, queramos siquiera gustar de algún modo o frasis elegante de este escrito, tampoco podremos, porque usa vuestra merced las figuras y las metáforas y las nuevas formas de elocución tan a montones, y repite sin cansarse un término mismo tantas veces, que, cuánto fresco y más galán, tanto más ofende y empalaga, como digamos el verbo dar usado con extrañeza: “Su canoro dará dulce instrumento”. No se cansa vuestra merced de repetirlo» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 14r-14v). Sigue a continuación un elenco de lugares en los que figura el verbo ‘dar’.. Véase vuestra merced con Eritreo y le enseñará muchísimos lugares donde Virgilio se aprovecha del buen do, das no con más naturaleza que nuestro poeta. Y si gustare de saber en qué forma le han manejado otros autores, consúltelo con el cardenal AdrianoSe refiere al cardenal Adriano Castellesi, autor delDe sermone latino (1514-1515) y el De modis latine loquendi (1515). Cf. el apartado 5 de nuestra introducción. o con Roberto EstéfanoAlude al Thesaurus linguae latinae y al Dictionarium seu Latinae Linguae Thesaurus de Robert Estienne. Cf. el apartado 5 de nuestra introducción. en sus tesoros de la lengua latina, que en veinte y dos columnas le harán su información de derecho; y lo mismo de este verbo se tenga por dicho del nombre ‘señas’Para decirlo con Jáuregui, «También la palabra señas usa vuestra merced con extravagancia en tantas partes, que es cosa molesta» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 14v). .

En lo que toca a la palabra ‘errante’Valiéndose de la autoridad de Horacio y Aristóteles, y rememorando, quizá, el uso del vocablo ‘errante’ en la poesía de Juan de Arguijo –«Tú, de la noche gloria y ornamento, / errante luna que oyes mis querellas» (Arguijo 2004: 59)–, afirma Jáuregui: «Aunque es verdad que al poeta heroico es lícito usar vocablos nuevos y extranjeros, según el arte de Horacio, el de Aristóteles y otros, juntamente es precepto suyo que en esto haya gran tiento y moderación. He aquí vuestra merced: usa la palabra errante, tan nueva para nosotros, que rara vez se halla en poeta nuestro, y nunca en Garcilaso» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 15r). , o tenemos licencia de introducir las nuevas en nuestra lengua, o no. Si la tenemos –como vuestra merced con Aristóteles y con HoracioCon respecto al uso de neologismos, Jáuregui deriva evidentemente su posición –si bien sin declararlo abiertamente en el Antídoto– de los capítulos 21 y 22 de la Poética aristotélica y, más aún, de los versos 50-59 del Ars poetica de Horacio, prefiriendo cierta moderación en el empleo de las novedades léxicas (cf. Rico García 2002: 36, nota 141). El sevillano volvería sobre el tema, años más tarde, en el segundo capítulo de su Discurso poético, donde, al hilo de su doctrina sobre las novedades léxicas, escribe: «Lo más, pues, que nosotros podemos a imitación de los latinos es valernos principalmente de algunas voces suyas, por la cercanía y parentesco de su lengua y la nuestra, aún más parientas que el latín y griego. Y no sólo podemos usar esta licencia, sino debemos, en las composiciones ilustres. Porque, si bien nuestra lengua es grave, eficaz y copiosa, no tanto que en ocasiones no le hagan falta palabras ajenas, para huir las vulgares, para razonar con grandeza y con mayor expresión y eficacia. Mas el que introduce nuevas palabras, latinas o bien de otra lengua, o como quiera que las invente, demás de ser limitado en el uso de ellas, debe saber que se obliga a otros requisitos: que la palabra sea de las más conocidas en la jurisdicción de su origen; que no consista en sola ella la inteligencia de lo que se habla porque, si la ignoran algunos, no ignoren también el sentido de toda la cláusula; que se aplique y asiente donde otras circunstantes y propias la hagan suave y la declaren, usándola en efecto en modo que parezca nuestra. […] Sobre todo le importa al poeta español que introduce palabra nueva elegirla de hermosa forma, que suene a nuestros oídos con apacible pronunciación y noble. Pues no basta ser latina, italiana o griega, ni calificada y notoria en aquellos idiomas, para asegurarnos de su autoridad y preferirla a las nuestra» (Jáuregui 2016). Cf. también Rico García (2002: 36, nota 141). confiesa–, bien pudo y bien hizo en usarla, pues resulta de semejantes atrevimientos riqueza en nuestro idioma. ¿O qué? ¿No se halla en Garcilaso? Si se hallara, ya no fuera nueva.

Prosigue vuestra merced con su descontento diciendo:

Y esto lo prueba vuestra merced con dos lugares: uno de Virgilio y otro de HoracioLos versos citados en el Antídoto proceden del libro IX de la Eneida (v. 678) y de la primera oda del libro I de los Carmina horacianos (vv. 21-22): respectivamente, «armati ferro et cristis capita alta corusci» y «nunc viridi membra sub arbuto / stratus» («Bien armados de hierro airean sus cabezas altivas / las ondulantes plumas del penacho», Virgilio 1992: 431); «ya tendido a la sombra de un verde madroño» (Horacio 2007: 247). Cf. Rico García (2002: 38).. Ellos a la verdad no dicen si el modo es latino o griego, pero eslo sin duda y, como tal, mereció nombre de ‘grecismo’. Muchos otros lugares pudiera yo referirle a vuestra merced, pero hacen poco al caso. Lo que hace no poco es mostrarle con ejemplos que, en bonísima poesía italiana, se halla este modo, para que ni lo niegue en ella vuestra merced, ni en la nuestra lo extrañe. Aunque, de paso, le advierto como amigo que nunca diga “fulano una sola vez dijo esto” o “no dijo esto”; porque si pareciese haberlo dicho una y más veces el tal, quedaría tenido vuestra merced por flaco de memoria o por menos versado en el dicho autor de lo que se nos vendía con menoscabo de su buen crédito; como, verbi gratia, si vuestra merced afirmase que Garcilaso una sola vez usó de grecismo, diciendo “el fiero cuello atados”, y le mostrase yo que el mismo Garcilaso, en la , dijo:

–fino grecismo de los de a ciento la onza, notado por Hernando de HerreraAlude obviamente a las Anotaciones a la poesía de Garcilaso, donde Herrera, al comentar el uso de la voz ‘desatado’ en el v. 144 de la Elegía segunda, apunta simplemente «Grecismo» (Herrera 2001: 653).–, desairado escaparía vuestra merced; pero no lo haré por cosa en el mundo. Hayámonoslo con los toscanos y sabrá vuestra merced si lo usan ellos en buena poesía suya. El comendador Aníbal Caro dijo en el soneto : cinto le tempie di fiori, o d’erbaSe trata del v. 8 de un soneto que el Caro dirige a Benedetto Varchi y que en la edición consultada presenta una pequeña variante: «cinto le tempie almen di fiori, o d’erba» (Caro 1864: 415). ; y en la canción : Quante poi, dolci il core e liete il visoAnnibale Caro, Canzone in lode della Casa di Francia, v. 99.; que no fueron pocas veces respecto de la brevedad de sus rimas. Muchas más el gran Torcuato TassoFernández de Córdoba alude evidentemente a la edición veneciana de las Rime de Tasso que data de 1608: Torquato Tasso, Rime del signor Torquato Tasso, divise in sei parti, 6 vol., Venezia: Evangelista Deuchino et Giovanni Battista Pulciani, 1608., como quien tantos y tan ilustres trabajos dejó al mundo; en la primera parte sola de las seis en que andan de ordinario divididas sus obras poéticas, verá vuestra merced todos estos y por ventura más, como a quien nada se le pasa por alto:

Y por no cansar a vuestra merced con la repetición de esta figura en las demás obras líricas, solo le suplico se acuerde que en la heroica, digo en la , habrá leído:

El Chiabreranimio: «demasiado, excesivo, prolijo» (Aut.), nimio casi en esta manera de hablar:

El RinaldiCesare Rinaldi, nacido en Bolonia en 1559, fue amigo de Giovan Battista Marino y uno de los primeros poetas en introducir el gusto barroco en la lírica italiana. Sus Madrigali en sus Rime se publicaron entre 1588 y 1598; se volvieron a reimprimir luego en diferentes ediciones de los primeros años del siglo XVII. poco menos:

El Marino:

Ya ha visto vuestra merced usado a bastanzaTal vez se trate de un italianismo (‘abbastanza’), empleado jocosamente después de tantas citas de poetas transalpinos. En cualquier caso, según el Tesoro de Vittori (1609), la locución “a bastanza” equivale al francés «suffisamment, abondamment», y al italiano «sufficientemente, abbondantentemente», o sea, ‘suficientemente’, ‘abundantemente’; dicha fórmula se registra también en la comedia Las batuecas del duque de Alba de Lope: «Todos lo codiciamos a bastanza» (Vega Carpio 1994: 907). el grecismo por estos cuatro o cinco poetas, y créame que los corredorescorredor: «el que interviene en las compras y ventas» (Cov.). de lo toscano les venden por buenos y les aseguran cualesquiera tachas. Conforme a lo cual, podremos confiadamente servirnos de ellos en esta y en otras ocasiones; y si los que de los nuestros han dado a la estampa sus obras no han usado tan frecuentemente del grecismo, los que las dieren de hoy másde hoy más: ‘a partir de hoy’. podrán, con el ejemplo de los referidos, usarle, demás de que tal vez no han dejado de encajarle los mejor entendidos en el arte. Hernando de Herrera, al menos, ya vuestra merced sabe que dijo:

Pues la voz ‘canoro’Tras el uso del acusativo griego, Jáuregui pasa a censurar la repetición de la palabra ‘canoro’ y afirma simplemente: «Luego la voz canoro: “su canoro dará dulce instrumento”; “trofeos dulces de canoro sueño”; “de canoro instrumento, que pulsado”; “de monarquía canora”; “Levantadas las mesas, al canoro”; “cual de aves se caló turba canora”; “doméstico del Sol nuncio canoro”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 16r). no solo es buena en sonido y significado, pero usadísima del Chiabrera, del Tasso y del MarinoUna vez considerado el amplio corpus de los tres autores en liza, ofrecer datos exhaustivos se antoja una empresa bastante ardua. Nuestro análisis ha revelado que solo en la Gerusalemme Liberata la voz ‘canoro’ y sus derivados aparecen unas cinco veces. Asimismo, en el Adone de Giovan Battista Marino se cuentan más de treinta ocurrencias, mientras que en la edición consultada de Chiabrera rozan las veinte.: si no pecaron ellos, ni deben derechos en su lengua de la fruta nueva, tampoco les deberá el autor de las por introducirla en la nuestra castellana.

«Tampoco es para reiterado aquel modito»En el Antídoto: «Tampoco es para reiterado aquel modito: “Aun a pesar de las estrellas clara, / aun a pesar de las tinieblas fría”; “fijo, a despecho de la tiniebla fría”; “donde, a pesar del Sol, cuajada nieve”; “A pesar luego de áspides volantes”; “que, ágil a pesar de lo robusto”; “que, a pesar de los fresnos, se divisa”; “a pesar del estambre y de la seda”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 16v). , dice vuestra merced; y el modito es el ‘aun’. Pregunto el porqué. Si por malo, ni para usado; si bueno, aunque demasiado. A lo escrito me remito.

Entra luego el “sí, no”En este lugar de la tradición manuscrita se encuentran tanto ‘sí, no’ como ‘sino’. Los ejemplos gongorinos aducidos a continuación por el abad de Rute autorizan esta doble lectura., de que pinta vuestra merced a todos tan cansados yaCon palabras de Jáuregui: «El sí y el no, de que estamos ya todos tan cansados y ahítos, no es tan malo, cuanto mal usado de vuestra merced, porque aquellas repugnancias y contradicciones deben gastarse pocas veces, y esas, con especial energía y gracia, como en algún lugar del Tasso: “Amico, hai vinto: io ti perdon… perdona / tu ancora, al corpo no, che nulla pave, / a l’alma sí, etc.”» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 16v). El sevillano no le reprocha al vate cordobés el uso de este giro sintáctico, una de las peculiaridades del estilo gongorino, sino, una vez más, su abuso. Para un análisis de esta y otras fórmulas sintácticas repetidas en la poesía de Góngora, remitimos de nuevo a Alonso (1978: 147-226). como si sobre los hombros de cada cual se hubiera dejado caer un sino celesteFernández de Córdoba juega con la polisemia de la voz ‘sino’, que, según se lee en el Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española de 1832, equivale también a ‘destino’: «fam. signo, el destino». con todo lo que abraza de lugar allá arriba y acá abajo. No les niega vuestra merced, también y todoLa expresión “también y todo” equivale a “así y todo”. El CORDE registra dicha fórmula en La pícara Justina (1605) de López de Úbeda y en el Diálogo intitulado el capón (1597) de Francisco Narváez de Velilla., a estas contraposiciones su pedazo de gala, pero usadas pocas y con energía, conforme a las que trae de la del Tasso; y por no ser tales a su juicio las de nuestro don LuisTambién Jáuregui –según apunta el abad de Rute– juega con el término ‘sino’ y, después de traer otro ejemplo de la Gerusalemme Liberata (cf. Rico García 2002: 41), interroga: «¿Qué le parece a vuestra merced del primor de estos sinos? En mal sino nació vuestra merced para poeta grave» (BFBM, ms. 18/10/11, f. 17r)., le dice vuestra merced, jugando del vocablo, que nació en mal sino para poeta grave. De suerte que quienquiera que los usó o usase, fuera del Tasso en su , nacería o nació en tan desastrado sino. Yo no sé si es para condenar o no, pero sé qué de estas contraposiciones fue gran jugador el Tasso en todas sus obras, fuera de la referida, pues en las dijo: