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El título que porta el texto I («Respuesta a la censura antecedente») se entiende en
el contexto de la secuencia de los cuatro textos (censura de Lope en
La Filomena, de 1621 + respuesta de Colmenares a esa censura + respuesta a la anterior por Lope en La Circe, de
1624 + respuesta a la anterior por Colmenares) que se reunieron en el impreso titulado
Discurso de la nueva poesía (s.l. s.n. s.a.), probablemente ideado
y mandado imprimir por el propio Diego de Colmenares, según hipótesis de Xavier Tubau,
y que es el único testimonio (conservado actualmente en unos pocos ejemplares) que
tenemos hoy del texto III, puesto que del I poseemos también un manuscrito
autógrafoLa
Filomena (1621) vaya titulada en dicho raro impreso como «Censura de Lope de
Vega Carpio, impresa en su Filomena año 1621. Sobre la poesía culta» explica el
escueto título, ya citado, de «Respuesta a la censura antecedente» que encabeza el
texto I. Debe recordarse que Lope no tituló el suyo como «censura», si
bien es cierto que emplea el término nada más iniciarlo.
Se presenta Lope en La Circe (1624) escribiendo de nuevo una
epístola a un (presunto) «señor de estos reinos», que se supone que es el mismo al que
remitió la incluida en 1621 en La Filomena (1621_censura-lope); de nuevo la inserta en una miscelánea entre otras varias
epístolas, todas en verso, dirigidas a diferentes personajes y sobre diversos asuntos;
y también de nuevo la incluye seguida de una composición poética ajena (en este caso
del príncipe de Esquilache) que serviría como modelo poético frente a la «nueva
poesía», si bien en esta ocasión Lope parece hacerlo motu proprio y
no por el (supuesto) ruego del «señor de estos reinos», como sucedía en el caso de la
elegía de Pedro de Medina incluida tras las cuatro cartas impresas en La
Filomena. Esa epístola de Lope, aunque no se declare en ningún momento, es
evidente respuesta al texto I, de Diego de Colmenares, de cuya difusión –se supone que
manuscrita– nada se sabe (solo, lógicamente, que le llegó a Lope). De hecho, en el ya
mencionado impreso que reúne los cuatro documentos principales de esta polémica,
titulado Discurso de la nueva poesía, el tercero de ellos lleva el
título «Respuesta a la carta antecedente [esto es, al texto I de los aquí editados,
obra de Colmenares], de Lope de Vega Carpio. Impressa en la Circe. Año de 1624».
Nueva (y última) respuesta a la carta de Lope en La
Circe. Es el cuarto documento recogido en el citado impreso titulado Discurso de la nueva poesía.
La identidad del autor de los textos I y III, Diego de Colmenares, no ofrece dudas,
puesto que él mismo los firma. De este erudito, hoy conocido especialmente por haber
escrito una historia de su ciudad, Segovia, la cual declaraba estar preparando ya en
tiempos de esta polémica con Lope, se sabe que nació en 1586 y que cursó sus estudios
universitarios en Salamanca, donde se graduó como bachiller en cánones en 1606 y se
licenció en teología cuatro años más tardeLa Filomena (1621) sobre la «nueva poesía», ese excelente y
completo estudio de Xavier Tubau sobre la polémica entre Lope y Colmenares
(publicado online como segunda parte de su tesis doctoral de 2008
y, curiosamente, antes, en 2007, como monografía en papel, razón por la que ofrezco
siempre una doble referencia) puede y debe ser complemento de la presente, pues lo
he tenido muy en cuenta en todo momento.Historia de la insigne ciudad de
Segovia y Conpendio de las historias de Castilla, publicada a su costa en
Segovia, 1637, había sido comenzada, según el propio Colmenares, en 1620, un año
antes, por tanto, de la publicación de La Filomena de Lope. Consta
que el erudito segoviano publicó también una breve biografía de fray Domingo de Soto y
una edición, igualmente a su costa, de la por entonces muy célebre y muy leída novela
en latín Argenis (Segovia: Gregorio Morillo, 1632), escrita por John
Barclay en 1621. Posteriormente, como otros muchos eruditos de su tiempo interesados
en historia local, se dedicó a investigar y a difundir datos sobre la prosapia de
nobles familias de su ciudad, desde su condición de cronista de ella. Curiosamente,
basándose en esa incansable tarea historiográfica, compartió con Lope de Vega la
aspiración a ser nombrado cronista real, cargo que no obtuvo tras presentar su
candidatura en 1641.
A lo largo de su vida logró reunir una relativamente rica biblioteca, que lo fue aún
más tras haberla fusionado con la de su hermano Francisco de Colmenares, también
bachiller en cánones por Salamanca y fallecido en 1627: en esta última consta que
figuraban sendos ejemplares de La Filomena y de La
Circe de Lope de VegaLecciones solemnes a las obras de Don Luis de Gongora y Argote... de
Ioseph Pellicer de Salas y Touar (Madrid: en la Imprenta del Reino: a costa de Pedro
Coello…, 1630): se trata del actual BNE, R/25619 y está digitalizado (con su firma
bien legible en la portada) en el portal Cervantes virtual: < http://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmcvx0f2>. Por otra parte,
según Profeti (2002: 124 y 195), de Lope de Vega poseía Colmenares, pues quedan
ejemplares con su ex libris, La Filomena y la
Justa poética... a San Isidro (Madrid: por la viuda de Alonso
Martín, 1620) encuadernados en un volumen, ejemplar de la Biblioteca de Nápoles, B.
Branc. 136.J.24(2), y el Laurel de Apolo (Madrid: J. González,
1630), ejemplar BNE, R/12604.
La única relación conocida entre Diego de Colmenares y la polémica gongorina son estas dos réplicas a las cartas de Lope de Vega incluidas en las dos misceláneas recién citadas. Se sabe que el segoviano tuvo sus veleidades poéticas (véase Tubau 2007: 36-37 y 2008: 252-253), aunque, al parecer, de escaso fruto tanto en cantidad como en calidad; no obstante, ello, unido a cuanto alega en sus réplicas a Lope, apunta a un lector asiduo de poesía y muy atento a las novedades en ese ámbito. De hecho, ya en el comienzo del texto I afirma haber tenido trato personal con Luis de Góngora, al que habría formulado consultas acerca de pasajes de sus grandes poemas que le suscitaban dudas: nada indica que Colmenares no sea sincero y que no hubiera conocido a Góngora, al fin y al cabo sacerdote (desde 1617) como él y vecino de la cercana Madrid, a la que no le costaría mucho allegarse para visitar a tan ilustre poeta, seguramente el más grande de aquellos tiempos según su visión. Asegura, en fin, que Góngora sí le resolvió, en persona, esas dudas que albergaba. Es de destacar que un literato provinciano de modesta notoriedad se atreviese a atacar frontalmente —y sin ampararse en el anonimato— a Lope de Vega, por entonces el poeta más famoso y más adulado de España. Cabe explicar el hecho como un rasgo de audacia por parte del segoviano, que confía en su buen juicio y erudición y tal vez piensa atraerse así el favor de Góngora y de sus amigos; quizá se viera estimulado en parte por la fragilidad de la posición de Lope, que ya había sido públicamente atacado en otras ocasiones.
En cuanto a Lope de Vega (indudable autor del texto III), si es
cierta la hipótesis, planteada en el siguiente epígrafe, acerca de la fecha de
redacción del texto II (probablemente muy próxima a la del texto I, de Colmenares),
poco más puede añadirse a lo explicado en la introducción a su carta-«censura» de La Filomena (1621) acerca de su posicionamiento, tanto público como
privado, por entonces ante Góngora y la «nueva poesía»
Diego de Colmenares data su carta en respuesta a Lope el día 13 de noviembre de 1621.
Aparecerá publicada, como ya se ha dicho, en el impreso Discurso de la
nueva poesía, que contiene los cuatro textos principales de esta polémica,
verosímilmente promovido y financiado por él mismo, y del que no consta lugar ni
impresor ni fecha, si bien la hipótesis de Tubau es que dicha impresión se verificó en
1628 (véase más arriba el epígrafe 1 y la nota 1) y, por tanto, siete años después de
que fuera escrita. Es indudable, por la mera existencia del texto II, que esta carta
de Colmenares le llegó a Lope (o por vía indirecta o porque aquel, sencillamente, se
la hiciera llegar por los conductos de correo habituales entonces).
Considero que hay buena base para sospechar que la réplica de Colmenares tuvo
suficiente difusión como para haber inquietado bastante al Fénix: si
el texto del segoviano hubiera llegado a manos de poca gente, poco peligro habría
supuesto para aquel; pero debió de llegar a las de un número no escaso de
intelectuales reputados, seguramente de ambos bandos e incluso neutrales, como para
que Lope decidiera responder públicamente, dando suficientes pistas por las que los
conocedores del texto de Colmenares supieran sin dudarlo contra quién iban los
tiros.
La apuntada podría haber sido una razón suficiente para explicar la reacción de Lope,
pero, a mi juicio, hay otra, complementaria y probablemente de más peso (quizá de
mucho más peso), que pudo ser el acicate definitivo que espoleó al escritor madrileño:
en su réplica, Colmenares, seguramente con toda (mala) intención, había hurgado, como
veremos, en una herida permanentemente abierta en la entraña del que pretendía ser –o
al menos pasar por– el mayor ingenio de las letras de su tiempo; esa herida era la
causada por la acusación-censura de haberse visto obligado a halagar el gusto del profano vulgo escribiendo comedias (género literario considerado de
baja estofa en el mundo literario de la época), y además vendiéndolas (y desde hacía
poco imprimiéndolas). Y bien sabemos que Lope no necesitaba que lo pincharan mucho
para salir, y hasta saltar, en defensa de sus obras y, sobre todo, de sí mismo y de su
estatus como autor literario, que venía laboriosamente construyendo desde hacía ya
bastantes años.
Si tenemos en cuenta solamente la historia editorial del texto de Lope, entre los
preliminares de La Circe se lee una Censura datada
a 13 de agosto de 1623, fecha ante quem, por tanto, de esta epístola
en la que responde Lope a la primera de Colmenares.
No obstante, en la propia epístola se aporta un dato que puede servir para acotar
mucho más la fecha en que fue redactada: al anunciar que a continuación de esa carta
aparece en La Circe una égloga de Francisco de Borja, príncipe de
Esquilache, Lope apunta que tal noble es «virrey ahora del Perú». Ese importante cargo
fue desempeñado oficialmente por Borja entre 1615 y finales de diciembre de 1621, con
lo que, si tenemos en cuenta que Colmenares fechó su carta-respuesta a la «censura» de
La Filomena el 13 de noviembre de 1621, y
contando con un plazo prudencial para que Lope la recibiera, ello quiere decir que
este habría redactado su respuesta en un periodo de tiempo bastante breve: poco más de
un mes. Es cierto que el texto, con su despliegue de argumentos y de erudición,
invitaría en principio a pensar en una redacción más detenida. Pero conociendo
mínimamente tanto la personalidad de Lope (es decir, su orgullo y su tendencia a
picarse al menor estímulo) como su capacidad de trabajo y la facilidad con que,
tirando de «colectáneas y polianteas» (y en esto tiene Colmenares toda la razón cuando
se lo echa en cara en su posterior respuesta), era capaz de enjaretar en tiempo record, que diríamos hoy, una docena de dedicatorias de comedias,
plagadas de citas eruditas, y media docena de epístolas (en prosa o verso) no menos
«autorizadas», la posibilidad de que escribiera este texto en tan poco tiempo me
parece del todo verosímil. Tubau (2007: 46-50 y 2008: 263-268), basándose en que no
terminan de ser claras las informaciones que se tienen acerca de cuándo se produjo el
regreso efectivo de Borja a España –quien además no volvió, al parecer, directamente a
Madrid, sino que pasó una temporada en sus posesiones valencianas–, prolonga las
posibilidades de redacción de la epístola hasta el mes de marzo o abril de 1622; e
incluso contempla, aunque la descarte, la posibilidad de que la afirmación de Lope
sobre el virreinato vigente de Borja pudiera ser una «superchería» y que la fecha
fuera posterior a esa última indicada. Señala este estudioso –y opino que con razón–
que, en todo caso, «la utilización de Esquilache como modelo poético enfrentado a la
poesía de los imitadores de Góngora la emprende Lope presumiblemente cuando sabe de su
vuelta, es decir, cuando los elogios que le prodiga podrán redundar en la defensa de
su propia poética y de su prestigio literario por medio de la intercesión directa del
Príncipe en los ambientes cortesanos»; es decir, que en Lope habría «un propósito bien
calculado de halagar al recién llegado y servirse de su influencia en la corte».
Diego de Colmenares data su carta en respuesta a Lope el día 23 de abril de 1624 (y
se publicará en el ya citado raro impreso que Tubau fecha en 1628). Esa fecha de
redacción deja claro que Colmenares no supo de la segunda carta de Lope, la de La Circe, hasta que la leyó impresa en este volumen misceláneo. Si se
había lanzado, de manera supuestamente espontánea, a replicar en 1621 a Lope de Vega
cuando este publicó en La Filomena su «censura» de la poesía
gongorina, es claro que no habría podido guardar silencio después de leer la
contrarréplica recibida del mismo Lope tres años después, máxime cuando en ella lo
respondía evidentemente a él, aunque en ningún momento se reconozca. Difundida la
segunda miscelánea lopesca en los primeros meses de 1624, parece ser que Colmenares
puso manos a la obra de inmediato, pues ya bien entrado el mes de abril tenía ultimada
la respuesta, «por sus mismos puntos», al texto del Fénix.
Es de suponer que Colmenares actuaría del mismo modo que con su primera carta,
tratando de difundirla y, sobre todo, de hacérsela llegar a Lope, para luego quedar a
la expectativa de una posible nueva respuesta por parte de este, tal vez incluida en
una obra semejante a La Filomena y La Circe. Pero
ni esa nueva obra miscelánea ni esa respuesta llegaban, ni, que se sepa, llegarían
nunca (es de suponer que Lope recibiría esta segunda carta del segoviano, aunque no
hay datos que lo confirmen al no haber habido respuesta). Es aceptable pensar que
Colmenares, viendo que habían pasado tres años entre la publicación de las dos
misceláneas lopescas, esperara durante un periodo de tiempo equivalente a ver si
llegaba la respuesta. Al no producirse, habría optado en 1628 por promover un volumen
impreso que recogiera los cuatro textos de la polémica para no quedar, al fin, en
desventaja, pues las dos cartas de Lope corrían de molde desde hacía siete y cuatro
años respectivamente, mientras que sus cartas solo habían corrido manuscritas. Además,
el fallecimiento en 1627 de quien era el principal objeto de disputa en este
intercambio de epistolares golpes, Luis de Góngora, pudo haber inducido a Colmenares a
aprovechar el interés general para conferirle mayor eco y realce al opúsculo y, por
qué no, para homenajear póstumamente a su ídolo.
Si Lope terminaba su «censura» de 1621 hablando del ajedrez, podemos aprovecharlo
aquí para concluir que la partida quedó, al parecer, en tablas. Un par de años
después, en un ejercicio (sincero o no) de fair play, el Fénix
reservará un hueco en su Laurel de Apolo (1630) para el elogio
(bastante anodino, como tantos otros allí) del erudito segoviano (silva IV, v.
125-133)
Diego de Colmenares, erudito segoviano cuya fama por aquel entonces, si es que la
tenía, no sabemos qué ámbito alcanzaba más allá del local (y aun en este no debía de
ser mucha todavía), decide escribir una epístola, relativamente breve, para contestar
a la incluida por Lope en La Filomena como «censura» de Góngora y la
poesía gongorina. En ella afirma Colmenares haber tenido trato directo con el poeta
cordobés y admirar profundamente sus poemas pese a reconocer no entenderlos del todo:
por eso, dice, acudió a su autor para que le aclarara algunos aspectos de dichos
poemas. Una vez aclarados, afirma el segoviano que se dio cuenta de que el problema lo
tenía él mismo, por su ignorancia, y no los poemas, por su supuesta oscuridad: antes
al contrario, eran textos tan serios y profundos, que era lógico que no fueran
entendidos por cualquiera.
Y eso lo conecta con el argumento sobre el que va a fundamentar principalmente su
defensa: Lope, a quien con probable ironía se dirige Colmenares como al «padre de la
profesión poética», ha aplicado en su juicio de los poemas de Góngora criterios
propios y exclusivos de la retórica, cuando deberían juzgarse desde los de la poética.
Comienza, pues, negando la pertinencia del primer pasaje de una autoridad clásica que
trae Lope a colación en su «censura» de 1621: el procedente de Aulo Gelio (Noches Áticas, XI, 7) en el que se afea el empleo de palabras
desusadas y peregrinas. Colmenares aduce que lo que ahí se critica es su uso por parte
de oradores (por un «abogado», dice el segoviano), los cuales no deben «inventar
vocablos ni frases, ni usar de los poéticos», sino solo intentar «persuadir con fuerza
de razones vehementes». Por eso, le dice a Lope que todo cuanto este alegaba tomándolo
de Quintiliano, «maestro siempre de oradores, no de poetas», y aun otros pasajes
nuevos de la Institutio Oratoria que él mismo aporta aquí, sirven en
realidad para apoyar su tesis en esta réplica, puesto que el gran rétor hispano deja
bien claro que sus preceptos no rigen para los poetas, a los que, por tanto, no se
puede juzgar según su mayor o menor respeto a reglas que atañen exclusivamente a la
retóricaRetóricos» de
Benito Arias Montano, a los que añade al fin, como para ir dando ejemplo a Lope, la
primera sententia procedente de una «poética», la de Horacio ad Pisones, tan sutil y astutamente eludida (aunque aludida) por aquel
en su «censura»: es el verso en el que se afirma la capacidad y licencia de renovar el
lenguaje que siempre se ha concedido a los poetas.
En esa «censura» de 1621 Lope remitía al «señor de estos reinos» al De
doctrina Christiana de san Agustín por si quería informarse «de las cosas
oscuras y ambiguas, y cuánto se deben huir», añadiendo que «su opinión [la del santo]
ninguno será tan atrevido que la contradiga». Colmenares recoge el guante y ensarta
unos cuantos lugares del célebre tratado del obispo africano, insistiendo en la misma
idea que antes respecto a Gelio, Quintiliano y Cicerón: que Agustín deja bien claro
desde el principio que «no pretende hacer aun retóricos, cuanto más poetas, sino
discípulos de la verdadera sabiduría» y, que, por ende, su defensa de la claridad va
encaminada a que los pietatis doctores, en sus labores catequéticas
y de púlpito, procuren hacerse entender al máximo por todo el pueblo en su conjunto, y
no solo por los más cultos; algo que, como insiste Colmenares y explicará más
adelante, muy poco tiene que ver con la poesía y los poetas.
Para la que podemos considerar segunda sección de su réplica a la «censura» lopiana,
Colmenares va a tomar pie en otro verso procedente de la Ars poetica
horaciana: el célebre que afirma que los poetas, para serlo, tienen vetado humana y
divinamente ser mediocres. Y si ellos no pueden serlo, eso quiere decir que tampoco
puede serlo su estilo. El segoviano lo conecta directamente con un fragmento de la
otra gran Poética antigua, la de Aristóteles: se trata del que es,
seguramente, el pasaje de ese texto más citado en toda esta polémica gongorina y en el
que el estagirita señala que la poesía que emplea palabras comunes y conocidas será,
sí, muy clara, pero humilde, mientras que la que recurra a términos escogidos y poco
usados será la más elevada, venerable y lejana de lo vulgar. La verdad es que
Colmenares (como criticará Quevedo unos años después en los preliminares a la poesía
de fray Luis de León) no «descansa la lección» en ese punto y reconoce que
Aristóteles, a continuación, «echaba la cortapisa» de que ese elevado componente de
adorno verbal y de usos lingüísticos poco comunes no supusiera incurrir en enigmas ni
barbarismos (y, por tanto, en oscuridad y atentados contra la gramática de la lengua
en que se escribe)
Afronta Colmenares después la cuestión de las «trasposiciones» (o hipérbatos), el elemento de la poesía de Góngora que Lope más afeaba en su «censura», y trata de defenderlas con tres argumentos: el primero es que se trata de un «tropo particular de los poetas»; el segundo, que hay infinidad de ejemplos de él en todos los grandes autores (cita ejemplos de Virgilio y Horacio); y el tercero, que es algo relativamente habitual incluso en la «frasi común» latina (lo que, en realidad, parece contradecir la idea que domina toda esta argumentación de Colmenares y que sintetiza poco después en un axioma de raigambre aristotélica: si la poesía pide «estilo realzado sobre todos», por tanto –habría que decirle a Colmenares–, no debería abusar de algo que pertenece a la «frasi común» latina, cosa, por otra parte, más que discutible…).
En la tercera sección de su carta, Colmenares va a conectar hábilmente lo anterior
con una idea que irá transformando su discurso de manera muy sutil desde una defensa
de Góngora a un ataque a Lope. Para ello, se basa en otro verso, el tercero ya, de la
Arte poética de Horacio: en él se establece que a cada género
literario le corresponde un lenguaje según su rango y valor, y que, por tanto, el
poeta debe guardar el consabido decus a la hora de emplear ese
lenguaje. En primer lugar, establece que a la historia le corresponde el estilo
«llano», a la retórica el «vehemente» y a la poesía –insiste– el «realzado», para en
seguida aportar testimonios de autoridades clásicas en el sentido de que incluso las
dos primeras, la historia y la retórica, piden una elevación de estilo para no
mostrarse pedestres. Y si eso sucede con esos géneros, ¿qué no podrá permitirse a la
poesía, que no puede ser considerada tal si no alcanza cotas estilísticas sublimes,
pues es nada menos que una disciplina «nacida entre los dioses y dedicada a ellos»? Es
en este punto de su carta donde el segoviano empieza a contraponer una concepción que
podríamos considerar elitista de la poesía y del poeta con el menoscabo que sufre por
parte del ignorante y envidioso vulgo, que no la entiende, y su prostitución por parte
de aquellos sedicentes poetas que la rebajan (o sea, que la hacen menos oscura) con el
objetivo de halagar el gusto de aquel y ganarse una fama tan amplia como de escaso
valor; son, por ello, los verdaderos culpables de las burlas del vulgo hacia la poesía
y los poetas. Colmenares recuerda la alta estima en que el poder tenía a la profesión
poética en la Antigüedad, al contrario que en su época, hecho que atribuye en buena
parte a las acres y tristes disputas entre poetas, las cuales les granjean una muy
mala reputación tanto entre los gobernantes como entre el vulgo; y ello, afirma
Colmenares, cuando la poesía en España estaba iniciando nada menos que su
«restauración» (se entiende que gracias a Góngora y a la «nueva poesía»), un aserto
que molestará mucho a Lope, como se verá en su contrarréplica en La
Circe y aun en la respuesta posterior de Colmenares. No puede extrañar, pues,
que, llegado a este punto, el segoviano eche mano del que puede considerarse uno de
los lemas de ese «elitismo» poético que proclama: el célebre primer verso del tercer
libro de las Odas horacianas («Odi profanum vulgus et arceo»), al
que añade otros en los que el poeta romano expone su idea de que la poesía solo puede
y debe ser juzgada por competentes expertos en ella.
Colmenares llega a asimilar el trastrueque del sistema jerárquico de géneros con el que provocaría el caos si se produjera en el orden social («¿Qué república, señor, medianamente gobernada no diferencia sus estados con distinción de ornato: plebeyo, medio y noble?»). Y al fin llega al punto que le interesa y con el que tenía que ser muy consciente de que iba a tocar a Lope en uno de sus flancos más débiles desde el punto de vista del sistema literario entonces vigente:
«La comedia, empleo del pueblo, y de su jurisdicción, pues él la paga, como vuestra merced cuerdamente dijo, siga su intento y acomódese con su llaneza, necesaria al oyente, no al lector, que puede (y es justo) detenerse a considerar lo que no entendiere de vuelo. Mas al lírico, al trágico y al heroico gran desdicha sería sujetarles al juicio del vulgo».
Después de remitir al propio Lope, de esa alusiva y seguramente maliciosa manera, a
su Arte nuevo de hacer comedias, el segoviano carga contra todos los
poetas que en la tradición literaria, desde las mismas Grecia y Roma, «afectaron
facilidad y llaneza» para ganarse el popular aplauso. Los singulariza en las figuras
del poco conocido griego Esténelo (citado por Aristóteles en su Poética) y de Ovidio, que sale muy mal parado en esta carta de Colmenares (y
mucho peor aún en la siguiente), lo que molestó también grandemente a Lope, como se
encargará de mostrar en su respuesta al defender con denuedo a su admirado poeta
romano.
La cuarta y última sección de la carta de Colmenares, que podría considerarse un
epílogo conclusivo, se abre, una vez más, con la esperable cita del Arte
poética horaciana: en este caso, de los versos en los que se establece la
necesidad de que en el poeta se dé una adecuada combinación de «naturaleza y arte»: la
primera debe «influir facilidad» y el segundo ha de conferir «disposición y ornato».
El segoviano indica a continuación que, si no exigiera esa tan difícil y poco
frecuente combinación, el arte de la poesía estaría abierto a cualquiera y sería un
ejercicio trivial: antes al contrario, «se compone un poeta de tantas y tan altas
partes, que quieren decir que ningún siglo produce más de uno, aunque el presente ha
producido tantos millares de versistas». Remacha Colmenares esta cuarta y última
sección de su carta con sendas citas de Aristóteles, significativamente tomadas de la
Poética y de la Retórica, que coinciden en
señalar que lo que se permite al poeta, y lo caracteriza, son las desviaciones de la
norma lingüística habitual y común, con las cuales logra un admirable efecto estético
no alcanzable por ninguna otra actividad del intelecto.
Se despide el erudito segoviano con un párrafo, mucho más retórico que poético, en el que proclama una devoción tan rendida hacia Lope, que al lector que haya leído detenidamente la carta ha de parecerle, por fuerza, muy sospechosa de insinceridad rebozada de ironía.
No queda claro qué difusión logró dar Colmenares a su texto, aunque es probable que
aquella fuera relativamente amplia y que este llegara a las manos de algunos miembros
de los dos bandos, el gongorino y el antigongorinoLa Circe, de 1624.
En efecto, Lope, de una manera un tanto malévola y torticera, decidió que su rival no
habría de ganar nombre ni renombre por el hecho de que él lo mencionara en uno de sus
textos. Por ello, la lectura de la nueva carta tuvo que ser recibida con bastante
perplejidad por los lectores ajenos a esta trama, quienes serían la inmensa mayoría y
quienes solo tras una atenta lectura deducirían que el texto que tenían ante sí era
«la respuesta indirecta del escritor a los ataques recibidos por parte de un
desconocido» (Tubau 2007: 138 y 2008: 357). Así, Lope se esfuerza desde el inicio en
presentar a su innominado rival como un quídam que no ha tratado más que de «hacer
ostentación de sí mismo para ser conocido» atacando a una figura consagrada del
panorama literario e intelectual –o sea, a él mismo–. Y ello tras haber iniciado su
contrarréplica echándole en cara a ese adversario «fantasma» ser un mero teórico de la
poesía sin ningún dominio de la práctica poética (y, por ende, sin derecho a juzgar
esta) y que además reconoce no haber entendido algunos aspectos de la poesía
gongorina, por él defendida; esa es, de hecho, la primera alusión a Colmenares que
percibiría el lector que estuviera al tanto de todo el asunto (y que desconcertaría
enormemente al que no lo estuviera): «y más de quien confiesa que no entiende lo que
defiende, que para eso mejor fuera remitirse a las manos que a la pluma». Lope
reconoce que un teórico puede estar por encima de los prácticos y darles lecciones, si
estos son en realidad malos poetas («si les faltase el arte»), pero jamás puede
imponerse con su opinión «a la de tantos tan excelentes hombres»
Acusa después Lope a su rival de lo mismo que este lo acusaba a él: esto es, de
«desviar del verdadero sentido los lugares» de autores clásicos que alega, como
sucedería con el pasaje del Brutus de Cicerón, que no puede
aducirse, según Lope, para defender de ningún modo la oscuridad de un texto (las
«tinieblas del estilo»), sea discurso, sea poema.
Continúa Lope, defendiendo que la poesía es parte de la «filosofía racional» y
definiendo cuál es el «objeto» de aquella y en qué consiste el «oficio» del poeta; se
basa para ello, sin declararlo aún y como luego veremos, en ideas del ferrarés fray
Girolamo Savonarola, y sigue haciéndolo cuando defiende que el verso no es algo
consustancial a la poesía e imprescindible para crearla: cita como ejemplo algunas
obras clásicas y modernas, como «las prosas del Sannazaro» (es decir, las que
integran, junto con las églogas en verso, la apreciadísima Arcadia).
Pasa, al fin, Lope a responder a la que era principal objeción de Colmenares en su carta, y emplea el argumento de que tanto al poeta como al historiador les tocan las mismas obligaciones, salvo respecto a la verdad de lo que cuentan (célebre distinción aristotélica) y, sobre todo, el de que los tratados sobre retórica están llenos de ejemplos tomados tanto de oradores como de poetas para ejemplificar las figuras, como la prosopopeya y la aposiopesis, que serían comunes a ambas artes. Pero incluso para los recursos que pueden considerarse esencialmente retóricos, como la inducción y el entimema (modos de razonamiento y argumentación), es habitual –sigue aduciendo Lope– que los tratadistas los ejemplifiquen también con poetas.
Al hilo de ello, Lope va a plantear una cuestión muy grave y muy delicada que en
realidad subyace a toda esta polémica gongorina (y esta no es acotación de Lope, sino
de quien suscribe estas líneas): cuál es la ubicación de la poética, si es que la
tiene, en el tradicional sistema de las artes liberales, y concretamente, claro está,
entre las del trivium. Afirma el Fénix que dichas artes –gramática,
lógica y retórica– tienen como objetivo
«el conocimiento del razonar, pues la gramática considera el hablar concertado o bárbaro; la lógica el verdadero o falso; y la retórica el pulido o tosco; de suerte que las artes son para una de tres cosas: o para obrar o para hablar o para deleitar».
Lope parece tener como objetivo despojar a la poesía de esa especie de aura sagrada
con la que la presentaba Colmenares en su carta, y que prácticamente le otorgaba una
especie de soberanía sobre el resto de las disciplinas (como la historia y la
retórica), si bien es cierto que el segoviano parecía circunscribirlo a la jerarquía
de los géneros literarios, y no, al menos de manera explícita, al sistema de las
artes. En todo caso, Lope, por medio de preguntas retóricas y unos a modo de
silogismos, trata de reducir la poética a dicho sistema, argumentado, de una manera
bastante atropellada y confusaverba) y la música (quizá entendida aquí sobre todo como métrica y
rítmica) o «hablar» como la lógica y la retórica (se entiende que comunicando una res). En cualquier caso, Lope busca afirmar, y así lo hace, el primado
de la filosofía como «arte de las artes, que es lo mismo que decir el fundamento»,
desposeyendo de él a la poesía, la cual estaría al servicio de aquella por ser una de
sus partes, tal como ya afirmó casi al principio de la carta.
Tras establecer que lo que afirma no admite controversia, declara Lope al «señor de estos reinos» que su intención ha sido solamente hacerle partícipe de lo que él llama un «papel», que no es otro, aunque así no lo indique, que la réplica de Colmenares; y en un arranque de suficiencia y de paternalismo un tanto chulesco, le pide a dicho señor que no se tome a mal (como si él mismo no hiciera mucho caso de ellas: ¡gran mentira!) las referencias despectivas a su propia obra contenidas en el citado papel, y en especial aquellas en que su autor –Colmenares, recordemos– lo «remite al gusto del pueblo, que paga versos que entiende». Lope lo opone a la actitud de ese no nombrado rival, que, justo al contrario, dice gustar de versos que no entiende y cuyo sentido tiene que ir a que se lo aclare su autor: el, una vez más, no nombrado Góngora, al que Lope aprovecha para cubrir de elogios junto con los consabidos contrapuntos que los rebajan de manera bastante maliciosa: si sus aficionados confiesan que no lo entienden, su poesía, cuando él muera, quedará perdida, pues no podrán acudir a él para que se la aclare.
Asume Lope a continuación la defensa de Ovidio (que no es otra que la suya propia),
al que Colmenares presentaba en su «papel» como ejemplo de poeta que, al escribir una
poesía «de línea clara», se había rebajado a halagar los gustos del vulgo persiguiendo
un prestigio tan amplio como de escaso valor. Obedeciendo al tópico de ut
pictura poesis, se comparan después los versos de la «nueva poesía», aún muy
pocos en comparación con los escritos siguiendo el estilo «antiguo», con las
extravagancias pictóricas del Bosco, y también con oscuros textos poéticos de la Roma
arcaica. Insiste también Lope, si bien de pasada, en la «relatinización» del
castellano que trae consigo la «nueva poesía», en un proceso que se presenta (y este
era uno de los argumentos más recurrentes en el bando antigongorino) como un menoscabo
y no como un enriquecimiento de esa lengua (que es lo que era en realidad, dicho sea
de paso, como se ha demostrado con el paso del tiempo).
Trata Lope de desautorizar la totalidad de la carta de Colmenares afirmando que, en
realidad, ni siquiera contradice a la suya de La Filomena (que
solamente alude y de la que reproduce ad pedem litterae dos breves
pasajes), sino que no hace más que insistir en los mismos argumentos que él emplea,
aunque no parezca así. En esos pasajes en los que Lope se autocita (y, a los que, por
lo demás, no parecía conceder especial relevancia en su «censura» de 1621), establece
que la «locución» y la «sentencia» deben ser proporcionalmente elevadas, de modo que
cada una confiera lustre a la otra (o sea, el horaciano equilibrio entre verba y res), así como que en lo que atañe al no menos
horaciano delectare tiene que lograrse un término medio entre el
«ornamento» y la «dulzura», de modo que no haya ni exceso ni defecto de ninguno de los
dos.
En conexión con ello, la última respuesta de Lope antes del epílogo atañe al
controvertido pasaje de san Agustín en el De doctrina Christiana,
sobre el que Colmenares argumentaba que no podía aplicarse a los poetas, pues el
obispo africano no se ocupaba para nada de ellos allí. Lope alega que dicho pasaje,
independientemente de a quién vaya dirigido, es un alegato a favor de la claridad en
el que se establece la exigencia de evitar «todo género de oscuridad y ambigüedad» en
cualquier acto comunicativo, y se defiende afirmando que él no lo había traído a
colación porque en él se hiciera referencia a los poetas, sino por esa idea general,
que debe presidir el ejercicio de la escritura.
Concluye (casi) Lope diciéndole al «señor de estos reinos» que, en su opinión, ese rival inesperado no había pretendido otra cosa, como se indicaba al principio, que darse a conocer a cualquier precio y de cualquier manera divulgando una réplica contra un autor de reconocido prestigio, y lo compara con el ignoto Rávido, al que Catulo zahería en uno de sus poemas porque lo atacaba solo para hacerse conocido entre el vulgo.
Si en la correspondencia recogida en 1621 en La Filomena era el
«señor de estos reinos» el que solicitaba a Lope un poema que sirviera como modelo del
estilo poético que este defendía y preconizaba, ahora es el escritor madrileño el que
se adelanta a proponer uno del Príncipe de Esquilache: en concreto, una égloga que, de
hecho, se imprimirá en La Circe a continuación de esta carta. Antes
de cantarle al «señor» las alabanzas de ese poema, Lope acusa recibo de otra de las
críticas de Colmenares en su réplica: los ataques entre poetas, que afeaban la
profesión y ocasionaban que el vulgo hiciera mofa de ella. El Fénix alega orgulloso
que él ha prodigado en sus obras elogios a muchos poetas (como ellos se los han
dedicado a él), y desliza malicioso el hecho de que no ha podido hacer lo propio con
su rival «por no le haber conocido»
Cierra (ahora ya sí) Lope su carta con encendidas alabanzas a la antedicha égloga de Esquilache incitando al «señor de estos reinos» a leerla para que disfrute de su «claridad castellana», su «hermosa exornación» y «su estilo tan levantado con la propia verdad de nuestra lengua»: no (se sobrentiende) como los secuaces de la «nueva poesía», a los que ni se digna nombrar (y menos a su «líder», Góngora), sino que los alude por medio de sus rechazables usos literarios: «sin andar a buscar para cada verso tantas metáforas de metáforas, gastando en los afeites lo que falta de facciones y enflaqueciendo el alma con el peso de tan excesivo cuerpo».
Y pone Lope el punto final con su ya entonces inveterada costumbre de «tirar la piedra y esconder la mano», aludiendo a cierto «poeta insigne» que habría perdido toda su hasta entonces merecida prez por haberse convertido en tránsfuga al «culteranismo».
Sin alcanzar gran extensión, es este el documento más largo de los cuatro principales
que conforman esta contienda literaria (incluyo, claro está, la «censura» de Lope en
La Filomena); sin embargo, esa mayor longitud se debe, no a que se
expongan y desarrollen, en torno a la polémica aquí ventilada, muchas ideas nuevas
respecto a los documentos anteriores o a que se profundice mucho más en las ya
expuestas en ellos, sino sobre todo a que Colmenares, bastante picado –como lo estaba
Lope, quien parece que lo había atacado en al menos un poema difundido en manuscrito
entre la publicación de La Filomena y la de La
Circe, y luego impreso en esta (véase aquí luego y la nota 172 a esta segunda
carta de Colmenares)–, trata, por un lado, de demostrarle aún más a este su erudición
acumulando citas, y por otro, de incomodarlo insistiendo en cuestiones delicadas que
sabía que lo mortificaban, como la de la escritura y venta de comedias, y el haberse
vendido por el ínfimo precio del aplauso vulgar. Prueba de lo primero es la larga,
pedante y poco pertinente digresión acerca de los términos latinos scirpus y scrupus, motivada por un empleo del primero de
ellos que Lope había hecho casi a vuelapluma en su «censura» incluida en La Filomena. Prueba de lo segundo es la también pedante e impertinente (aunque
esta lo es bastante menos) que dedica («multiplicando autores» a pesar del «enfado»
que él mismo reconoce que ello puede causar) a recordar opiniones negativas que la
facilidad y llaneza de Ovidio venían suscitando desde la antigüedad hasta esos
tiempos; tal cuestión vuelve a conectarla Colmenares directamente con el hecho de
rebajar la comedia –hurgando en la herida de Lope, insisto– a género excesivamente
fácil, llano y concebido para «acomodarse al vulgo», siempre con la mira puesta en
situarlo en el extremo opuesto al de la poesía verdaderamente «realzada», de la que
para el segoviano sería claro ejemplo, por más que así no llegue a declararlo
explícitamente, la gongorina.
Al ser el último testimonio conocido de este enfrentamiento, es comprensible que en
él se intensifique más lo personal, tras la acumulación de insinuaciones y censuras
mutuas en los textos previos, y que se equilibre con lo teórico-literario e incluso lo
supere. Así, Colmenares empieza acusando el golpe lanzado por Lope al inicio de su
carta en La Circe cuando este le niega su idoneidad para juzgar la
poesía por no ser practicante de ella, y, tras una defensa que, por lo demás, no era
muy difícil, pues el argumento de Lope es evidentemente bastante frágil, el segoviano
contraataca echándole en cara otra de las censuras que el Fénix solía recibir del
mundo intelectual y literario de la época: su recurso a la erudición de acarreo que
proporcionaban las «polianteas y colectáneas comunes», así como el hecho, frecuente en
él, de acumular citas procedentes de ellas de manera bastante acrítica y
descontextualizada, y, por tanto, «desviándolas de su verdadero sentido». También le
afea a Lope sus ya mencionadas «gracietas» contra él mismo en uno de los propios
poemas impresos en La Circe, en el que, muy significativamente,
bromea aquel con la condición de «Horacio» que se había arrogado Colmenares en esta
defensa de Góngora y su poesía. Toda la carta del segoviano, que no era ni mucho menos
un erudito de tres al cuarto ni un prosista menor, está dominada, a mi juicio, por un
tono de muy sutil ironía que vela con notable habilidad lo que son constantes pullas a
Lope, muchas veces aderezadas en forma de elogios que en realidad no lo son, sino todo
lo contrario
Una vez asentados esos extremos en lo que podríamos considerar el exordio de la
carta, Colmenares, que afirma haber escrito una réplica «por sus mismos puntos»,
comienza ya a entrar en materia; y nunca mejor dicho, porque, habiendo interpretado
perfectamente el mensaje de Lope en su contrarréplica, señala que este «obliga en su
papel a que, dejando por asentado el cómo se ha de decir, pasemos a
tratar lo que se ha de decir» [las cursivas están así marcadas ya en
el opúsculo en que se imprimió la carta de Colmenares]: es decir, que se trate ya la
cuestión de la importancia de la materia o res en poesía, dejando a
un lado la discusión sobre la forma o los verba, que es en lo que
parecía insistir Lope en su carta de La Circe.
De acuerdo con ello, afirma Colmenares que la «sustancia» de la poética es la
«ficción o fábula»fabula con ficción, véanse las excelentes explicaciones de Tubau
(2007: 150-151 y 2008: 370-372).ingenium, sino justo en el sentido
totalmente contrario: simple cuestión de pedestre dominio del ars.
Una «nueva poesía», revolucionaria y audaz, lanzada a rimar palabras inusitadas y
complejas (y no las que cita Colmenares, tan imposibles de «hallarles consonante» como
vulgares, bajas y propias del gracioso de comedia o del poeta satírico), y a
disponerlas en un orden no habitual, era lo que podía salvar a la poesía española de
esa anodina trivialización en que se veía sumida. ¿Y de quién y de dónde podía venir
esa fórmula salvadora? Pues Colmenares lo dice bien claro en lo que es la culminación,
perfectamente buscada, de su breve y, como vemos, nada impertinente historia de la
poesía: de «una sola ciudad de España» que «brotó asombros del Apolo romano, sin haber
quedado con tantos partos en nada menguada su fecundidad en tantos siglos»; esto es,
de la misma Córdoba, aunque Colmenares ni siquiera la menciona en la propia epístola
(ni hacía falta; aunque sí se aclara cuál es en una anotación marginal, al menos en la
versión impresa), que había dado a los Anneos (Séneca y Lucano, a los que tampoco
menciona) renovadores del bastante agotado latín postclásico, «barroquizándolo» avant la lettre, como estaba haciendo ahora el genial racionero
cordobés (menos nombrado aún aquí, pues tampoco hacía falta) con la (supuestamente)
gastada y agostada poesía castellana.
Recapitulando: para llegar a este punto, recordemos que Colmenares parte de aceptar
el hecho de que no es necesario que haya verso para que exista poesía (seguramente no
podía no aceptarlo, teniendo en cuenta que lo afirma Aristóteles en la Poética, que él mismo cita), y ya hemos visto cómo ha ido llevando lenta y muy
sutilmente el agua a su molino, que no es otro, como siempre, que el horaciano (con el
ditirambo de Góngora al fondo y al final): la poesía, es cierto, no exige el verso
como condición sine qua non, pero no es menos cierto que es ese el
elemento clave del delectare, sin el cual se entiende que no habría
un eficaz prodesse, como bien han demostrado todos los poetas desde
antiguo. El hecho de que el verso, una vez fundamentado en la rima, se haya
banalizado, y se haya hecho de ella un sonsonete trivial y machacón, conlleva la
exigencia de una radical renovación formal («restauración» sabemos que la llama
Colmenares), que, curiosamente, como sucedió en la Antigüedad, habría venido de la
misma ciudad que entonces: Córdoba. A buen entendedor…
Esa táctica de Colmenares consistente en dar la impresión de que cede en sus posiciones y que acepta las del rival para luego hacer de su capa un sayo y llevar el argumento a un terreno muy diferente (o sea el suyo), se va a ver de nuevo, y mejor reflejada aún, en la siguiente sección de su carta.
Tras aportar una cita de fray Luis de León en la que este supuestamente habría
censurado a los poetas líricos españoles de su tiempo y anteriores por haber de alguna
manera perdido el buen rumbo de la poesía (la cita está bastante manipulada y no
parece muy bien traída), Colmenares afirma que eso no podía aplicarse a los grandes
(como Garcilaso o Herrera) y tampoco a la «nueva poesía», y que si el agustino hubiera
vivido en ese tiempo, habría corregido sus negativos juicios al asistir al momento de
floración poética que se vivía en España; hace el segoviano un repaso de los
principales «ingenios» poéticos de su época y les asocia una cualidad en la que
destacan: en el mismo Lope, que es el primero que nombra, la «invención, propiedad
esencial del poetacomo
poeta…res y no la floritura verbal de
sus textos, que era lo más célebre y celebrado en su tiempo); en los «dos aragoneses»
(o sea, los Argensola), la «gravedad»; en López de Zárate, la «energía»; y, en fin, la
«rara erudición y caudal» en el «famoso don Francisco de Quevedo», del que Colmenares
se profesa no menos devoto que Lope
A continuación afirma Colmenares que a él no se le ha pasado nunca por la cabeza que
la poética no tenga «fundamento en la retórica», por lo que parece que va a cantar la
palinodia respecto a sus afirmaciones en la primera carta, donde se leen frases tan
inequívocas como esta: «Y así me admiro de que vuestra merced fundase su doctrina en
principios de tan diversa profesión como es la retórica de la poética». Cuando
parecería que Colmenares va, o a hacer depender la poética de la retórica, como una
especie de derivación de esta, o al menos a integrar aquella en un plano de igualdad
entre las artes liberales del trivium, lo que hace es afirmar en
primer lugar que la poética está por encima de las tres artes que integran aquel
(gramática, lógica y retórica), las cuales funcionarían como su «pedestal, plinto y
basa» (¿cabe mayor subordinación?), y en segundo lugar, que su «objeto» son nada menos
que «todas las ciencias y profesiones del mundo, pues le compete hablar de todas
pidiéndolo el intento»res) que su admirado
Horacio exigía al poeta merecedor de tal nombre. Colmenares, citando al fin, aunque no
solo, el verso 309 del Ars poetica horaciana («Scribendi recte
sapere est et principium et fons»), defiende ahora desde el plano del contenido, de la
res, el mismo carácter singular y casi divino de la poesía
respecto a cualquier otra «ciencia y profesión»: toda la poesía clásica (y menciona
Colmenares en concreto a Homero, Hesíodo, Virgilio, Horacio y Estacio) fue vehículo de
muy profundos conocimientos adquiridos y transmitidos por sus autores, hasta el punto
de que «fueron como oráculos de sus repúblicas» (recuérdese ahora que pocas líneas más
arriba Colmenares ha caracterizado precisamente a Góngora como poeta excelente por su
«cultura admirable»). Con lo cual, también desde esa perspectiva defiende el segoviano
una clara preeminencia de la «divina» poesía, igualmente tan propia del humanismo
desde la Italia del siglo XV, con la que esta vez Lope no podía dejar de estar de
acuerdo. En realidad, la clave parece residir en la diferente intelección del concepto
que cada uno de los dos contendientes tiene de «fundamento» en la afirmación de que
«la poética tiene fundamento en la retórica», en la que ambos coinciden solo
aparentementeLa Circe: véase
arriba la nota 11.perspicuitas) e incluso al resto de las artes del trivium,
además de a la filosofía moral y a la música, mientras que Colmenares lo entiende de
modo totalmente contrario: la retórica (y también la gramática y la lógica) estarían
supeditadas a la poética y puestas a su servicio, gracias a lo cual es capaz de
dominar y hablar sobre cualquier disciplina, y toda disciplina serviría, a su vez,
para explicarla a ella.
No obstante, Colmenares no pierde de vista sus principales objetivos y, consciente de
que no debe mantenerse demasiado tiempo en terreno tan resbaladizo y en el que no
podía hallarse muy cómodoverba, y recuerda, para que se vea su «veneración y
estima» por la poesía (cosa que ningún lector podría poner en duda), que él en su
carta había defendido que «cada profesión tiene su estilo propio, y entre todas a la
poética le pertenece el realzado». El segoviano en esta parte, que es la más confusa y
peor argumentada de su exposición, salta así del sistema general de ordenación de las
artes y disciplinas al de los géneros literarios, pues el pasaje de su carta al que
remite hablaba claramente de estos y no de aquellas («¿por qué las profesiones
diferentes en género no se han de tratar con diferencias de estilos? La historia el
llano, la retórica el vehemente y la poética el realzado»); si bien es verdad que es
la misma mezcla y confusión que introducía ya Lope en su réplica de La
Circe.
Prueba de que en esta sección de su carta Colmenares no parece pisar con pie muy firme ni seguro es el hecho de que alguna de las fuentes que alega (como la de Escalígero padre) no parece ser muy pertinente al asunto que pretende defender (o yo, al menos, no termino de verla muy pertinente). Sea como fuere, todas ellas vienen a sustentar que el lenguaje del poeta es muy peculiar y que está abierto e incluso obligado a licencias que no se permiten a otro tipo de autores, aun cuando trate sobre cuestiones que hoy consideraríamos estrictamente técnicas o científicas, como la astronomía o la arquitectura.
Y este es el punto que aprovecha Colmenares para volver a restregarle a Lope, en unas
líneas que rozan el cinismo sarcástico por las falsas alabanzas que incluyen, el haber
osado publicar en el Arte nuevo de hacer comedias (1609) unos versos
que ya por entonces debían de ser, como ahora, celebérrimos y controvertidos; o sea
los que van del 45 a 48 de ese opúsculo lopesco:
Escribo por el arte que inventaron los que el vulgar aplauso pretendieron, porque como las paga el vulgo es justo hablarle en necio para darle gusto.
Versos que Colmenares no se priva de incluir completos en su réplica, preguntándole
de manera indirecta, y burlona, a Lope si es que acaso este «hallaba desprecio» (hacia
su persona, se entiende) en el hecho de que otro citara los que eran sus propios
«preceptos»del conjunto de la obra poética de Lope sometida a
los principios expuestos en el Arte nuevo (citados aquí por
extenso)» [la cursiva es mía], lo que podría parecer excesivo, pero quizá no lo sea
tanto...dixit) «mercadería
vendible». La ironía del segoviano alcanza su punto máximo de acidez cuando le dice a
Lope que no debería quejarse, pues pudiendo haber alegado en su primera carta todos
esos grandes autores que ahora incluye aquí, los «pospuso todos a la autoridad de
vuestra merced» (es decir, que existiendo el Arte nuevo, que tan
claramente conecta las comedias con el «necio vulgo», ¿para qué alegar Aristóteles y
Horacios?), y todavía le espeta que, en vez de estar agradecido de ello, «le achaca
que trata de sus cosas con pasión y desprecio».
Inmediatamente, se las apaña Colmenares para seguir hurgando en la herida y trae a
colación el «asunto Ovidio». Tras enderezarle a Lope (y al paciente lector) una
prolija secuencia de diversas opiniones de critici antiguos y
contemporáneos que afeaban a ese poeta tanto la excesiva complacencia en su propio
talento como sus «rendiciones» al gusto del vulgo, la remata con las más negativas
–las que podían leerse en los Poetices libri de Escalígero
(padre)– y con una frase que, en puro estilo Colmenares, es un aparente elogio de
Ovidio cargado de desprecio hacia él (y, de rebote, hacia el mismo Lope):
Estos son, cuando no todos, algunos de los autores que, como en la
pasada dije, achacan a Ovidio de vulgar; que yo no le tengo en poco, sino que estimo
sus Fastos, Elegías y Transformaciones, no en
listas de ciegos, como vuestra merced quiere, sino en todo aquello que las estimó su
mismo autor, cuando se prometió ore legar populi, inquietando
juventudes y profanando recogimientos.
La cita latina de Ovidio es una pulla contra este por haberse jactado al final de sus
Transformaciones (es decir, las Metamorfosis) de
la fama que pensaba alcanzar con su obra, la cual haría que su nombre estuviera
siempre en boca del populus (o sea, del –necio– vulgo, según parece
interpretar Colmenares). En cuanto a esa última apostilla, sobre «juventudes»
inquietadas y «recogimientos» profanados, juzgue el lector mínimamente informado sobre
la vida íntima de Lope en aquellos tiempos si puede ser un golpe no bajo, sino
bajísimo, impropio de quien tanto censura los ataques a la honra que abundaban
entonces en las polémicas entre «poetas». En todo caso, a la hora de valorar esa
opinión tan teñida de consideraciones morales sobre Ovidio –un auténtico caballo de
batalla en esta polémica– no debemos olvidar que Colmenares era sacerdote y que no
hacía sino adherirse a una corriente anti-ovidiana bastante viva en aquellos tiempos
que mezclaba de manera tan abierta como excesiva lo literario con lo moral a la hora
de valorar al genial poeta latino. Y tampoco debemos olvidar que Lope era también
sacerdote, pero un sacerdote que había sido desde siempre y seguía siendo (como bien
demostraba su escandalosa cohabitación con la Nevares) un auténtico idólatra, en la
teoría y en la práctica, de quien se presentaba en el arranque de la que ya en la
propia Roma de Augusto era su obra más escandalosa (el Ars amatoria)
como el magister amoris por excelencia.
Y tras la andanada contra Ovidio, toca, en esta respuesta «por sus mismos puntos», la
defensa de la pintura del Bosco por parte de Colmenares. Si Lope había comparado sus
delirantes cuadros con la forma de la poesía gongorina, el segoviano
va a acudir exactamente al mismo argumento con el que muchos de los paladines del
cordobés defendían los grandes poemas de este: esos cuadros tan enigmáticos y tan
aparentemente absurdos esconden en realidad un fondo de profundas
enseñanzas; son «disparates» solamente para quien no sabe penetrar su esencia, y quien
no sabe hacer eso no es más que mero vulgo. Por ello, afirma Colmenares que él
antepone esos cuadros, en los que la pintura no «se profana» haciéndose vulgar (o sea,
inteligible para la masa), a «las profanidades de Ovidio y las vulgaridades de algunos
que en esta edad tienen más de versistas que de poetas». Y por ello también, afirma,
se decidió a consultar a Góngora las dudas que albergaba acerca de sus poemas, con
cuya aclaración se reafirmó en la enorme calidad que tenían. Colmenares presenta ese
comportamiento como un ejemplo de humildad intelectual que no debe utilizarse como
arma contra él, y menos por parte de quienes «escribiendo mucho, estudian poco y saben
menos» (nueva estocada, y bien dolorosa, al orgullo de Lope).
Otro extremo de la carta de Lope que quedaba pendiente de responder es otro de los
puntos de mayor fricción entre ambos polemistas (sacerdotes ambos, recordemos): a
quién de los dos da la razón la autoridad de todo un padre de la Iglesia como san
Agustín. Colmenares insiste en que en su De doctrina Christiana el
santo se refiere única y exclusivamente a los predicadores cristianos, a los que llega
a recomendar y casi exigir que se permitan licencias lingüísticas (o sea, que cometan
errores), si de ese modo su mensaje es más inteligible para el vulgo: algo que no vale
para los poetas, a los cuales no hay que darles ningún permiso, ni menos estimularlos,
para que empleen el lenguaje de una manera particular y recurran, para elaborar sus
aenigmata, a una tropica locutio («lenguaje
figurado»), la cual sería impensable que el obispo africano, partidario de la claridad
a toda costa en las tareas homiléticas y catequéticas, recomendara a los pietatis doctores cuando «oran» ante el vulgo.
Esa mención de los aenigmata y el hecho de que Lope afirmara en su
primera carta, la de La Filomena, que los griegos los llamaban scirpos dan lugar a la citada exhibición gratuita de erudición por
parte de Colmenares para apabullar a Lope con citas que demuestran que el término
correcto era scrupos (para una síntesis de la cuestión, véase la
nota 246 a la segunda carta de Colmenares). Tras el prolijo ensayo filológico, el
segoviano rechaza que a él pueda equiparárselo con el oscuro Rávido del poema XL de
Catulo (pues dice que él no es un poeta, y menos uno que se meta con otro en sus
versos), y aprovecha, por supuesto, para criticarle a Lope, con toda la razón, la
manera completamente errónea y absurda en que había citado, o al menos se habían
impreso, los versos del poeta romano en su carta de La Circe.
En el tramo final de su epístola, Colmenares declara que, en lo que atañe a sus palabras acerca de las relaciones entre poetas, él no ha afeado el que «se contradigan unos a otros» (emulación propia de las ciencias), sino el hecho de que se «mordisquen» y que «satiricen» contra su misma profesión, lo que, insiste, supone un enorme desdoro para ella a ojos del vulgo, el cual, en consecuencia, también la envilece con su menosprecio. Y de nuevo compara esa situación con la alta estima alcanzada por los poetas en la Antigüedad, tanto en la griega como en la romana. «No fueron –proclama el segoviano– aquellos siglos menos doctos ni menos conocedores de lo bueno, que son estos, ni la profesión [poética] en su esencia es diferente ahora que entonces».
Termina, pues, Colmenares reiterando su condición de devoto
aficionado a la poesía, a la que dice venerar, pero reconociendo también que no tiene
«partes para ejercitarla», por lo que se conforma con lograr ser un buen escritor de
obras sobre Historia (que, esas sí, «piden claridad» y no las «oscuridades» de las que
Lope le ha juzgado amigo) y, en concreto, una que cuente y homenajee la de su propia
ciudad, Segovia. Aprovecha para pedirle datos a Lope acerca de San Jeroteo, supuesto
primer obispo de Segovia, pues aquel lo ha nombrado en el texto final de La Circe. Queda la duda de si es petición sincera o nueva mofa de los
«achaques» de (falsa) erudición que tanto aquejaban al Fénix.
La primera idea que expone Diego de Colmenares en su carta en respuesta a la
«censura» de Lope es que el problema de supuesta ininteligibilidad que plantean los
poemas de Góngora no reside en ellos, sino en la incapacidad de los lectores que no
están a su altura. Lo «autoriza» con un pasaje de las Noches Áticas
de Aulo Gelio y otro del Brutus de Cicerón, en el que se cuenta una
anécdota, presente en otros textos pro-gongorinos de esta polémicaExamen del «Antídoto» de Fernández de Córdoba
–1615_examen– y los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas
–1616_discursos-diaz–.
Establece así Colmenares la radical diferencia entre la elitista poética y la
«popularista» retórica, que va a ser uno de los principales fundamentos de su
argumentación. Recuerda, en primer lugar, las autoridades que Lope alegaba en su
«censura» cuando defendía que no se empleen palabras difíciles que atenten contra la
perspicuitas del texto. Colmenares, por así decirlo, «niega la
mayor» al afirmar que la doctrina de todas esas autoridades (el mismo Gelio,
Quintiliano –sobre todo–, Cicerón y Arias Montano) debe aplicarse al orator y no al poeta, al que no solo no le está vetado el empleo de palabras
inhabituales, sino que se lo exige su propia «profesión»; así lo asentaba Horacio en
el primero de los cuatro pasajes «clave» de su Arte poética con los
que el segoviano va a pautar su carta en respuesta a Lope: se trata de los v. 58-59,
que afirman la libertad del poeta a la hora de introducir neologismos en sus
composiciones, los cuales tal vez pasen con el tiempo a la lengua común («licuit
semperque licebit/ signatum praesente nota producere nomen»).
Colmenares introduce una especie de largo inciso para responder, sin salirse en
realidad del asunto que va tratando, al reto lanzado por Lope al aducir la que él
presentaba como incontrovertible autoridad de san Agustín en el De
doctrina Christiana. El erudito segoviano afirma que por eso se ve forzado a
dedicar tanto espacio al asunto («Traslado lugares por la fuerza que vuestra merced
pone en el de este santo doctor diciendo –lo que es tan llano– que no habrá ninguno
tan atrevido que contradiga su opinión»), pero para demostrarle a Lope, otra vez, que
si bien la autoridad del santo es ciertamente inobjetable, debe alegársela de manera
correcta y no torcida, pues su propósito nunca fue el de dar «preceptos poéticos»,
sino el de formar piadosos oratores cristianos que privilegiaran en
sus homilías dirigidas a la grey la claridad por encima de la corrección lingüística
y, por supuesto, de los adornos (lo «deleitable», que dice Colmenares): entendida así,
la autoridad de este padre de la Iglesia apoyaría en realidad a
contrario («por la diferencia y contraposición») su tesis y no la de Lope.
Una segunda sententia procedente de la Ars
poetica horaciana abre el siguiente bloque argumentativo, en el que ya
Colmenares se presenta no tanto respondiendo directamente a Lope, cuanto mostrando su
visión acerca de la poesía y del poeta, que irá perfilándose, tras haberlo apuntado al
principio de su carta con la anécdota de Antímaco y Platón, como una visión
exclusivista y elitista, alejada al máximo del vulgo, que es el receptor natural de
los discursos creados por la retórica. El de la poética lo será, por el contrario, un
selecto grupo de lectores (y no oyentes) que la entienden, la degustan y pueden, por
tanto, juzgarla con sólido y fundamentado criterio. El lugar horaciano es aquel en que
se afirma que la mediocridad está reñida con la condición de verdadero poeta (v.
372-373: «mediocribus esse poetis / non homines, non dei, non concessere columnae»),
un pasaje que se alega en otros textos de la polémica, como el Parecer del abad de Rute. Y aún más presente en dichos textos, tanto de un
bando como del otro, es el que Quevedo terminará por ello llamando en 1631 el «texto
del escándalo»: el pasaje de la Poética de Aristóteles
correspondiente a 1458a15-20, donde el estagirita defiende que la poesía
verdaderamente admirable es la que recurre a lo inhabitual y excluye todo lo coloquial
y hasta vulgar; pero también que el exceso de ello la aboca a la falta de
inteligibilidad (enigma) y a la agramaticalidad (barbarismo)anastrophes (luego no son exclusivas de la
poética) y que son comunes tanto en las letras sagradas, como en las paganas, como en
la lengua coloquial (la «frasi común»). De nuevo, se remite a Aristóteles, y
significativamente tanto a su Poética como a su Retórica, para defender que el estilo que exige la poesía es el «realzado»,
cosa, dice Colmenares, admitida por todos los estudiosos del asunto.
Una nueva cita procedente de la Ars poetica horaciana le sirve para
conectar lo anterior con la teoría de los estilos (v. 92: «Singula quaeque locum
teneant sortita decenter»: «Tenga cada cosa el lugar que le cuadra y conviene»).
Aunque no lo señala el astuto segoviano en su carta, Horacio pone como ejemplo, en los
versos anteriores y posteriores a ese citado, la humildad del lenguaje que ha de
emplear la comedia y la sublimidad del de la tragedia. Y ese es el punto al que
Colmenares le interesa ir llevando poco a poco su argumentación. En primer lugar, se
vale de Aristóteles, Luciano y Plinio el Joven para mostrar que incluso géneros que se
sitúan por debajo de la alta poesía (o sea, de la lírica, la trágica y la heroica o
épica), como la historia y la propia oratoria, tan «popularista», necesitan también
elevarse ocasionalmente (esto es, alcanzar alturas poéticas): ello supone que la
poesía, a la que se presenta como algo divino, está muy por encima de ellas; de ahí
que sea absurdo «privarla de la alteza que naturalmente es suya, aun a juicio de
históricos y oradores». Sin embargo, hay dos vías por las que esa nobilísima actividad
del intelecto sufre menoscabo: una la constituyen las disputas entre poetas (que
Colmenares sustenta con una cita de las sátiras de Persio), lo que causa que el inepto
y profano vulgo (Horacio dixit) se mofe de aquellos y los ponga
constantemente en la picota, como ya sucedía y por la misma causa en tiempos de
Aristóteles, tal como este atestigua, de nuevo, en su Poética.
La otra infamante vía de adulteración de la «sacra» poesía es su rebajamiento a la
altura del vulgo con el objetivo de obtener un fácil predicamento entre él: una cita
bastante agresiva de Cicerón en el discurso Pro Plancio ilustra el
carácter irreflexivo y veleidoso de ese vulgo, que muy rara vez juzga «delectu aliquo
aut sapientia» («con algo de discernimiento y sabiduría»). Y prostituye la profesión
poética de ese modo quien la hace fácil y accesible para que el vulgo la entienda: es
decir, haciendo lo contrario de lo que autores como Lactancio Firmiano proclamaban que
ha de hacer el poeta, quien debe servirse de alegorías y figuraciones que velen el
contenido dándole un aire atractivo por complejo y misterioso. Colmenares, como ya se
ha dicho, aprovecha el humilde lugar que la comedia, malgré Lope,
seguía ocupando entonces en la jerarquía literaria de los géneros para lanzarle un
envenenado dardo recordándole sus concesiones al vulgo en el Arte nuevo
de hacer comedias, y parangonándolo con poetas que la tradición erudita se
empeñaba en presentar como autores «fáciles» (cuando no «facilones») que habían
preferido halagar el gusto del vulgo en lugar de exigirse a sí mismos y a su supuesto
talento una poesía más elevada y compleja. El segoviano saca a relucir la corriente
crítica contemporánea contra Ovidio –que efectivamente existía– mencionando al
humanista Florido Sabino, quien en realidad no censuraba en sus obras al poeta de
Sulmona, sino que recogía en ella las críticas con que lo fustigaron otros
(probablemente las más acres podían, y pueden, leerse en los Poetices
libri septem de Julio César Escalígero). La argumentación se remacha con la
célebre distinción de Aristóteles, de nuevo en su Poética, entre
Homero y Empédocles, uno poeta y otro escritor en verso sobre cuestiones filosóficas,
que no es lo mismo.
Una cuarta y última sententia de la poética horaciana abre la
sección final: en ella el poeta romano establece la necesidad de que en el poeta se dé
una adecuada conjunción de talento innato y de técnica adquirida, esta a partir de la
asidua lectura de modelos válidos y de un ejercicio incansable de escritura y
corrección. Colmenares alude, como de pasada, a un dicho que aparece en muchos textos
de la época (incluidos algunos de Lope) y que afirmaba que cada siglo solo puede ver
la aparición de un gran poeta, siendo los demás meros, aunque voluntariosos,
«aficionados» (el segoviano habla literalmente de «versistas»: ergo
un solo y verdadero poeta frente a una legión de versistas).
Es, por tanto, el Ars poetica o Epistula ad
Pisones de Horacio el tratado de poética, que no de retórica, subrayaría
Colmenares, que este escoge como pauta principal (con el de Aristóteles como
complemento) para construir su respuesta a la «censura» de Lope en La
Filomena. Recordemos las ideas que se toman aquí de ese tratado capital en la
teoría literaria de Occidente: 1) el poeta puede y, es más, debe innovar en el ámbito
de los verba; 2) el poeta no puede permitirse la mediocridad (y, por
ende, debe aspirar siempre a alcanzar lo sublime); 3) su «profesión» ocupa la cima de
la jerarquía de los géneros (se identifica prácticamente al poeta
solo con el que practica los géneros lírico, épico y trágico) y es una actividad casi
sagrada, por lo que debe estar a la altura y no profanarla y prostituirla; y 4) el
poeta se hace (mediante el ars), pero tiene que
haber nacido poeta.
No cabe duda de que la utilización del Arte poética de Horacio por
parte de Colmenares es bastante subjetiva y sesgada, puesto que elude tan hábil como
sutilmente la otra parte del conjunto de las conocidas como «dualidades» horacianas:
¿qué sucede con la res y con el prodesse? ¿por qué
se obvian otras ideas esenciales de ese tratado como la expuesta en el v. 309:
«Scribendi recte sapere est et principium et fons», es decir, «La sabiduría –o sea, lo
que hoy diríamos la cultura del escritor– es el fundamento y la fuente de la
escritura»? Colmenares responde con solvencia y amplia batería de argumentos a las
críticas que recibe la poesía gongorina en sus aspectos formales (en la elocutio y en la dispositio de los verba),
pero ¿dónde está y cuál es su respuesta a la otra gran objeción que oponía el bando
anti-gongorino, esto es, la que preguntaba insistentemente por la res de las Soledades?
Colmenares no se atrevió –habría sido seguramente demasiado prematuro– a dar el
radical y modernísimo paso que sí dará, bastantes años después, Espinosa Medrano en su
Apologético cuando, hastiado de esa machacona pregunta, le espete
orgulloso a Faría y Sousa que la poesía (la profana, por supuesto)
no tenía por qué encerrar ningún arcano mensaje, ni misterio, ni profunda enseñanza, y
que se basta y se justifica plenamente a sí misma con ser «toda adorno de dicciones,
toda pompa de palabras, toda aliño de elocuencia».
Enlazando con las últimas ideas expuestas en el apartado anterior, podemos recordar
de nuevo aquí el citado verso 309 (más los dos que lo siguen) del Ars
poetica de Horacio, no alegado hasta ahora ni por Colmenares ni por Lope (si
bien lo recordará el primero en su segunda carta, al verse en buena medida forzado a
ello por la réplica de Lope), y muy pertinente para entender la posición de ambos en
esta polémica: «Scribendi recte sapere est et principium et fons: / rem tibi
Socraticae poterunt ostendere chartae, / uerbaque prouisam rem non inuita sequentur»
(versos que dicen más o menos esto: «La sabiduría es el fundamento y la fuente del
escribir bien: / los textos de los socráticos te proporcionarán el asunto, / y una vez
dominado el asunto, las palabras te vendrán por sí solas»). Del verbo sapere procede el sustantivo sapientia, que es al que
recurrieron los romanos para dar cuenta del término griego philosophia, la cual aparece representada en esos versos de manera
antonomásica por las Socraticae chartae o escritos de los socráticos
(o sea, de los filósofos en general, al ser Sócrates padre intelectual de todos ellos,
o al menos de los más ilustres e influyentes). Esa filosofía (que, como decíamos,
puede entenderse como algo parecido a lo que hoy llamamos «cultura» o «formación
cultural») es la que tiene que haber adquirido el poeta (no se olvide que el horaciano
es un tratado sobre poética) si desea dominar la res, dominio sin el cual es muy difícil que le vengan a la mente y a la pluma
las palabras decentes o adecuadas a dicha res.
Esto es la parte de la poética horaciana que, como decíamos, deja demasiado en
penumbra la primera réplica de Colmenares, y es, lógicamente, a la que Lope va a
aferrarse (por más que siga sin alegarla explícitamente) para su contrarréplica. Y por
ello necesita afirmar y reafirmar la conexión de la poesía tanto con la filosofía como
con las demás artes, lo que exige una fuente de autoridad en que
pueda fundamentar esa idea.
Lope encuentra esa fuente en un tratado de muy engañoso título: se trata del conocido
como Apologeticus de poeticae ratione de Girolamo Savonarola, que,
lejos de ser una «poética», es un opúsculo dedicado a establecer el lugar (no
demasiado lucido, por cierto) de la poesía en el ámbito de las disciplinas filosóficas
y a dilucidar su influencia positiva o perniciosa en el alma de los fieles cristianos,
según reza el título completo con el que aparece en algunas ediciones del siglo XVI,
como la veneciana, apud Iuntas, de 1542: De poeticae
ratione, utilitate et damno Christianorum animabus; desde ese punto de vista se
entiende perfectamente el que ese opúsculo se presentara como un texto «apologético»,
es decir, un «conjunto de los argumentos que se exponen en apoyo de la verdad de una
religión», según el Diccionario de la Real Academia Española, algo
que cuadra perfectamente con su autor, del que consta su «fundamentalista» defensa de
la ortodoxia cristiana (según él la veía, claro) en la muy corrompida Florencia de
finales del siglo XV tras la expulsión de los Medici. En esa ciudad, que había
asistido poco antes a una conocida floración de neoplatonismo a manos de Marsilio
Ficino, a la defensa de un carácter divino de la poesía por parte de Angelo Poliziano
en sus Silvae (sobre todo en la Nutricia) y al
cultivo de una excelsa poesía en latín, muy «paganizada», por parte de Michele
Marullo, el fraile y ardoroso predicador dominico, desde una perspectiva claramente
aristotélica (por supuesto del Aristóteles del Organon, no el de la
Poética) y tomista (como buen dominico), intenta contrarrestar,
por el expediente de situarla en el mismo plano de sumisión a la Filosofía en el que
se hallaban todas las demás artes, la posición preeminente que la
poesía (la profana, por supuesto) había alcanzado entre esa
«vanguardia» del humanismo. Es, en suma, un episodio más, ya tardío (aunque conservará
cierto vigor durante todo el siglo XVI), de la pugna sobre la esencia y misión de la
poesía suscitada entre humanistas y escolásticos, los cuales se habían esforzado
siempre por reducir a aquella, y a la retórica, a la «tiranía» de la lógicaexemplum (explicado por Aristóteles en sus Analíticos primeros –68b40ss.–) el que le corresponde, según
él, a la poesía.
Lope menciona una sola vez a Savonarola, sin indicar obra alguna, a poco de iniciar
su carta, en la que irá incluyendo, traducidos, algunos breves pasajes del De poeticae ratione, tal como se irá indicando en las correspondientes
notas al pie en la edición. Como atinadamente explica Tubau (2007: 143-144 y 2008:
362-364), es claro que las ideas de Lope sobre poesía estaban en buena parte muy
lejanas (cuando no en los antípodas) de las defendidas por el fraile dominico, por lo
que parece claro que habría escogido ese tratado como autoridad, más
por una idea general que por los detalles de la doctrina que en él se exponen; por
ello, el escritor madrileño selecciona un conjunto de afirmaciones aisladas con las
que persigue, a mi juicio, dos objetivos: en primer lugar, el ya señalado de aducir un
texto que insistiera de manera radical en el aspecto de la res y
del prodesse (aunque no se manejen en él estas categorías
horacianas), sin apenas atención (e incluso con desdén) al cultivo de la sonoridad de
los verba y al delectare (tan peligroso siempre a
ojos, y oídos, de cualquier apologista religioso); y ello con el fin, y
consecuencia, de despojar a la poesía del aura casi religiosa y de la preeminencia que
le conferían los humanistas coetáneos de Savonarola (lo mismo que Colmenares en su
réplica). En segundo lugar (que, en realidad, podría considerarse el primero), Lope
hubo de ver muy claro desde el principio que el inopinado rival que había osado replicar
a su carta de La Filomena no era un simple «espontáneo» de medio pelo y poco
(in)formado, sino alguien con su buen bagaje, y bien asimilado, de autoridades, las
cuales sabía alegar con criterio y, cómo no, con su dosis de interesada manipulación
para que sirvieran a sustentar sus tesis. De manera quizá inconsciente, Lope revela
esas prevenciones cuando nada más iniciar su contrarréplica en La
Circe le asegura al «señor de estos reinos», con una altanería que refleja no
poca inseguridad, que a él no le «espantan prosas ni lugares citados, sean de quien
fueren, en razón de la poesía…», y con mucha más arrogancia le dice indirectamente a
ese rival que demuestre sus conocimientos de poesía desde la práctica y no desde la
teórica, acudiendo a un símil que bien podría esconder una amenaza de agresión real:
«…sino el escribirla y mostrarnos cómo luce en la práctica lo que nos enseñan con la
teórica, que es lo que respondió un hidalgo a un maestro de armas: ‘Saque vuestra
merced la espada y dígame todo eso con las manos’». Y eso es lo que va a darle pie,
precisamente, a introducir la primera cita del breve tratado del predicador dominico:
un pasaje en el que este afirma que la poética se divide en «objeto, uso y modo» (la cursiva es mía) y que, cree élcómo y para qué se usa la poesía (y que sería uno de sus rasgos distintivos), no al
hecho de que se la use, o sea, que se la practique (lo cual no la
distingue de nada), que es a lo que se refiere Lope.–que no,
insisto, sobre poética– escrito por un teólogo y predicador
dominico, lo que ya de por sí casi aseguraba un rigor y una profundidad intelectual
notables, independientemente de lo más o menos acertado o discutible de sus ideas
(muchas de las cuales seguramente espantaran al propio Lope, como ya se ha apuntado).
Y en todo caso (o al menos eso pensaba él), era una autoridad de suficiente calado
como para no quedar, en cuanto a aquello de «traer autoridades», por debajo (o no muy
por debajo) de su rival.
¿Cómo llegó Lope a Savonarola o cómo le llegó Savonarola a Lope?–e incluso quizá algo «recóndito» e inesperado en la España de su
tiempo–, se asesorara entre los intelectuales de su círculo de
amigos, que no eran pocos (ni los intelectuales ni los amigos): pudo ser alguno de
ellos quien lo pusiera en la pista del opúsculo savonaroliano, e incluso pudo
habérselo prestado. Lope, como era habitual en él, supo sacarle partido a la obra,
pues la emplearía para «autorizar» algunos preliminares de sus obras: así, el prólogo
Al teatro en La Dorotea (1632), que atribuyó a
su amigo Francisco López de Aguilar, pero que era suyo sin lugar a dudas (véase la
nota 125 a la carta de Lope: texto II).
En ese preliminar de la que llamó con toda intención «acción en prosa», Lope
recogerá, sin declarar su origen, un pasaje del De poeticae ratione
savonaroliano que ya aprovechaba en esta epístola de La Circe: aquel
en el que se afirma que el metro y el verso no son imprescindibles para que exista poema. Aunque no hacía falta acudir al fraile dominico para sustentar
tal idea (se leía ya en la misma Poética aristotélica) y aunque
aquel lo afirmaba desde una perspectiva diferente a la de LopeApologeticus cambian inevitablemente de
significado en su nuevo contexto de enunciación» (Tubau 2007: 143 y 2008: 363). Y,
cabría añadir, cambian de significado porque, evidentemente, cambian de función: a
Savonarola le interesa menoscabar toda poesía, y a Lope un tipo muy determinado de
poesía, aquella que, según Colmenares en su segunda carta, estaba logrando nada menos
que la «restauración» de la poesía en España, tras un periodo de trivialización por
agotamiento y por la vía de renovar, como decía, ante todo sus modos de expresión,
desde la selección y disposición del léxico hasta la misma rima.
El resto de fuentes alegadas por Lope le sirven en su intento de
refutarle a Colmenares su afirmación de que no es aplicable a la poética aquello que
se ha escrito para aplicarlo a la oratoria, esto es, en tratados sobre retórica. La
idea que trata de sustentar Lope es que la necesidad de buscar la claridad y evitar la
ambigüedad y la oscuridad es una especie de a priori que se da por
hecho tanto para el discurso como para el poema, y que quien la establece en un
tratado sobre oratoria la daría por supuesta también para la poesía. Por eso, dice
Lope, un pasaje como el del Brutus de Cicerón (51, 191), en el que
este afirma que el discurso debe buscar el asenso popular, mientras que el poema
aspira a la aprobación de unos pocos, no puede alegarse para defender que el poema ni
pueda ni tenga que ser oscuro, sino excelente: «que aquí habló de la excelencia del
arte en el alma y nervios de la sentencia y locuciones, que no de las tinieblas del
estilo». Más adelante, y ya cerca del final de la carta, será ese el mismo argumento
con el que Lope insista y defienda su remisión al De doctrina
Christiana de san Agustín, donde este, según Lope, «si dice de las cosas
oscuras y ambiguas, no especifica poetas, sino todo género de oscuridad y ambigüedad».
Es decir, que cada uno de los contendientes esgrime el lugar agustiniano según su
conveniencia: como veta la oscuridad a predicadores cristianos y no habla para nada de
poetas, el segoviano afirma que no se la afea a estos (de los que ni se habría
acordado ahí el santo); pero ello tampoco supone afirmar que san Agustín defendiera la
oscuridad en poesía. Como no dice explícitamente que no se refiera a los poetas (ni a
los historiadores, ni a los autores de teatro, ni a los narradores de fábulas, etc.),
Lope lo toma en sentido general y afirma que desaconseja la oscuridad a todo aquel que
escriba y hable en público; pero no se puede negar que no lo dice así expresamente,
sino solo refiriéndose a los predicadores cristianos. O sea, un verdadero bucle.
La otra respuesta a Colmenares se cifra en insistir en que la poética tiene su
fundamento en la retórica, por lo que no es ni impropio ni, mucho menos, absurdo
alegar, como decíamos, pasajes de tratados sobre esa disciplina para sustentar
cuestiones de poética. La prueba que aduce Lope es el hecho de que en esos tratados se
ejemplifiquen las figuras con pasajes tomados de poetas, y para ello alega como
ejemplos al rétor jesuita Cipriano Suárez, a Omer Talon y a Lodovico
Carbone da Costacciaro, cuya obra está muy relacionada con la del primero, de quien
fue discípulo.
Y, en fin, es la defensa de Ovidio (porque, como ya se indicó, era la suya propia)
otro aspecto que a Lope le interesaba especialmente en esta contrarréplica a
Colmenares en La Circe. Si este había alegado nada más comenzar su
respuesta el pasaje ciceroniano en el que se cuenta que el poeta Antímaco había sido
valorado en cierta circunstancia solo por Platón y que aquel había afirmado que este
le valía por todo el vulgo, Lope, ya casi al final de la suya, recuerda un poema de
Catulo en el que este, además de llamar a Antímaco tumidus
(‘hinchado’), lo remite precisamente al vulgo en un verso en el que da la impresión
que se desmiente esa anécdota ciceroniana, pues parece decir que el griego era, por el
contrario, un poeta muy apreciado entre el vulgo («en que parece que contradice el
haberle dejado solo en los oídos de Platón»). Añade después Lope una consideración
acerca de ese poema catuliano tomada de los Poetices libri septem de Julio
César Escalígero. La deficiente redacción (o quizá impresión) del texto no permite, a
mi juicio, terminar de saber si ese alegato de Escalígero por Lope es pertinente, o no
es más que un alarde de erudición, para que el segoviano viera que él tampoco andaba
manco en cuanto a «prosas y lugares citados»: algo que a mí no me extrañaría.
El mismo Catulo, en su poema contra su rival Rávido (el XL), al que acusa de atacarlo
solo por lograr fama, le sirve a Lope para achacarle la misma intención a Colmenares,
un oscuro erudito provinciano que habría polemizado con él por idéntica razón que el
tal Rávido, al que solo se conoce hoy por el poema de Catulo. Lope, como ya se ha
señalado, ni siquiera quiso conceder a Colmenares el que su nombre apareciera en la
carta de La Circe, pero no logró el objetivo de que hoy no
supiéramos a quién se dirigía (pues de que eso no sucediera se encargó, muy
probablemente y como ya sabemos, el propio segoviano).
El recuerdo de que en las comedias de Aristófanes se incluían paródicas censuras al gran Sócrates le sirve a Lope para responder a las acres críticas de Colmenares a los poetas de su tiempo, a los que acusaba de andar siempre a la greña, sin respeto siquiera a cuestiones de honra: eso –viene a querer decir Lope– pasaba ya en la Atenas del s. V a. C., una auténtica época dorada de la literatura y el pensamiento occidentales.
Y, para terminar (y cómo no), entre las fuentes de Lope se cuenta… el propio Lope,
que se autocita insertando dos fragmentos de su epístola de La
Filomena, los cuales, insisto, no me parecen muy significativos, por lo que
podrían cumplir aquí la mera función de despejar cualquier duda al lector despistado o
aún sorprendido a esas alturas de la carta: efectivamente, ese «rifirrafe» con alguien
a quien muchos de esos pobres lectores probablemente nunca llegarían a identificar se
había suscitado a raíz de publicar Lope su «censura» sobre la «nueva poesía» cuatro
años antes en la citada miscelánea de 1621.
Son abundantes y muy variadas las fuentes que alega Colmenares en el texto que cierra este polémico intercambio de epistolares golpes, y ello obedece al hecho, ya señalado, de que intenta por una parte demostrar su vasta y bien asimilada erudición refrendando con más autores sus opiniones, ya expuestas en su mayor parte en la primera carta, y por otra apabullar a Lope con ellas, de modo que este se percatara de que no se las estaba viendo con un cualquiera, sino con alguien bastante más culto y formado que él y que no alegaba como él, aunque no llega a acusarlo directamente de ello, autoridades saqueadas «de polianteas ni colectáneas comunes».
Colmenares responde a lo largo de su carta con una sostenida ironía, desde la
posición de alguien que se ha picado bastante por algunas de las afirmaciones de su
rival. Y, en primer lugar, la de que él, puesto que no la escribe, no es quién para
dar lecciones sobre poesía: a ello el segoviano responde alegando una anécdota
protagonizada por Sócrates y narrada por Platón en el Fedón por la
que sabemos que aquel también había ensayado la escritura de poemas (en concreto, a la
manera de Esopo); y después aduce el De finibus bonorum et malorum
de Cicerón, un pasaje del comentario del humanista Jasón de Nores al Ars
poetica de Horacio, y, en fin, los versos de esta en los que el poeta latino
afirma que en ella está dando consejos no como poeta, sino como teórico de la poesía;
alude Colmenares, además, a la Póetica de Aristóteles señalando que
este escribió «tanto arte y ningún poema, ni aun verso».
El mismo diálogo platónico citado y la misma anécdota sobre Sócrates le sirve a
Colmenares más adelante para defender la idea de que la esencia de la poesía es la
ficción (pues así lo afirma el maestro de Platón en ese pasaje), algo que corrobora de
nuevo con la Poética aristotélica, en el lugar en el que se afirma
que un poeta lo es no porque haga carmina (versos), sino fabulae (ficciones)La Circe, de que el que esté
escrito en verso no es condición indispensable para que exista poema, si bien aquel no
le sobra a este, pues lo hace más «deleitable». A partir de ahí, como ya se ha
indicado al explicar la estructura de la carta de Colmenares, este introduce una
especie de sinopsis de la historia de la poesía, para la que se va a basar (o, al
menos, son las autoridades que declara) en Petrarca, el historiador bizantino Juan
Zonaras, el benedictino del siglo XVI Gilbert Génébrard, autor de una importante obra
sobre cronografía, y, en fin, el también historiador Pedro Antonio Beuter, de
Valencia, quien en un tratado sobre historia de España defendía que la «revolución»
poética en la Italia y la Francia de tiempos de Petrarca tenía en realidad sus raíces
en cierto poeta del reino valenciano al que aquel habría imitado. El objetivo, no
explícitamente declarado de Colmenares, es afirmar la especial inclinación natural de
los españoles hacia la poesía, pese a opiniones como la del gran poeta neolatino
holandés Juan Segundo Everaerts, que la negaba. O, más bien, no de todos los
españoles, sino de los nacidos en cierta ciudad española (la alusión a Córdoba es
palmaria) que ya en tiempos de Roma había causado asombro en ese ámbito. Afirma
Colmenares que, si ha habido épocas en las que esa ciudad no ha dado insignes frutos
poéticos, no ha sido por «falta de temperamento o naturaleza, sino de la cultura o
arte». Hay que entender, por tanto, ex silentio que en esos tiempos
de Colmenares la natura y el ars habían vuelto a
unirse en un nuevo «asombro de Apolo»admiratio: «En este sentido, la
propuesta de la admiración (admiratio) como diferencia específica
entre los objetivos del poeta y el orador propiciaba una separación tajante entre
los objetivos de la oratoria y la poesía, además de permitir desde entonces lecturas
más flexibles (e interesadas según los casos) de los principios horacianos del delectare y prodesse» (Tubau 2007: 127-128 y 2008:
346).
Una cita de la explanatio de fray Luis de León al Cantar de los Cantares, probablemente o inexacta o manipulada (véase la nota
ad loc.), le sirve a Colmenares para cargar contra la poesía
española del siglo anterior (si bien salvando a Garcilaso, Herrera y, al parecer,
Hurtado de Mendoza)
Pasa después a defender que en ningún momento él ha creído ni declarado que la poesía
no tenga fundamento en la retórica: antes bien, considera, desde su particular
concepción del término «fundamento», contraria a la de Lope (véase arriba), que tanto
la retórica, como la gramática y la lógica son la base de la poética (luego se
subordinan a ella), y que esa es la «profesión» o disciplina a la que «compete»
hablar, si «lo pide el intento», de todas la ciencias y profesiones del mundo. Ello se
debe a que para ser poeta hay que reunir una vasta y profunda cultura, lo que hará de
dicho poeta no ya un filósofo, sino prácticamente un profeta inspirado por la divinidad (los
grandes poetas clásicos, dice Colmenares, fueron como «oráculos de sus repúblicas»).
Todas estas ideas las sustenta en una cita –casi de mero ornato– del poeta Manilio (s.
I d. C.), en otra, mucho más importante, de la Ars poetica horaciana
(el v. 309: «Scribendi recte sapere est et principium et fons») y en un verso de Marco
Girolamo Vida (1490-1566) procedente de su célebre Poética, muy
leída en los siglos XVI y XVII. A Colmenares le parece incluso que este teórico se
queda corto en su consejo de que el poeta se forme desde niño en toda clase de
disciplinas: no debe limitarse a «paladearlas», sino que debe prácticamente darse un
atracón de ellas, si es que quiere llegar a ser tan gran poeta como lo fueron aquellos
Homero, Virgilio, Horacio, etc.
Aun cambiando de tercio de manera un tanto inesperada (e inexplicada), es
significativamente al mismo Vida, en el tercer libro de esa misma obra, al que alega
Colmenares para sustentar la afirmación de que los poetas son los únicos a los que se
concede la posibilidad de manejar el lenguaje de manera peculiar (es decir, con
«licencias»), puesto que es a ellos a quienes corresponde el manejo de un lenguaje de
«realzado» estilo. Es más, dice el segoviano: no solamente es una licencia, sino que
es una necesidad, sea cual sea el asunto sobre el que trate su poemalicentia por parte de Vida deriva de la concepción retórica de la poesía que
sustenta su Ars poetica, por lo que Colmenares se habría
apresurado a puntualizar que las libertades del poeta no son meras licencias, sino
una exigencia («necesidad importante») de su «profesión».Poetices libri
de Julio Cesar Escalígero, otra de Vitruvio en el proemio al quinto libro de su
tratado sobre arquitectura y dos de la Institutio Oratoria de
Quintiliano en las que este repara en las mayores y muchas más libertades que se
conceden a los poetas, de las cuales deben abstenerse en general los oradores.
En un giro aún más brusco que el anterior, Colmenares se las apaña para llevar la
polémica al terreno personal y entrar por el camino de la censura de los géneros
poéticos más bajos: esto es, los de estilo menos «realzado» y que, por ello, más se
acomodan al gusto del vulgo, entre los que destaca –para mal, claro– la comedia.
Después de recordarle a Lope, citándolos al pie de la letra, los célebres versos 45 a
48 del Arte nuevo (aquellos que incluyen el celebérrimo pareado del
justo/gusto, y la necesidad de hablarle «en
necio» al vulgo), Colmenares continúa con una ristra de citas de autoridades clásicas
y modernas que hablan sobre la humilde condición de la pobre comedia frente a la
ilustre tragedia: en primer lugar, cómo no, las dos Poéticas por
excelencia, la de Horacio y Aristóteles, pero también los comentarios del Brocense
(quién sabe si maestro de Góngora y de Lope en Salamanca) a la primera de ellas, y la
Syntaxis artis mirabilis de Pierre Gregoire, el Tolosano, una de
las fuentes de erudición de las que solía beber Lope, como seguramente supiera bien
Colmenares, quien aprovecha para lucir erudición introduciendo un breve inciso,
completamente gratuito, acerca del supuesto segundo libro perdido de la Poética aristotélica.
Quintiliano, Francesco Florido Sabino (ya citado por Colmenares en su primera carta),
el comentarista del Ars poetica horaciana Jacopo Grifoli, Denis
Lambin, en su modélico comentario al De rerum natura de Lucrecio y,
sobre todo, Julio César Escalígero, de nuevo en sus Poetices libri
septem, son el elenco de autoridades que el segoviano acumula para ilustrar las
censuras recibidas por Ovidio desde antiguo a causa de su excesiva autoindulgencia, la
«facilidad» de sus versos y la obscenidad de estos: la imagen que se obtiene del autor
latino uniendo todas esas opiniones es la de un poeta fácil, malo y vulgar (en todos
los sentidos), imagen con la que Lope no podía más que estar en radical (y lógico)
desacuerdo.
La defensa de la pintura del que se presenta como contrapunto de Ovidio, Hieronymus
van Aken, conocido en España como El Bosco, se fundamenta en un pasaje de la Historia de la Orden de San Jerónimo de fray José de Sigüenza, al que
Colmenares no llega a nombrar, dando por hecho (quizá también con un punto de ironía)
que Lope descubrirá su identidad solo a partir de las pocas palabras que de él
reproduce. Sería el holandés un pintor serio y profundo para los doctos que saben
captar el mensaje de sus cuadros, e incomprensible y ridículo para el vulgo, que solo
ve en ellos meros «disparates»: lo mismo que sucede con la poesía sublime (siempre
está la gongorina al fondo del cuadro, pero sin terminar de desvelarla). Antonio de
Nebrija (comentando a Persio) advierte de lo insensato que es quien deja el juicio
sobre sus poemas al criterio de la inculta masa, y Platón aporta una sententia que cierra, sintetizándola perfectamente, toda esta amplia sección
de la carta de Colmenares, desde que este inició sus andanadas contra el Lope portador
del cetro de la «monarquía cómica» y contra el narcisista y lascivus
Ovidio: «Hablan los poetas por medio de enigmas. Toda la poesía está, por su
naturaleza, oscurecida de enigmas, y no a todo el mundo le es dado comprenderlos», lo
que, proveniente de un diálogo platónico, aunque sospechoso de ser apócrifo, no deja
de poner a la poesía en clara relación con todo lo inspirado por la divinidad.
Tras el ya mencionado (y consabido) pasaje de san Agustín en el De
doctrina Christiana, aquí complementado con otro tomado de sus comentarios al
libro bíblico de los Números, en el que el santo enuncia también la
idea de que los poetas hablan per aenigmata y recurriendo a una tropica locutio («lenguaje figurado»), la cual hay que saber descifrar
para entender el mensaje que pretenden transmitir, Colmenares inicia su última
digresión erudita –esta ya, como he dicho, completamente ajena a la discusión
literaria aquí mantenida– acerca de si el equivalente latino (que no griego, como
decía Lope en su carta de La Filomena) de aenigma
era el término scirpus o scrupus. El prolijo
inciso incluye citas de Aulo Gelio, Pietro Crinito (humanista discípulo de Policiano),
el enciclopedista Ludovico Celio Rodigino, el botánico Rembert Dodoens y el
lexicógrafo Konrad Gesner.
Por último, y a propósito de las disputas entre poetas, tan negativas tanto para
ellos como para su profesión, Colmenares comienza aludiendo a uno de los emblemas de
la célebre colección de Johanes Sambucus (el de la anciana que dejó caer rodando por
una cuesta un montón de cráneos humanos) para ilustrar los varii hominum
sensus (las diversas opiniones de los hombres), los cuales dice el segoviano
que son cosa no sorprendente e incluso positiva para el avance del conocimiento. Lo
que él critica es, como decía, que quienes se dedican a una disciplina (y más siendo
tan noble como la poesía) la menoscaben con disputas en las que se llega a emplear
sucios argumentos ad personam. Tras incluir una cita de Quintiliano
cuya pertinencia no termino de captar, y para ilustrar la alta estima en que los
poetas eran tenidos en la Grecia y Roma antiguas, Colmenares recuerda un pasaje del
diálogo Lisis de Platón, en que vuelve a afirmarse, como ya había
hecho más arriba en la carta, la condición de líderes intelectuales y morales de los
poetas en las sociedades en que viven; y, concretando más, recuerda una noticia
transmitida por la biografía de Horacio debida a Suetonio (Colmenares se la atribuye
erróneamente a Terencio en el margen del texto) según la cual el propio emperador
Augusto llamaba la atención al poeta cuando consideraba que este no se preocupaba
mucho por tener trato con él: lo cual –apunta el segoviano– contrasta negativa y
dolorosamente con los tiempos presentes, y ello (se deduce) es culpa de los poetas, no
de la sociedad ni de sus gobernantes.
Por mor de claridad y precisión, y puesto que ya se han mencionado con mayor o menor detenimiento en los epígrafes anteriores, expondré los conceptos debatidos en estos documentos de manera esquemática y en forma de lista:
1. El no entendimiento de los poemas de Góngora debe achacarse a la falta de formación del lector, no al autor ni a sus textos.
2. Esos poemas no deben juzgarse desde los principios de la retórica, sino desde los de la poética, pues se prohíben al orador muchas cosas que se permiten al poeta, y aun se esperan de él.
3. La poesía no admite mediocridad de estilo.
4. No hay pleonasmos ni anfibologías en los dos grandes poemas de Góngora.
5. Las trasposiciones (o hipérbatos) son parte esencial de la poesía.
6. A la poesía le corresponde el estilo realzado (frente al llano de la historia y el vehemente de la retórica).
7. Escaso premio a la poesía en esa época en relación con el que en verdad se merece.
8. Daño que causan los poetas a la profesión poética por atacarse vilmente unos a otros.
9. Daño que causan los poetas a la profesión poética por querer halagar los gustos del vulgo.
10. La comedia puede y debe adecuarse al gusto del vulgo que la paga, pero la lírica, la tragedia y la épica no pueden renunciar a su grandeza por acomodarse a las exigencias de aquel.
11. Censura de los poetas (ejemplos: Esténelo en Grecia y Ovidio en Roma) que abajaron su estilo y lo vulgarizaron para ganar el aplauso popular.
12. Necesidad de naturaleza y arte para ejercer la profesión poética y, por tanto, para dignificarla.
1. Falta de idoneidad de los que solo son teóricos sobre poesía para juzgar la labor de los poetas.
2. La poesía gongorina trata de introducir una «nueva lengua», no simplemente una poesía elevada y ajena al vulgo.
3. La poesía es parte de la filosofía racional.
4. El objeto de la poesía es el silogismo llamado ejemplo, como el llamado entimema lo es de la retórica.
5. No es el verso la esencia de la poesía: puede haber poemas sin que estén en verso.
6. La poesía tiene fundamento en la retórica, pues esta disciplina ejemplificaba habitualmente con testimonios de poetas.
7. Las mismas figuras retóricas las emplean tanto oradores como poetas.
8. La poesía tiene que hablar bien y al mismo tiempo deleitar.
9. Necesidad del dominio de la filosofía para ser poeta de verdad.
10. La poesía del Príncipe de Esquilache como modelo frente a la «nueva poesía».
1. Posibilidad de juzgar y exponer opiniones sobre poesía sin tener por fuerza que practicarla.
2. La esencia de la poesía es la ficción (o «fábula»). El que se escriba en verso o prosa es mero accidente.
3. La causa final de la poesía es enseñar deleitando: por ello suele recurrir al verso.
4. La primera provincia romana, fuera de Italia, en que floreció la poesía fue Hispania, y en Hispania ya destacó Corduba (Córdoba) por sus grandes poetas.
5. Florecimiento general de la poesía española en la época de Colmenares y lope, superando los fallos de los poetas del siglo XVI (salvo excepciones como Garcilaso o Herrera).
6. La poesía tiene como fundamento, no ya solo la retórica, sino también las otras
artes del trivium (gramática y lógica).
7. La poesía puede tratar, y de hecho ha tratado, de todo tipo de saberes y disciplinas.
8. El estilo que corresponde a la poesía es el «realzado».
9. La poesía también tiene niveles: la comedia y los géneros que buscan la facilidad y llaneza pertenecen al más bajo.
10. Ovidio como paradigma de poeta excesivamente fácil y llano.
11. Los ataques entre poetas tienen como consecuencia el menoscabo y el desdoro de la profesión poética.
Si Diego de Colmenares no se hubiera decidido a dar a la imprenta sus dos cartas junto
con la que Lope optó por incluir en sus misceláneas La Filomena, de
1621, y La Circe de 1624 (y es lo más verosímil que fuera el segoviano
quien lo hizo), o si no se hubiera conservado ningún ejemplar del opúsculo en que se
imprimieron, hoy nos encontraríamos, en primer lugar, con que nos sería prácticamente
imposible entender la forma y sentido de la carta del Fénix en la La
Circe, dirigida al «señor de estos reinos»; y, en segundo lugar, nos habríamos
visto privados de conocer un enfrentamiento (uno más) de los que conformaron esta,
llamémosla, «macropolémica» gongorina y de los que tanto abundaron en un periodo tan
apasionante de la literatura y la cultura españolas y europeas. Y no de una polémica
cualquiera ni menor, sino de una, como creo que se ha mostrado en las líneas anteriores
y podrá comprobar cualquier lector de esta edición, realmente interesante y, en general,
bastante bien fundamentada por parte de los dos contendientes, si bien es posible
achacarles a ambos por igual fallos y aciertos, y tanto en conjunto como por
separado.
Partiendo de algo tan particular como es la defensa o condena de la poesía de Góngora y
de sus recursos formales más llamativos (especialmente el hipérbaton), la discusión se
va desplazando a un terreno mucho más teórico y general que atañe a la esencia de la
poesía y a su ubicación tanto en el ámbito de la literatura (de sus géneros,
principalmente) como en el del sistema de las disciplinas o artes, dos
ámbitos que poseen un claro territorio de intersección, pero también otros particulares
de cada uno. Y es en ese punto en el que ambos contendientes divergen de una manera tan
radical, que prácticamente llegan a convertir su intercambio de pareceres en algo
semejante a un diálogo de sordos, desde el momento en que, aunque a ratos lo parezca,
ninguno llega de verdad a responder a las objeciones que el otro le plantea poniéndose
en su misma perspectiva, sino encastillándose en la suya propia
Aunque Colmenares no lo afirma explícitamente, se supone que cualquiera puede llevar a
cabo una larga y ardua tarea de formación en el ars de la poesía
gracias a la cual consiga unos resultados que puedan considerarse dignos: esto es, que
el ars o techne está abierta para todos. Siendo así,
¿por qué solo hay un poeta verdaderamente genial y sublime «cada siglo»? La respuesta es
clara: porque la diferencia –recurriendo a las célebres dualidades horacianas, sobre las
que se sustentaba la esencia del sistema literario vigente entonces– no se juega en el
ars, sino en el ingenium, lo que supone que las
distancias pueden y deben marcarse en el delectare que proporciona un
empleo inusitado y radicalmente novedoso de los verba, único camino
posible para una verdadera «restauración» de la poesía. La idea que subyace y late en la
última parte de la epístola de Colmenares es que ese poeta «único y peregrino» (el que
más –o el que de verdad– «ha nacido poeta»), en España y en su siglo, tiene un nombre:
Luis de Góngora, cuya poesía le resulta oscura –ante todo, por supuesto y lógicamente–
al torpe vulgo, y después, a los versistas «de medio pelo» que, en realidad, no dominan
el oficio. Los que eran buenos poetas, pero no geniales como él, no tenían más remedio
que o imitarlo o envidiarlo...
Lope inicia su carta recordando que Trasímaco, uno de los interlocutores del diálogo platónico «Sobre la república», le espeta en él a Sócrates con enojo –hastiado del célebre método mayéutico de este– que es «más fácil preguntar que responder», lo que el escritor madrileño equipara con la situación ante la que se encuentra quien es un mero teórico sobre una disciplina (que es el que pregunta) frente al que verdadera y asiduamente la practica (que es el que responde): en el caso de la disputa aquí planteada, el primero sería Colmenares y el segundo él mismo, un poeta reconocido. El segoviano responde en el comienzo de su segunda carta recordando que el propio Sócrates, poco más adelante en ese mismo pasaje, le dice a Trasímaco que, si este le demuestra estar en posesión de la verdad, no tendrá ningún inconveniente en rendirse ante alguien que ha demostrado ser más sabio, pues el que no sabe debe aprender del que sabe (recuérdese ahora la no menos célebre «ironía» socrática). Y Colmenares apostilla: «Hasta ahora, señor Lope de Vega, no está líquido cuál de los dos pregunta o responde». Es decir, que con las dos (mejor, tres) cartas cruzadas entre ellos, aún no está claro quién es el que de verdad sabe sobre poesía; o, dicho de otro modo y aplicando el símil con el diálogo platónico, quién es el que cree que sabe, pero en realidad no sabe (o sea, Trasímaco), y quién es el que de verdad sabe, pero es tomado y presentado por el otro como un ignorante (o sea, Sócrates). Por supuesto, y lógicamente, si pudiéramos preguntar a Lope y Colmenares con quién se identifican, ambos sin duda responderían que con Sócrates: es decir, con aquel que es capaz, a un tiempo, de hacer las «preguntas» clave y de dar las «respuestas» más sabias. Pero lo cierto es que al lector de esta polémica epistolar le sigue quedando al final de ella la misma duda, planteada por Colmenares, de quién es quién, y ello se debe a que los dos interlocutores preguntan y los dos responden, pero ninguno de ellos lo hace a la pregunta concreta que el otro le plantea, en una especie, como decía en el punto anterior, de «diálogo de sordos».
Ambos contendientes saben, de manera en parte consciente, pero también inconsciente,
que su posición en la polémica tiene un punto débil, y por ello considero que no es en
absoluto casual que la parte más confusa de la exposición de cada uno coincida
precisamente con el momento en que tienen que abordar ese punto: le sucede a Lope (que,
no lo olvidemos, es ante todo un poeta), cuando se ve obligado a encajar a la fuerza la
poesía en el marco de las disciplinas desde las que se aborda y se comunica todo el
conocimiento humano; ello supone que la poética, con su lenguaje y sus modos de
expresión, no es sino una vía más, como la de la retórica o la lógica, para acceder a la
sapientia o filosofía, a la que todas están supeditadas y que les
exige la mayor claridad posible. ¿Qué valor tienen entonces todos esos «mantras» –no
menos repetidos por el propio Lope en toda su obra– de la inspiración, la musa, el
(in)genio, la conexión directa del poeta con la divinidad, etc.? Ponerse del lado de un
Savonarola supone renunciar a todo ello como pueriles, cuando no diabólicas, patrañas y
supercherías, inadmisibles desde la seriedad intelectual. La poesía nada tiene, ni debe
tener, de divino ni de arcano ni de enigmático: si su empleo «licencioso» del lenguaje
la hace oscura y ambigua, ello quiere decir que es una poesía mala y hasta maligna, pues
o no aporta nada de provecho o el que pueda tener se vela de manera inútil y
gratuita.
Del mismo modo, Colmenares se «trastabilla» intelectual y dialécticamente cuando se ve
obligado a armonizar dos afirmaciones: la primera, que la poesía exige a sus professores una vasta y profunda formación cultural (ergo filosófica: es
decir, que la filosofía es fundamento de la poesía y no al revés), dado que, según él,
es la única actividad intelectual humana a la que, a un tiempo, se permite y se exige
estar presta para abordar y exponer cualquier parcela del conocimiento; ello hace del
poeta un ser humano especial que, por haber logrado conciliar la sabiduría con una
capacidad privilegiada para transmitirla, se convierte en un «oráculo de su república»;
la segunda afirmación es que ese poeta no solo está autorizado, sino que está obligado
(pues si no, no hace verdadera «poesía») a emplear el lenguaje de una manera
absolutamente peculiar, marcada por una constante «licencia» que lo convierte en un
producto muy especial y solo accesible a una elite de lectores capaces de
descodificarlo. Pero entonces, ¿en qué quedamos? ¿Cómo puede ser el poeta útil, cual
«oráculo», a su «república» –esto es, a la sociedad en la que vive–, si envuelve su
mensaje (pues a ello lo obliga supuestamente su «profesión») en un velo de dificultades
lingüísticas impenetrables para la mayor parte de los miembros de esa sociedad? Si entre
un poeta determinado (por ejemplo, de la Roma del siglo I a. C.) y una sociedad
determinada (por ejemplo, la de la España del siglo XVII) no hay completo
«entendimiento», ello es lógico, y achacable al mucho tiempo transcurrido y a los
cambios operados en el devenir histórico: se necesitará la labor de los especialistas
para ayudar a salvar esa distancia entre tal poeta y tal sociedad. Pero un poeta que
crea para la sociedad de su tiempo, ¿necesitará que sus obras vayan acompañadas nada más
salir de su mano o de la imprenta de una tarea exegética (o sea, de «comentos») que los
aclare? Esa es la pregunta que supuestamente formulaba el «señor de estos reinos» a Lope
en la breve misiva que motivó la carta-censura de Lope en La Filomena
y, a la postre, toda esta polémica.
No obstante, pese a todo lo dicho hasta ahora, estoy convencido de que Lope de Vega y
Diego de Colmenares estaban, en cuestiones que atañen a la poesía y su estatus, mucho
más de acuerdo de lo que parece a juzgar por sus cartas cruzadas entre 1621 y 1624. Y es
lógico, puesto que ambos no dejaban de pertenecer a un mundo y a una época histórica
aferrados a un sistema de ideas, en el ámbito de la literatura, tremendamente
monolítico, aunque permitiera algunas disensiones como las apuntadas en las cartas que
aquí se editan. Lo que provoca que entren en conflicto es la aparición, en medio de ese
sistema, de un prodigio, de un inclasificable monstrum literario (en
eso tenían toda la razón sus rivales) que desconcertó a todo el mundo, incluidos todos
los que pasaron, en su tiempo, por sus más acérrimos defensores: las Soledades de Luis de Góngora, poeta del que prácticamente nos habíamos olvidado
en estas líneas, igual que Lope y Colmenares en sus cartas, en las que su figura se va
difuminando hasta convertirse en una presencia latente.
Colmenares, por ejemplo, no solo no se atreve a proclamar, para defender sus
posiciones, la completa autonomía de la forma en poesía (habría sido un verdadero
revolucionario adelantado muchos años, y aun siglos, a su tiempo), sino que ni siquiera
tiene la audacia de defender de manera abierta y rotunda las osadías formales de la
poesía gongorina: si se acusa a Góngora de emplear «pleonasmos y anfibologías» en sus
poemas, el segoviano lo resuelve por el fácil expediente de negarlos en su poesía; y si
se le afea el abuso de las «trasposiciones» o hipérbatos, lo defiende diciendo que eran
algo completamente normal en la poesía y aun en la conversación de los latinos: es
decir, no se atreve a hacer orgullosa bandera de esas «anomalías» poéticas (como, por
otra parte, sí hará alguno de los defensores de Góngora). De hecho, y es responsabilidad
casi total de Colmenares, esta controversia se diferencia de la mayoría de los textos
que forman la llamada «polémica gongorina» sobre todo en la muy escasa mención y crítica
de versos concretos de Góngora (compárese, por ejemplo, con el polémico Antídoto de Jáuregui y las respuestas a este). En esa línea, tampoco ofrece
Colmenares respuesta alguna a la afirmación de Lope (por sofística que fuera) de que él
no critica tanto la poesía de Góngora cuanto la de sus imitadores (todos por fuerza
malos, por ser su afán imposible), que es una de las ideas-fuerza de la carta de La Filomena, que, recordemos, provocó la réplica del segovianoLa Circe (f. 204), donde también tira contra los exégetas de sus
poemas: «Los que por tu defensa escriben sumas / propias ostentaciones solicitan /
dando a tu inmenso mar viles espumas.// Los ícaros defiendan que te imitan, / que como
acercan a tu sol las plumas, / de tu divina luz se precipitan». La equiparación de
los imitadores de Góngora con Ícaros que se precipitan al vacío estaba ya presente
en la epístola al «señor de estos reinos» que Lope incluyó en La Filomena
(véase allí).
Pero tampoco Lope, como decíamos, se halla en una posición precisamente cómoda. En su
obsesión por alzarse con la «monarquía» en todos, o casi todos, los ámbitos de la literatura de su
tiempo, se había encontrado, en apenas un trienio, con dos gravísimos retos a su
objetivo: en 1617, un ataque desde el mundo académico (la Spongia), personificado en Pedro de Torres
Rámila, que ponía en muy serias dudas su condición de poeta doctus y
scientificus; y tres años antes, en 1614, la difusión de un extraño
poema, las Soledades gongorinas, que sin duda lo dejó muy
«descolocado», pues era muy difícil combatirlo y, no digamos, superarlo y anularlo: en
el plano formal, «proponía» una verdadera revolución que no tardó en ganar adeptos casi
cada día que pasaba, y en el plano del contenido resultaba tan proteico, tan
escurridizo, que era tarea punto menos que inútil tratar de contrarrestarlo: ¿cómo
hacerlo? ¿escribiendo un poema épico? ¿lírico? ¿bucólico? Pero resultaba que ese
«engendro» gongorino era algo nuevo precisamente porque era la suma y síntesis
inextricable de todos esos géneros, e incluso de otros varios más...
A partir de 1620, una vez encajados y asimilados los dos «golpes», una buena parte de
la producción poética de Lope va a ser en gran medida un intento de respuesta a esos
retos: empezando por la propia miscelánea La Filomena (1621), en la
cual la primera parte del poema que le da título será el inicial intento de proponer
(sin éxito, como la posteridad ha demostrado) un modelo de poema mitológico (de epilio, aunque por entonces nadie empleara esa etiqueta, nacida en el
siglo XIX) enfrentado al del Polifemo gongorino y al que seguirán,
como se sabe, otros como La Andrómeda (incluida en La
Filomena) y La Circe (1624); y cuya segunda parte (ya en forma
de silva, que no en octavas reales), además de un evidente ajuste de cuentas con Torres
Rámila bajo la figura del negro y torvo tordo, es todo un despliegue de erudición
filosófica puesto en boca de la canora Filomena, trasunto del propio Lope; como lo será,
por ejemplo, la extensa y «filosófica» Isagoge a los Reales Estudios de la
Compañía de Jesús (de 1629, pero publicada póstumamente en La vega
del Parnaso, de 1637) o el mismo comento, tan erudito y sesudo (con su amplio
despliegue de graves auctoritates), al célebre soneto «La calidad
elementar resiste» que incluirá al final de La Circe, tras haberlo
publicado ya en el cierre de La Filomena recuperándolo, como se
sabe, de la comedia La dama bobaLa Circe es algo verdaderamente llamativo y
relevante, y ha sido analizado por Tubau (2001) en un brillante artículo de muy
significativo título.
Con todo eso, que no es poco, tuvo que conformarse Lope; porque lo que nunca logró fue
replicar a Góngora en su mismo terreno y discutirle el indiscutible y sonoro triunfo
obtenido con las Soledades escribiendo una obra a la altura poética de
estas. Ello no quiere decir que el Fénix no volviera a lograr alcanzar verdaderas cimas
literarias (y sublimes); pero eso fue cuando de verdad fue Lope y escribió «a lo Lope»:
en mi modesta opinión, tan geniales, «difíciles» (la una en su «culteranismo» —término
empleado por el propio Lope en esta polémica— y la otra en su conceptismo) y no
superadas en su tiempo (ni aun mucho después) fueron las Soledades del
cordobés como las Rimas del maestro Burguillos del madrileño.
Textos I y III: a partir del impreso Discurso de la nueva
poesía (s.l.: s.n., s.a.), uno de cuyos escasos ejemplares conservados es BNE
R/24123(1), aquí utilizadoLope de Vega. Obras sueltas (t. II),
Cieza, «… la fonte que mana y corre…», 1969, p. 44-53. En Tubau (2007: 167-170 y 2008:
386-389) pueden verse los ejemplares de la obra localizados por este estudioso, así
como en Profeti (2002: 392-393). censura de la «nueva poesía»
incluida en La Filomena (1621).
Texto II: a partir de la editio princeps de La
Circe de Lope de Vega (Madrid: En casa de la viuda de Alonso Martín, a costa de
Alonso Perez, 1624).
Por otra parte, tanto Zarco Cuevas (1925) como Bergmann (1985) ofrecen la transcripción
de la primera carta de Colmenares (texto I) a partir de la copia manuscrita autógrafa
[C] que se conserva en la Biblioteca Agustiniana de El Escorial
(sign. 49-II-28). Esa versión manuscrita, que no difiere sustancialmente de la impresa,
la he consultado para establecer el texto I. Además de indicar todas las variantes en
las correspondientes notas de aparato crítico, se ha optado por añadir en el texto
algunas lecturas presentes en ese manuscrito y ausentes del impreso, ante la posibilidad
de que esa ausencia obedezca a error (o decisión) de imprenta y no al deseo del propio
Colmenares. En el resto, se otorga preeminencia casi siempre a la lectura del impreso
frente a la del aislado manuscrito.
Anónimo (pero atribuida generalmente a Cicerón en
tiempos de esta polémica):
Arias Montano, Benito:
Aristóteles:
Baronio, Cesare:
Beda, el Venerable:
Beuter, Pedro Antonio:
Carbone da Costacciaro, Lodovico:
Catulo, Gayo Valerio:
Cicerón, Marco Tulio:
Crinito, Pietro:
Despauterius, Johannes:
Dextro, Flavio:
Dodoens, Rembert:
Escalígero, Julio César:
Florido Sabino, Francesco:
Gelio, Aulo:
Génébrard, Gilbert (Gilbertus Genebrardus):
Gesner, Konrad:
Gregoire, Pierre (Petrus Gregorius Tolosanus):
Grifoli, Jacopo:
Heródoto:
Horacio, Quinto:
Isidoro de Sevilla, San:
Lactancio, Lucio Celio Firmiano:
León, fray Luis de:
Luciano de Samosata:
Lucrecio, Tito:
Macrobio:
Manilio, Marco:
Nebrija, Elio Antonio de:
Nores, Jasón de:
Ovidio:
Persio, Aulo:
Petrarca, Francesco:
Pico della Mirandola, Giovanni:
Platón:
Plauto:
Plinio, el Joven:
Quintiliano, Marco Fabio:
Rodrigues de Évora, Andrés (Andreas
Eborensis):
Escalígero, José Justo:
Robortello, Francesco:
Rodigino, Ludovico Celio:
Sambucus, Johannes:
San Agustín:
Sánchez de las Brozas, el Brocense, Francisco:
Savonarola, Girolamo:
Scala, Bartolomeo:
Second Everaerts, Jan:
Sigüenza, fray José de:
Suárez, Cipriano:
Suetonio, Gayo:
Talon, Omer (Audemarus Talaeus):
Vega, Lope de,
Vida, Marco Girolamo:
Virgilio, Publio:
Vitruvio:
Zonaras, Juan:
Agrícola, Rodolfo:
Colmenares, Diego de:
Esquilache, Príncipe de:
Jáuregui, Juan de:
Jiménez Patón, Bartolomé:
Nizzoli, Mario:
Pérez de Montalbán, Juan:
Quevedo, Francisco de (ed.):
Sánchez de las Brozas (el Brocense),
Francisco:
Tesauro, Emmanuele:
Textor, Juan Ravisio:
Vega, Lope de:
Aristóteles:
Bergmann, Emilie:
Bettinzoli, Attilio:
Blanco, Mercedes:
Cascales, Francisco:
Cicerón, Marco Tulio:
Conde Parrado, Pedro y García
Rodríguez, Javier:
Contreras, Eugenia:
García Rodríguez, Javier y Conde
Parrado, Pedro:
Greenfield, Concetta Carestia:
Hesíodo:
Horacio:
López Pinciano, Alonso:
Mancera Rueda, Ana y Galbarro
García, Jaime:
Migne, Jacques-Paul:
Montero, Juan:
Olds, Katrina B.:
Plutarco:
Porqueras Mayo, Alberto:
Profeti, Maria Grazia:
Quevedo, Francisco de:
Sánchez Jiménez, Antonio:
Savonarola, Girolamo:
Soria Mesa, Enrique:
Spingarn, Joel E.:
Terencio, Publio:
Tubau, Xavier:
Vega, Lope de:
Zarco Cuevas, Julián:
Historias de
Heródoto de Halicarnaso (s. V a. C.) lleva como título el nombre de una de las nueve
Musas; el cuarto corresponde a Melpómene, y en él la única mención –escasamente
relevante– que he hallado a festividades en honor de la diosa Atenea (o Minerva) se
encuentra en IV, 180.Teogonía de Hesíodo, su padre, Júpiter-Zeus, la habría
engendrado tras unirse con la ninfa marina Metis. Los dioses Gea y Urano advirtieron a
aquel de que el hijo o hijos que tuviera con esa ninfa podrían superarlo en poder y
llegar a destronarlo (ahí es donde aparece la posible «competencia» a la que se
referiría Colmenares), por lo que le aconsejaron devorar a la ninfa tras yacer con
ella, lo que el dios hizo. Finalmente, la diosa de la sabiduría brotaría de la cabeza
de su padre.
Confieso llanamente, señor, que en viendo estos dos poemasa boca: «adv. que expresa el modo de tratar
algún negocio de palabra, y careándose los sujetos, y no por cartas o papeles» (Autoridades).B : razón C
Obscuritates earum non assignemus culpae scribentium, sed inscitiae non assequentiumAul. Gellius noct. I La cita procede de Aulo Gelio, ; considerando yo que si aquello procedía en las leyes, escritas para gobierno común del pueblo, con cuánto mayor razón procedería en un poema escrito antes para solo Platón que para todo el vulgoNoctes Atticae, XX, 1, 5: «No atribuyamos sus oscuridades a los que las redactaron, sino a la ignorancia de los que no las entienden». Favorino de Arles fue un famoso filósofo del s. II d. C. adscrito a la llamadaSegunda Sofística. Sexto Cecilio fue, por su parte, un reputado jurisconsulto romano. LasDoce Tablasse refiere a las conocidas como «Leyes de las XII tablas» (Duodecim tabularum leges), la más antigua compilación de normas consuetudinarias (se remontan al s. V a. C.) que tenían en Roma carácter de leyes («escritas para gobierno común del pueblo») y de las que se conserva actualmente un conjunto de fragmentos por transmisión indirecta; su antigüedad hace de ellas un texto especialmente complejo y, por tanto, oscuro.vulgo de Atenas, como célebremente quiso Antímaco cuando dejado del vulgo, que no le entendía, y atendido soloB: puebloCsolo de Platón, dijo:B : om. C. Y después confirmó el prudentísimoPlato mihi unus instar est omniumCicerón con aquel prudentísimoprudentísimo axioma:B : om.CPoema reconditum paucorum approbatione, oratio popularis ad sensum vulgi debet moueriCicer. in Bruto post medium
, como dijo el mirandulano fénixnon omnia omnibus pari filo conueniunt
Y así, me admiro deB : om
CVerbis uti aut nimis obsoletis exculcatisque aut insolentibus
nouitatisque durae et illepidae par esse delictum videturLa Filomena (1621_censura-lope). La cita de Aulo Gelio reproducida por Colmenares es
correcta y no presenta los errores de la de Lope, aunque tampoco el segoviano, sea
por descuido suyo, sea por fallo de imprenta, está libre de introducir lecturas
erróneas en sus citas (véase por ejemplo la del Brutus de Cicerón
que cita aquí poco antes o en la siguiente del mismo Gelio).Ea quae sibi duo verba ad orationum ornamenta
seruaueratNoctes Atticae de B : om.
CB : om. CNos, omissis quae nihil ad instituendum oratorem
pertinentInstitutio
Oratoria, VIII, 6, 2: «Nosotros, dejando a un lado todo aquello que en nada
atañe a la formación del orador».in illo plurimum erroris, quod ea quae poetis, qui et omnia ad
voluptatem referunt et plurima vertere etiam ipsa metri necessitate coguntur,
permissa suntB : om. CLa Filomena (1621_censura-lope).
Esto igitur semper proprii sermonis amator et conare nouas non intermittere voces, ni ratio et rerum nouitas postulet, ut sic dissimules studium et tantum dixisse puteris quod res ipsa petit pro causa et pondere causae Arias Montan. 3 rhetor. Benito Arias Montano, .Rhetoricorum libri quattuor(Amberes: Ex officina Christophori Plantini, 1569): «Has de ser, por tanto, siempre amante de tu propio idioma / y no has de poner tu empeño en emplear nuevos vocablos,/ sin pedirlo la razón ni la novedad del asunto:/ que, ocultando tu esmero, se piense que tú has dicho solo/ lo que el tema exigía en razón de la causa y su peso» (1569: III, 1100-1104).
En esta conformidad y preceptos de la retórica hablan todos los lugares citados en
C : Agelio B
licuit semperque licebit signatum praesente nota producere nomen Horat. in Poet. , Horacio ,Ars poetica, v. 58-59: «Lícito ha sido, y lo será siempre,/ palabras poner a circular con la marca de lo actual».
como vuestra merced tiene bien visto en estoB : este C
Y verdaderamente si no conociera por sus obras de vuestra merced la ingenuidadliterarias de Lope y
que las aprecia seriamente, así como la visión positiva de la figura de Lope que él
mismo dice que transmiten; porque otra posibilidad sería que con ‘obras’ aluda a la
vida personal del escritor madrileño, puesta muy en entredicho entonces por no poca
gente, dada su condición de clérigo que vivía amancebado, rendido a amorosa pasión,
con una mujer mucho más joven que él, antes casada y por entonces ya viuda. Ya Torres
Rámila, en su Spongia (1617), había entrado en ese delicado terreno
acusando a Lope de pervertir a la juventud con sus obras (especialmente las de tema
amoroso) tanto como con su vida (véase Conde-Tubau 2015: 22).con pasión: manipulando
adrede el pasaje en cuestión o a sabiendas de que no dice exactamente lo que Lope
afirma que dice.
Huius sapientiae filii et ministri sumusAugust. lib. 4 de Doctrin. Christia. Esa advertencia de san Agustín se lee, efectivamente, justo al comienzo del cuarto libro (IV, 1, 2) del . Y prosiguiendo en cuánto importa la claridad en el intérprete de los sagrados libros, porque no sea menester intérprete para el intérprete, como él mismo dice:De doctrina Christiana. La frase «que somos hijos y ministros de esta sabiduría» aparece no mucho después, en IV, 5, 7.Non ergo expositores eorum ita loqui debent, tamquam se ipsi exponendos simili authoritate proponantSan Agustín, . Dice, pues, queDe doctrina Christiana, IV, 8, 22: «Sus intérpretes [de las sagradas letras] no deben expresarse de tal manera que ellos mismos obliguen a tener que ser explicados desde una similar posición de autoridad».ut ambiguitas obscuritasque vitetur, non sic dicatur ut a doctis, sed potius ut ab indoctis dici soletSan Agustín, . Traslado lugares por la fuerza que vuestra merced pone en el de este santo doctor diciendo –lo que es tan llano– que no habrá ninguno tan atrevidoDe doctrina Christiana, IV, 10, 24: «de tal modo, que se evita la ambigüedad y la oscuridad, no la emplean según el modo en que lo hacen los doctos, sino como suelen decirlo los indoctos». Frases como esta están del todo descontextualizadas –y un tanto traídas «por los pelos»–, de ahí que, traducidas de acuerdo con el original, puedan sonar extrañas al hilo del discurso del polemista. En elDe doctrina christianala oración iniciada porutes consecutiva, mientras que aquí Colmenares la adapta caprichosamente como final («para evitar la ambigüedad y la oscuridad, no se diga según el modo en que lo hacen los doctos, sino como suelen decirlo los indoctos»). Puede verse el fragmento completo (así como el de la nota anterior) traducido en la nota 87 a la edición de la carta de Lope enLa Filomena(1621_censura-lope).tan atrevido que contradiga su opinión; mas ha de ser en el propósito que él la dice; y nunca el santo le tuvo de dar preceptos poéticos, pues aún tratando de la retórica, excluye lo deleitable:B : om. C–dice el santo–De modo delectandinuncnunc C : om. Bnon agoDe modo delectandi –dice el santo– non ago ;B:De modo delectandi nunc non ago–dice el santo–Cde modo autem quo docendi sunt
qui discere desiderant loquorSan Agustín, . Empleo propio de predicadores, que es a quien él enseñaDe doctrina Christiana, IV, 10, 25: «No trato sobre el modo de agradar, sino que hablo sobre el modo en que han de ser enseñados quienes desean aprender».–dice–in istis autem nostrisquae de loco superiori populis dicimusdicimus C: dicemusBSan Agustín, ; en quien parecen tan mal las flores poéticas como en el poeta las frases comunesDe doctrina Christiana, IV, 18, 35: «En estos discursos nuestros que lanzamos al pueblo desde una posición superior [o sea, desde un púlpito]». La cita vuelve a estar manipulada por Colmenares para adaptarla más o menos a su discurso.Aquí Colmenares glosa, porque le interesa mucho, la enseñanza de san Agustín presentándola como una verdad universalmente aceptable y aceptada; pero eso de que en un predicador «parecen muy mal las flores poéticas» tenía que resultar más que discutible en aquellos barrocos tiempos que escucharon la muy florida oratoria de un orador sacro tan gongorista como fray Hortensio Félix Palavicino. Del mismo modo, en una época en la que tanto y tan brillantemente floreció la literatura satírica y burlesca (en la que el propio Góngora fue maestro), también resulta poco aceptable esa afirmación de que en el poeta «parecen muy mal las frases comunes», cuando tanto partido poético les sacaba por entonces dicha literatura… .–diceQuapropterAristóteles –errant non parum qui huiusmodi dictionis genusgenus C : om. B(ornatum videlicet) accusant
Esto he dicho por parecerme que ninguno de los lugares de la censura hablaba
formalmente de la poesía: sin duda estoy engañado, pero con harto deseo de dejar de
estarlo
Ahora, en defensa de mi afición –que, como confesé al principio, la tengo a esta
poesía– me parecía, señor, que no admitiendo la naturaleza o causa final de esta
profesión medianía, pues mediocribus esse poetis / non homines, non
deiB : di Cnon concessere columnaeB : admitiría CQuae igitur ex propriis nominibus constabit, maxime
perspicuaem. : praespicua B Cerit; humilis tamen: exemplum sit Cleophontis Sthelenique poesis. Illa
veneranda et omne prorsus plebeium excludens, quae peregrinis utetur
vocabulisPoética aristotélica se
convirtió en uno de los más importantes y citados de esa obra a lo largo de toda la
polémica sobre la «nueva poesía», ya desde el mismo Parecer del abad
de Rute –1614_parecer– (véase Tubau 2007: 129 y 2008: 347-348); de hecho, en uno de
los textos que forman parte de ella, los preliminares a la edición de la poesía de
fray Luis de León (1631_obras-quevedo), Quevedo, quien también recurrirá a la versión
latina de Pazzi (ver nota siguiente) lo calificará como «el texto del escándalo».
C : xenicis Bperegrinis, tradujera yo en nuestro español extraordinarios, aunque sé poco de griego, y bien pocoPoética de Aristóteles,
habiendo sido la primera la de Giorgio Valla, publicada en 1498. Sobre la de Pazzi
basaría, por ejemplo, Francesco Robortello el primer gran comentario al tratado
aristotélico, las conocidas Explicationes que publicó en Florencia
en 1548. Véase luego la nota 122 a la carta de Lope (texto II).Poética, en la versión de Pazzi, continúa así: «peregrinum voco varietatem
linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est. Verum,
siquis haec omnia simul congerat, vel enigma efficiet vel barbarismum: aenigma quidem,
si translationes; barbarismum vero, si linguas» («llamo inhabitual el vocablo tomado
de otro idioma, la metáfora, el alargamiento de palabras y todo aquello que no se
emplee en su sentido propio. Ahora bien, si alguien acumula todas estas cosas,
incurrirá o en enigma o en barbarismo: en enigma, si acumula metáforas; en barbarismo,
si vocablos de otros idiomas»). No es, pues, Colmenares uno de esos que, según Quevedo
en los citados preliminares a la edición de fray Luis (1631_obras-quevedo),
«descansaban la lección» (es decir, dejaban de leer) justo cuando habían encontrado lo
que les justificaba, y no llegaban, en el texto aristotélico, hasta esa «cortapisa» que
reseña el erudito segoviano: el exceso de lo extraño y peregrino en un texto conduce
al enigma y al barbarismo.B : la haya CArrima el fresno al fresno
; y aun esta la llamara yo diasirmo, o
equívoco en la frasiB : fras Crecepta dice, en
realidad, «arrima a un fresno el fresno», es el decimotercero de la dedicatoria de las
Soledades de Luis de Góngora al duque de Béjar [OC264A.13], y en él se lee la misma palabra empleada en sentido propio o
recto (el árbol fresno) y en sentido figurado, recurriendo a la
metonimia del «material de que está hecho un objeto por el objeto mismo» (el venablo
hecho de madera de fresno). El diasirmo (diasyrmós) se incluía en algunos tratados antiguos de teoría literaria entre las
especies de ironía y puede consistir efectivamente en emplear una palabra en dos
sentidos diferentes, pero esos tratados coinciden en que ha de ser con menoscabo de la
calidad de aquel o aquello a que se aplica (de hecho, solía darse como su equivalente
latino irrisio ‘irrisión’), algo que no terminamos de ver, como
Colmenares (si es que lo entiende así), en el verso gongorino. En su Elocuencia española en arte Jiménez Patón lo define así: «palabra de dos
sentidos que causa, significa distraymiento»; está impreso tal cual, y todo parece
indicar que hay una errata, pues no se nos dice qué es lo que causa el diasirmo (tal
vez la palabra que falta es «risa»). Si Colmenares la conoció ahí, es lógico que para
él el emplear fresno en un mismo verso como «lanza hecha de fresno»
y como el propio árbol fuera un diasirmo.
«Viendo el fiero jayán con paso mudo / correr al mar la fugitiva nieve»
«Cristal pisando azul con pies veloces»
, pues el adjetivo amplificalongam vitam viuere
Ad quem sic roseo Thaumantias ore locuta est
De lo que vuestra merced se muestra más desagradado es de las trasposiciones, y de lo
que yo más me admiro, pues siendo la anastrophe, que así la llaman los
retóricos, y el ordo inuersus erit tibi anastropha
praeposituraeB : le CQuamobrem ego deprecabor dominumDe anastrophe) de Beda el
Venerable. Dice así: «Anastrophe est verborum tantum praeposterus ordo, quemadmodum
habetur Job quinto capite quamobrem ego deprecabor dominum, pro ob quam rem». Esa anástrofe de quamobrem era ya
relativamente común en latín clásico. El pasaje del libro de Job citado es,
concretamente, 5, 8.B : fras CB : la usa Ctecum, secumC : om. B, vobiscum y
otras, no quiero yo valerme de las muchas que tienen los más insignes poetas, como
. Italiam contra
. Litora
circumC :
om. BNam vitiis nemo sine
nasciturItaliam
contra; el ejemplo lo da el propio Despauterius); litora
circum se lee en Virgilio, Eneida, III, 75, aunque puede ser
también una adaptación de Colmenares a partir del segundo ejemplo que ofrece
Despauterius (maria omnia circum: Virgilio, Eneida, I, 32); el tercer ejemplo pertenece a B : este mismo CProrsus ignorans quod haec omnia dum
proprium
vitant, plebeiam interim dictionem effugiuntPoetica, 1459a5: «Por ignorar
completamente que todas estas cosas, si bien eluden el empleo del lenguaje en sentido
propio, evitan, al tiempo, una forma vulgar de expresarse». Aristóteles replica a
Arífrades (que no Arífades), sobre el que apenas se tienen datos y que se mofaba del
lenguaje oscuro y rebuscado de los autores de tragedias.
Si C : om. B
, después de haber dicho: Singula quaque
locum teneant sortita decenterB : om. CQuo fit ut sapientius atque praestantius poesis historia sit
Poetica, 1451b10: «Por lo cual,
la poesía es más sabia y más elevada que la historia».B : tratar Cverbis vulgaribus et tabernariismagnum igitur, immo magis plusquam magnum vitium fuerit, si quis nesciat ea
quae historiae propria sunt ab his quae sunt poetices separareQuomodo historia scribenda sit (Cómo se debe escribir
sobre historia): la primera, está en el cap. 44; la segunda, en el 8, y dice:
«Es un gran error –es más, es un grandísimo error– el que alguien no sea capaz de
separar aquello que es propio de la historia de aquello que lo es de la poesía». La
versión latina que cita Colmenares es la del humanista alemán y profesor de griego en
la universidad de Heidelberg Jakob Moeltzer (Jacobus Mycillus): véase, por ejemplo, la
edición Luciani Samosatensis Opera, quae quidem extant, omnia, e Graeco
sermone in Latinum, partim iam olim diuersis authoribus, partim nunc per Iacobum
Mycillum, translata, Lion: Apud Ioannem Frellonium, 1549, p. 279.
Del retórico, aun no igual al poeta ni en sus medios ni en sus fines, a juicio de su
mismo padre
, y lo sube tan de punto, que concluye: Nihil peccat, nisi quod nihil
peccatut
quasdam artes ita eloquentiam nihil magis quam ancipitia commendantA Luperco) del
libro IX de Plinio el Joven, natural de Nouum Comum (actual Como).
Dicen así: «Dixi de quodam oratore saeculi nostri recto quidem et sano, sed parum
grandi et ornato, ut opinor, apte: 'Nihil peccat, nisi quod nihil peccat.' Debet
enim orator erigi, attolli, interdum etiam effervescere, efferri ac saepe accedere
ad praeceps, nam plerumque altis et excelsis adiacent abrupta. Tutius per plana sed
humilius et depressius iter; frequentior currentibus quam reptantibus lapsus, sed
his non labentibus nulla, illis nonnulla laus etiamsi labantur. Nam ut quasdam artes
ita eloquentiam nihil magis quam ancipitia commendant» («A propósito de cierto
orador de nuestra época, correcto sin duda y sensato, pero de escasa elevación y
adorno, he dicho creo que con acierto: ‘en nada falla, salvo que no falla en nada’. Y es que
el orador debe alzarse, venirse arriba; a veces incluso inflamarse, salirse de sí, y
a menudo ponerse al borde del precipicio, pues muchas veces junto a las excelsas
alturas hay abismos. Avanzar por camino llano es más seguro, sí, pero también más
modesto y abajado. Antes resbala quien corre que quien repta: mas ninguna gloria
lleva este por no resbalar, y sí alguna aquel aunque resbale, pues, lo mismo que en
ciertas otras artes, nada hay en la elocuencia más atractivo que el riesgo». El
texto, mucho más ampliado, lo cita también Pedro Díaz de Rivas al final de sus Discursos apologéticos (1616_discursos-diaz) e igualmente se lee
en el Discurso poético de Juan de Jáuregui (1624_discurso-poético).B : om.
CEtimologías, que
Isidoro inicia con una cita que atribuye a Suetonio y en la que este expone esa idea
de que el origen de la poesía está íntimamente ligado a la religión y al deseo
humano de honrar a los dioses con un lenguaje digno de ellos.C . om. Bquippe vates
, dice hanc
auram sequuntur componentes ad vota spectatorum
Poetica, 1453a35: «Pues, sin
duda, los poetas buscan este prestigio acomodándose al gusto de los
espectadores».B : om. Cexempla clásicos son, precisamente, los tres primeros que
aparecen en la sección «Docti viri habiti in magno pretio et honore» («Varones
doctos a los que se tuvo en gran valor y estima») de la Officina
de Ravisio Textor, aunque en orden inverso al que ofrece aquí Colmenares, quien todo
parece indicar que acudía a la misma fuente enciclopédica tan fatigada por su rival
(véase Conde-García 2002: n. 6, con bibliografía). El primero dice: «Scipio
Africanus statuam Enni poetae, quem in suis expeditionibus comitem semper habuerat,
sepulcro suo imponi iussit, cui viuenti hortos suis proximos donauerat» («Escipión
Africano ordenó que se colocara en su propio sepulcro una estatua del poeta Ennio,
del que siempre se había hecho acompañar en sus expediciones militares y al que,
cuando aún vivía, le había regalado unos jardines próximos a los suyos»); el
segundo: «Alexander Magnus capto inter spolia Darii Persarum regis unguentorum
scrinio, quod erat auro, gemmis ac margaritis pretiosum, libros Homeri, quos tanto
dignos loculo existimabat, inclusit» («Alejandro Magno, habiéndose apoderado, entre
el botín procedente del rey persa Darío, de un lujoso estuche para perfumes, hecho
de oro, gemas y perlas, metió en él las obras de Homero, las cuales consideraba
dignas de tal continente»; y el tercero: «Idem, quum Thebas euerteret et in omnes
sine discrimine saeuiret, Pindari vatis penatibus parci iussit» («Él mismo, al tomar
la ciudad de Tebas y habiendo mostrado en ello un indiscriminado ensañamiento,
ordenó que se respetara el hogar del poeta Píndaro»).Eoque etiam enixius
em. : innixius B Cquo in taxandis poetis haec aetas in tantum prona estB : del mismo
Aristóteles CCaedimus inque vicem
praebemus crura sagittis
El sentimiento me ha apartado delB : de mi CB : todo eso COdi prophanum vulgus, et
arceo
Plotius et Varius, Maecenas Virgiliusque, Valgius: et probet haec Octavius optimus atque Fuscus, et haec utinam Viscorum laudet uterque I Sat. 3 Error: Horacio, .Satyrae , I, 10, 81-83: «Que Plocio y que Vario, y que Mecenas y Virgilio/ y Valgio y el mejor, Octavio, den su aprobación a esto/ y también Fusco, y ojalá lo alaben también los dos Viscos».
Los poetas de ahora, como cristianos, proceden con más humildad, sujetándose a más de
lo que parece justoB : fuera razón Cemicuit summaque locum sibi legit in arceOfficium poetae in eo est ut ea quae vere gesta
sunt in alias species obliquis figurationibus cum decore aliquo
transuersaB : conuersa Csupra en nota
85.Arte nuevo de hacer comedias (1609) del propio Lope: «porque,
como las paga el vulgo, es justo/ hablarle en necio para darle gusto» (v.
47-48).Parte IX de sus comedias, primera, al parecer, que
él mismo controló y que fue publicada en 1617).B :
de vuelo no entendiere CB : el lírico, el tragico y el épico C
, como dijo el prudente qui non delectu
aliquo aut sapientia ducitur ad iudicandum, sed impetu non nunquam et quadam etiam
temeritate
Oso decir que parte deB
: om. CLa Circe, se hará eco
bastante burlón ante el «señor de estos reinos»: «Aquí repare vuestra excelencia en
quien dice que con ciertos poemas nuevos se restauraba la poesía, que a su parecer
debía de andar perdida en Italia y en España». Y Colmenares volverá a insistir en el
asunto ofreciendo en su respuesta una breve síntesis de historia de la poesía
occidental encaminada a demostrar su auge y su decadencia, de la que habría venido a
salvarla, al menos en España, la poesía gongorina.B : dijo CVelle suum cuique est, nec voto viuitur
unoPoética aristotélica en latín con la lectura Sthelenique en
vez de Sthenelique. Por lo demás, Esténelo fue un poeta trágico del
siglo V a. C., conocido sobre todo por este pasaje aristotélico y por las burlas que
sobre él incluyó Aristófanes en algunas de sus comedias.Lectionum succisiuarum libri tres (Basilea: s.n., 1539; ed. rev. y
aum. por el autor en Basilea, 1540) del humanista italiano Francesco Florido Sabino
(1511-1547); en la p. 196 de la citada edición de 1540 se dice: «Demum quod hic poeta
a plerisque quasi lasciuus reprehensus fuerit non est aliud quam eum nimium sibi in
scribendo indulsisse, quippe ut aliqua in sua scripta ex communi sermone deriuarit
quae Virgilius, Horatius, Tibullus Propertiusque non protulissent» («Finalmente el
hecho de que este poeta fuera censurado por muchos a causa de su lascivia responde a
que se mostraba excesivamente permisivo consigo mismo a la hora de escribir, puesto
que en sus obras introdujo algunos usos procedentes del lenguaje común que Virgilio,
Horacio, Tibulo o Propercio no habrían empleado»). No obstante, debe señalarse que la
afirmación de Colmenares no es muy correcta, pues la opinión que muestra este
humanista hacia Ovidio suele ser altamente positiva, limitándose a hacerse eco, como
aquí, de censuras ajenas.B : o no escribieran o
realzaran el estilo Cno
era poeta, sino físico
Para este intento, creo yo que pide
alterius sic altera poscit opem res, et coniurat amice Horat. in Poet. Horacio, ;Ars poetica , 410-411: «así se piden ayuda entre sí y amigablemente se alían». Horacio se refiere ahí, efectivamente, alarsy a lanaturaoingenium.
para que la naturaleza influyaB : dé CB : om. CSi ita
libera fiunt carmina, quid iam non carmen erit?La Filomena (1621_censura-lope), entre Scala y Poliziano, y referido allí en la nota 95
(puede verse en la p. 471 de la edición mencionada en dicha nota: Angeli Politiani et aliorum virorum illustrium epistolarum libri XII, Hanau:
Apud Petrum Antonium, 1622). La cita dice: «Si se hacen poemas tan libres, ¿qué no
será ya un poema?»C : om. Bquot capita, tot
poetae
Phormio de Terencio (v. 454: «Quot homines
tot sententiae: suus cuique mos»).El verdadero amante (Madrid: Juan de la Cuesta, 1620): «de
donde conoceréis que no nacieron poetas, porque el verdadero, de quien se dice que
ha de tener uno cada siglo…» o, posteriormente, en la silva X del Laurel de Apolo… (Madrid: Por Iuan Gonçalez, 1630): v. 26, «Que si un poeta
cada siglo tiene». En realidad, esa idea late detrás de toda esta polémica: ¿era
Lope o era Góngora ese mejor (y único) poeta «de su siglo»? ¿quién de los dos había
nacido (más) poeta?Multae enim dictionis ipsius affectiones
sunt
quas poetis indulgemus: ad haec, non eadem est rectitudo ciuilis facultatis atque
poeticae
B
quae CB : neque COpportet effingere peregrinum sermonem: admirabile enim rerum externarum est:
iucundum vero admirabile est; ac in metris quidam et multa faciunt, hoc est conuenit
illuc
Rhetorica,
1404b15: «Es conveniente hacer extraño el lenguaje, pues hay algo admirable en lo
extraño, y lo admirable nos causa placer: en la poesía muchos elementos causan ese
efecto y es algo que cuadra bien en ella». La cita de Colmenares reproduce, de
manera bastante deficiente, la versión latina (Venecia: Apud Paulum Meiettum, 1579)
de Antonio Riccoboni (1541-1599), que he seguido en la traducción, pues el final de
la del segoviano no tiene mucho sentido: «Oportet efficere peregrinum sermonem;
admirabile enim rerum externarum est, iucundum vero admirabile est: ac in metris
quidem et multa faciunt et conuenit illic».B : om. C
Ya veo que vuestra merced estará enfadado, y justamenteB : justamente enfadado Csed
conceptum sermonem tenere quis poterit
Si coeperimus loqui tibi, forsitan
moleste accipias, sed conceptum sermonem tenere quis possit? («Si empezáramos a
hablarte, quizá lo tomaras a mal, pero ¿quién podría reprimirse de hablar?»).B : gran caudal solo C
Guarde Nuestro Señor a vuestra merced.
De Segovia, en trece de noviembre de 1621 añosB : om. C
Licenciado Diego de Colmenares.
facilius est interrogare quam respondere
Cierto que yo pienso (o no lo debo de haber entendido) que por esto dividió la poética
el doctísimo en objeto, uso y modo
philosophia rationalis. Este primer pasaje que Lope alega se lee en f.
A6v: «Tria in arte poetica mihi consideranda videntur, videlicet obiectum, usus et
modus». Es de suponer, dada la amplia porción de texto que aprovecha, la consulta
directa del opúsculo de Savonarola por parte de Lope, quien recurrió a algunos de los
pasajes que aquí alega para autorizar también su elogio a Pedro Soto de Rojas
publicado en los preliminares del Desengaño de amor en rimas de este
(1623): véase Tubau (2007: 53 y 2008: 270-271). Sobre el tratado de Savonarola, véase
Spingarn (1899: 3-4), Greenfield (1981: 246-256) y Bettinzoli (2001: 25-29).era estéril el
arte sin el uso, como también temerario el uso sin el arte
Ars et
ingenium de Sententiae et exempla de Andrés Rodrigues de Évora (Andreas Eborensis; véase la nota 25 a la edición de la carta de Lope
en La Filomena: 1621_censura-lope). La primera de las sentencias tomadas Ex
sacris («De autores cristianos») es precisamente esta: «Ars infoecunda est sine
usu, et usus temerarius est sine arte. Chrysost. sup. Psal. 6».
: esto
dijo Qui vere putat melius esse
aliquid quod deterius est nullo dubitante scientia eius caret
Orationem rhetorum ad vulgi sensum esse scriptam; poemata autem poetarum paucorum iudicio censeri
Esta disciplina, que, en fin, es arte, pues se perfecciona de sus preceptos, es parte
de la filosofía racional, por donde le conviene a su objeto ser parte del Analytica priora (68b40ss.) y que, en palabras del propio Savonarola, es
«syllogismus in quo medium extremo inesse ostenditur per id quod est simile tertio»
(«un silogismo en el cual se muestra que el medio está incluido en el extremo superior
por el hecho de ser similar a un tercero»). Savonarola explica que el estagirita lo
ilustra con este silogismo, el cual pretende persuadir de algo particular por medio de
algo general: «Es algo malo que los pueblos limítrofes combatan entre sí. Un combate
entre tebanos y focenses es un combate entre pueblos limítrofes. Por tanto, es algo
malo que los tebanos combatan contra los focenses». Por esa vía, el predicador
dominico llega a la afirmación de que «el fin del poeta es inducir a los hombres a
alguna empresa virtuosa mediante alguna conveniente figuración; del mismo modo que se
logra que alguien odie un alimento presentándoselo como similar a algo que le sea
odioso» [véase luego al final de la nota siguiente para el conocimiento que tenía Lope
de ese pasaje]. Esa inducción a realizar un acto virtuoso es un acto evidente de
persuasión, que ha de lograrse, pues, recurriendo a un tipo particular de razonamiento
o silogismo: esto es, la poesía como síntesis de dos artes liberales del trivium: de la lógica y de la retórica (la gramática ni siquiera alcanza el
estatuto de scientia para Savonarola).
De los metros y números no hay que tratar, porque el modo métrico y armónico no es
esencial al arte, por donde verá vuestra excelencia que se engaña quien piensa que en
esta novedad de locuciones consiste: Girolamo Savonarola, Potest enim poeta uti argumento
suo et per decentes decentes A : docentes B similitudines discurrere sine
versures) sobre la forma (los verba).
Por otra
parte, en el texto preliminar de La Dorotea (1632) titulado «Al
teatro, de don Francisco López de Aguilar» (pero sobre el que no hay duda de que lo
escribió el propio Lope, pues se conserva el borrador de su puño y letra en el Códice Daza) se traducen al castellano, sin mencionar ya ni a
Savonarola ni a su tratado, varios fragmentos de este, incluido el que afirma que
«puede el poeta usar de su argumento sin verso, discurriendo por algunas decentes
semejanzas» para justificar el no haberse empleado en esa que Lope subtituló,
precisamente, «acción en prosa». Curiosamente, en el f. 159r del Códice
Daza, que es justo el anterior a aquel en que comienza ese preliminar de La Dorotea (el f. 159), Lope escribió el siguiente texto, sin más
indicación, pero donde traduce-sintetiza ideas tomadas del opúsculo de Savonarola:
«Es el fin del poeta inducir los hombres a alguna obra virtuosa por alguna decente
representación [véase supra la nota anterior] y, como es propio
del mismo, proceder de las cosas particulares no como el dialéctico, que no de todas
por induccion enseña su propósito, sino solo de algunas». Conociendo la manera de
pensar del predicador ferrarés, seguramente empleara el adjetivo decentes en una acepción de índole mucho más moral (y moralista) que como lo
empleaba Lope al traducirlo literalmente.
constaba el poema de la razón de las sílabas, añadió del orden y del tiempo, todo lo cual más pertenece al sistema de los versos que al arte, de suerte que aunque aquella extrañeza fuera imitable, no era poesía en el arte, sino en el adorno del contexto
Pero quien siente que no tiene fundamento en la retórica, ¿qué respuesta merece? O no
entiende que le tocan las mismas obligaciones Poética, 1451a36) en el sentido de que el historiador cuenta las cosas
que efectivamente sucedieron (cuenta «la verdad») y el poeta aquellas que hubieran
podido suceder (se atiene o a lo verosímil o a lo necesario).id est, ficta
personae inductio
cogitationum animi enunciatricem
rhetorica
tam falsa quam vera persuadet
En mil partes de sus
. Y hablando del entimema retórico cita a Lucano:Eandem non raro usurpant poetae, speciatim Ouidius, apud quem multa et praeclara sunt inductionum exempla, ut est illud: Materiamque tuis etc. lib. 4 de Trist. eleg. 3
Y en otra parte, hablando con Pompeyo:Quid satis est, si Roma parum?
, etc.Audes fulcire ruinam
La gramática, lógica y retórica no pienso yo que tuvieron otro fin que el conocimiento
del razonar, pues la gramática considera el hablar concertado o bárbaro; la lógica el
verdadero o falso; y la retórica el pulido o tosco; de suerte que las artes son para una
de tres cosas: o para obrar o para hablar o para deleitar. La filosofía moral obra,
aunque calle, como sintió
al filósofo le convenía la elocuencia
la filosofía es el arte de las artes, que es lo mismo que decir el fundamento, como afirma
Estas no son disputaciones dialécticas donde la verdad dudosa tiene necesidad de
argumentos cuanto es posible probables por la una y la otra parte de la
contradiccióndisputatio in utramque partem, típica del escepticismo antidogmático de
autores de la llamada Nueva Academia como Carnéades (ss. III-II a. C.) y que consistía
en un debate en el cual se daban argumentos en pro y en contra de un mismo asunto
(véanse, por ejemplo, los Academica de Cicerón, II, 3, 7).Fastos, Elegías y Metamorfoseos en la lista de los
ciegossalios,
de quien dice topper, antegerio o los que aparecen en los
cantos de los salios; Quintiliano recomienda en ello modus
(‘moderación’), «quia nihil est odiosus affectatione» («pues nada hay más odioso que
la afectación»). Los salios conformaban en Roma un colegio sacerdotal dedicado a Marte
y de muy antigua raigambre, con extraños atuendos, ritos y cantos (los carmina saliaria a los que se refiere el texto de la Institutio
Oratoria y de los que se conserva algún fragmento aislado). En el pasaje de
Quintiliano no aparece Antonio alguno. Como consta, la antonomasia Antonio remitía en tiempos de Lope a Elio Antonio de Nebrija; pues bien, a
poco de iniciar la prefación general de su Antonio con Nebrija la refuerza y
prácticamente confirma el hecho de que Colmenares, en su carta-respuesta, afirme que
Lope está refiriéndose aquí a Nebrija (véase luego la nota 230 a la segunda carta de
Colmenares –texto III–).El Bosco) fuera poeta ni que se conserven versos suyos (y menos en
castellano): lo que hace Lope es comparar los versos de la «nueva poesía» (una par
de docenas de ellos bastan)con los
enigmáticos, inquietantes y «disparatados» (véase luego la respuesta de Colmenares en
el texto III) cuadros del artista flamenco. El mismo parangón se lee, aplicado a
Góngora, en el poema «Alguacil del Parnaso, Gongorilla» atribuido a Quevedo (Blecua,
841), en cuyo verso 42 se tilda al poeta cordobés de «Bosco de los poetas». En su
epístola dirigida a Juan Pérez de Montalbán, incluida al comienzo del Orfeo en lengua castellana (Madrid: Por la viuda de Alonso Martin, 1624)
–poema supuestamente escrito por aquel (yo creo que por el propio Lope o, al menos, en
parte) y coetáneo de La Circe–, Lope compara un poema creado según
la nueva moda gongorina con un ser monstruoso e inverosímil que recuerda, sin duda, el
que «pinta» Horacio al comienzo de su Arte poética, pero también a
muchas de las criaturas que pueblan algunos de los cuadros más célebres del Bosco:
«Antes que yo supiese el intento que llevaban [se refiere a los poetas que imitan a
Góngora], me desagradaba sumamente la imitación de su primero inventor [esto es,
Góngora] –cuyo milagroso ingenio siempre he respetado–, porque pareciéndoles que le
parecían, han hecho tales monstros, que trayendo estos días un pez retratado con
rostro humano, y las demás partes compuestas de arcabuces, flechas, espadas y tiaras,
hubo quien dijo que no se desvelasen en su pronóstico: que era poema culto» (no
obstante, como amablemente me indica Jaime Galbarro, es muy probable que Lope esté
refiriéndose a un pez prodigioso «real» con esas características, pescado en un río de
Polonia y sobre el que se escribieron varios poemas y relaciones justo en la misma
época en que se publicaron La Circe y el Orfeo:
cf. Mancera-Galbarro 2015: 138-142 y 238-256). Mercedes Blanco (2008: 56-57)
otorgó verosimilitud a la posibilidad de que Lope se refiera aquí a auténticos versos
del pintor holandés, pero no logró aportar prueba de su existencia. Como esta misma
estudiosa señala, Colmenares en su respuesta a la carta de Lope en La
Circe se referirá a los cuadros, no a los versos, del Bosco: ella piensa que
por haber malentendido a Lope y por ignorar la existencia de esos versos; yo opino que
Colmenares entendió perfectamente a Lope y que esos versos nunca existieron. También
Tubau (2007: 146 y 2008: 366), y también erróneamente, a mi juicio, interpreta que
aquí se habla de la poesía del Bosco, si bien reconoce que todas las referencias a él
que ha localizado en la literatura del siglo XVII son siempre a propósito de su
producción pictórica. Sánchez Jiménez (2011: 348-349), aceptando también que realmente
hay aquí una referencia a versos y no a pinturas, ha afirmado (aunque, a mi juicio,
debería haberse limitado a sugerirlo, y con bastante cautela) que Lope se confundió
con un poeta neolatino holandés homónimo del célebre pintor. El problema es que, como
él mismo reconoce, no ha logrado encontrar al tal poeta, que, además, habría escrito
poemas en latín, los cuales difícilmente podrían haber sido «la última lima de nuestra
lengua» (o sea, del castellano). Por otra parte, lo de las «dos docenas de versos»
suena a un jactancioso intento de Lope por resaltar lo exiguo de la producción poética
de Góngora (en los textos –Polifemo y Soledades—
que habían provocado la «revolución»), sobre todo comparada con la suya. Aunque
también puede dársele la vuelta al argumento: el cordobés había sido capaz de dar tal
campanada literaria precisamente con «dos docenas de versos», lo que no dejaba de
tener un gran mérito…
, dijo At populus tumido gaudeat
Antimachoet propter molem et propter obscuritatem, quamquam
eruditionem et diligentiam in eo laudetcarmen 95 de Catulo, en el que este defiende el poema Zmyrna de su amigo Cinna y lo contrapone a los que escriben otros
poetas coetáneos como Hortensio o Volusio y poetas griegos anteriores como Antímaco
(«Mas goce la masa con el hinchado Antímaco»), quien probablemente se trate de
Antímaco de Colofón, poeta griego de en torno a los siglos IV-III a. C. que había
compuesto un largo poema épico sobre la historia de Tebas; Lope introduce aquí esta
cita para replicar a Colmenares, que había puesto a Antímaco como ejemplo de poeta
docto y elevado, solo inteligible y admirable para gente tan culta como Platón (véase
la nota 45 a la primera carta de Colmenares). José Justo Escalígero, en su comentario
en Catulli, Tibulli, Propertii noua editio (Paris: Apud Mamertum
Patissonium, in oficina Rob. Stephani, 1577), defendió la no muy defendible hipótesis
de que, en realidad, a Catulo no le agradaba el poema de Cinna, pese a las alabanzas
prodigadas en su carmen 95: no le habría gustado «a causa de su
prolijidad y de su oscuridad, pese a que elogie en él la erudición y el esfuerzo».
Según Escalígero, Catulo no habría contrapuesto el también prolijo (tardó nueve años
en escribirlo) y difícil poema de Cinna con el de Antímaco, sino que lo habría
parangonado con este.
En fin, quieren que recibamos con paliopalio:
«Se llama también aquella especie de dosel, colocado sobre seis u ocho varas largas,
que sirve en las procesiones para que el sacerdote que lleva en sus manos el Santísimo
Sacramento, u algunas imágenes, vaya cubierto de las injurias del tiempo y de otros
accidentes. Para el mismo efecto usan también de él los reyes, el papa y otros
prelados, en las funciones de sus entradas en las ciudades» (Autoridades).censura de la «nueva poesía» que había publicado en 1621 en La
Filomena (1621_censura-lope), donde efectivamente se aborda esta cuestión. Con la
expresión «lengua antigua» seguramente se refiera Lope no tanto al latín, cuanto a la
latinizante manera de expresión en castellano presente en autores como Juan de Mena y
que afeaba en esa censura.Carta en respuesta (1615_carta-gongora): «siendo lance forzoso
venerar que nuestra lengua a costa de mi trabajo haya llegado a la perfección y alteza
de la latina» (véase Tubau 2007: 102-103).
El ánimo de ese papel viene tan declarado y lejos del propósito, que no me hizo fuerza
a la respuesta ni por la obligación de la cortesía ni por la contradicción de la
materia: que defender lo mismo es nueva manera de contradecir y argumento que ninguno de
los filósofos antiguos le ha soñado; de donde me vengo a persuadir que aun No digo que las locuciones y voces sean bajas, pero
que con la misma lengua se levante la alteza de la sentencia a una locución
heroica
». Y en otro lugar, antes de este, dice: «El medio tendrá
pacíficos los dos extremos, para que no esté tan enervada la dulzura, que carezca de
ornamento, ni él tan frío, que no tenga la dulzura que le compete
».
Con esto, habrá visto vuestra excelencia que porfiamos los dos una misma cosa; y para
que más clara se vea esta verdad, el lugar de que hace tanto cargo de conciencia con el
testimonio de que hablé de poetas y no generalmente de la oscuridad, dice así:
Finalmente, de las cosas oscuras y ambiguas, y cuánto se deban huir, vea
vuestra excelencia a san Agustín en el libro 4
. Luego, si dice de las cosas oscuras y ambiguas, no especifica poetas,
sino todo género de oscuridad y ambigüedad. Y a esta traza es todo, dando círculos en lo
que está dicho, y con diferente sentido, armando sobre el mismo fundamento vanas
contrariedades. Pero diciendo ingenuamenteingenuamente: ‘abierta, francamente’.in
oculto latent
Ars et Ingenium de Sententiae et
exempla de Andrés Eborense.Anne ut peruenias in ora volgi? Quiduis? Qua lubet esse nitus
opus? Eris
El ingenio del excelentísimo señor Príncipe de Esquilache, virrey ahora del PerúObras en verso se
publicaron por primera vez en 1648. En los preliminares de La
Dragontea y de La hermosura de Angélica aparecieron textos,
en prosa y en verso, a su nombre. Por otra parte, a este príncipe había dedicado Lope
su comedia La pobreza estimada, incluida en la Parte
XVIII (1623), con un agresivo prefacio dirigido contra los «culteranos»
partidarios de la «nueva poesía» y en el que presenta también a Borja con su obra
poética como el único posible debelador de esa funesta moda.La Circe justo después de esta carta de Lope.
Quéjase casi al fin de ese papel de los poetas que se contradicen unos a otrosLaurel de Apolo, publicado en 1630) a muchos ingenios de su tiempo en
algunas de sus obras (por ejemplo, en la epístola segunda, «Al doctor Gregorio de
Angulo», de La Filomena); entendida así, la frase volvería a
insistir, con mucha ironía y mala intención, en el hecho de que Colmenares, que se
atrevía a teorizar sobre poesía, o no era poeta o, si lo era, era tan malo que no
habían llegado a oídos ni manos de Lope los frutos de su poético ingenio. No obstante,
en el citado Laurel de Apolo sí reservará un hueco para el elogio
(tampoco muy entusiasta ni encendido) del erudito segoviano (silva IV, v. 125-133); en
ese pasaje, que he citado completo en el estudio introductorio (nota 6), ya habla Lope
de los poemas de Colmenares, afirmando (quién sabe si con irónica hipérbole —a mí no
me extrañaría—): «porque la copia que en sus versos veo / no la tuvo jamás el campo
hibleo».Nubes, en la que Sócrates, al que se ridiculiza presentándolo como un
mero sofista charlatán, es uno de los personajes principales. La referencia de Lope
parece apuntar al hecho de que ya entre los grandes creadores e intelectuales de la
antigua Grecia había grandes desavenencias y piques. Luego la cosa no era precisamente
nueva (y menos en las comedias, como demuestra el gran Aristófanes). Colmenares había
puesto como ejemplo de esos ataques los que se producían «en el teatro con el juguete
truhanesco», lo que seguramente aludiría, entre otras cosas, a las parodias del
gongorismo que Lope había introducido en alguna de sus comedias (como El
capellán de la Virgen, de 1616). Este, pues, se defendería aquí de ello
alegando como ilustre modelo nada menos que al padre de la comedia en la literatura
occidental, que había ridiculizado en escena a quien se tenía entonces por el más
sabio de todos los hombres, algo que había sido proclamado por el oráculo de Delfos,
tal como precisamente recordaba Lope, parangonándolo con el mismo Góngora, al comienzo
de su «censura» en La Filomena. Opina, no obstante, Tubau (2007: 147
n. 114 y 2008: 368) que aquí Lope alude a un pasaje de Las ranas del
gran comediógrafo ateniense en la que este, por boca del coro, defiende su producción
dramática de las críticas recibidas.Poética aristotélica 1458a15-20 (véase la nota 69 a la primera carta de
Colmenares) y mencionar que en la versión original griega aparece el adjetivo xenikois, que Pazzi tradujo como peregrinis y que él
–dice– vertería como «extraordinarios». Lope, al que le hacía falta escaso señuelo
para picarse en esos terrenos que tanto lo acomplejaban, no deja pasar la ocasión de
refregar al segoviano ese alarde de erudición «helénica» frente a quien no dominaba ni
de lejos la lengua griega y tenía que conformarse con leer a sus autores en versión
latina. En su carta posterior, Colmenares se defenderá diciendo que, por saber y citar
una palabra griega, «no es menester haber pasado a Grecia», en lo que parece un rasgo
de modestia, que se revelará bastante falsa cuando despliegue, de manera realmente
forzada e intempestiva, su arsenal de erudición a propósito del helenismo scirpus como equivalente a aenigma (véase allí); además,
aprovecha de paso para reprochar a Lope que este también deslizara helenismos en sus
poemas, quién sabe si con la intención de que el lector incauto lo considerara experto
en la lengua de la Hélade (véase la nota 214 del texto III a propósito de la voz
‘filaucía’).
Lea, pues, vuestra excelencia esa égloga con mucho gusto y verá poner las manos en el
instrumento de nuestra lengua al Príncipe con la mayor limpieza –excelencia suprema de
los músicos– que hombre jamás las Orfeo, pero el propio estudioso apunta las
dificultades cronológicas que plantea esa hipótesis. En mi opinión, también se opone a
ello la consideración de la Sevilla de Jáuregui, y más por parte de Lope, como esa
ciudad que marcaba la norma del correcto castellano. Montero (2008: 197 n. 57) opina
que Lope se refiere aquí a Góngora y a Córdoba, lo que es muy improbable, pues no
tiene sentido que lo aluda de esa manera cuando desde los primeros documentos de esta
polémica se deja bien claro que es él, aunque en ningún momento se escriba su nombre,
el objeto central de ella, por lo que parece claro que estas últimas líneas apuntan a
un imitador suyo y, además, a un «tránsfuga» literario. Es posible, incluso, que todo
sea un invento de Lope y no haya nadie real detrás de esta última alusión.
Facilius est interrogare
quam respondere
. Concediolo el achacado como verdad tan natural, y publicó por
pena del ignorante ut discat a sciente
, añadiendo: et ego igitur
hanc poenam mihi constituo
Non aut illius aut poematum ipsius emulus esse volens haec feci: noueram enim
hoc non facile esse
nullam artem in se versari, sed esse aliud artem ipsam, aliud quod propositum
sit arti
absurdum non esse ut qui poemata scribere non possit, illius tamen rei possit
tradere praecepta
Arte poética de Horacio que se publicaron durante el
siglo XVI (Venecia: Apud Andream Arrivabenum, 1553). Comentando, precisamente, los
versos de esa obra que luego cita Colmenares, afirma De Nores que Cicerón, no él mismo
(esto es un error de Colmenares), había incluido literalmente esa frase («que no es
absurdo que quien no es capaz de escribir poemas lo sea, pese a ello, de dar preceptos
acerca de esa actividad») en el quinto libro del De finibus, que es
de donde procede la cita de la nota anterior a esta. Sin embargo, tal frase no he
logrado documentarla ni en esa ni en ninguna otra obra de Cicerón.
Ergo fungar vice cotis, acutum reddere quae ferrum valet exsors ipsa secandi: munus et officium nil scribens ipse docebo In Poeti. Horacio, .Arte poética ,v. 304-306: «Serviré, pues, como piedra de afilar,/ que agudo vuelve el hierro, sin poder cortar ella misma:/ nada escribiendo, enseñaré la tarea y el oficio».
Esto dice
castellano Horacio de la puente aficionado a voces trogloditas Efectivamente, se trata de los v. 281-282 (f. 177v de la edición de 1624) de la epístola, incluida en .La Circe , deLope de Vega a su buen amigo el teólogo y también escritor Francisco de Herrera Maldonado. El que Colmenares la cite es prueba de que esa epístola se había difundido manuscrita o, al menos, de que Lope se las había arreglado para que llegara a conocimiento de Colmenares (en Tubau 2007: 54 y 2008: 271, este estudioso la fecha en los primeros meses de 1623). El terceto completo dice: «Ya tienen las culturas inauditas/ un castellano Horacio de la puente,/ aficionado a voces trogloditas». En esos versos, puesto que hablan de un ‘Horacio’ y una ‘puente’, Lope parece fusionar con gran ironía dos figuras romanas: el poeta Horacio (sobre todo como autor de laArs poetica) y el heroico militar romano Horacio Cocles, célebre por haber defendido él solo el puente Sublicio cuando los etruscos, bajo el mando del rey Porsena, atacaron Roma en el año 508 a. C. Lo que parece decir Lope es que un nuevo Horacio (teórico literario que es castellano y escribe en castellano), cual el antiguo Horacio Cocles, se ha lanzado a defender él solo el puente que conduce a la fortaleza de la «nueva poesía» (las «culturas inauditas»), pues es «aficionado a voces trogloditas». El hecho de que Lope, en los tercetos posteriores de la epístola, parece resumir su polémica con Colmenares, así como la alusión a la «puente», que podría identificarse con el acueducto que es símbolo de la ciudad de aquel (era conocido como «la puente segoviana» o «puente de Segovia»: véase, por ejemplo, elLaurel de Apolode Lope, silva IV, v. 103, poco antes de hablar del propio Colmenares), hacen verosímil que esos versos estén referidos al erudito segoviano, quien no hay duda de que se los tomó como tales, pues acusa claramente el (supuesto) golpe en estas líneas de su epístola, afeándole después a Lope la gracieta. Por otra parte, es muy significativo, dejando a un lado el juego con Horacio Cocles, que Lope presente a Colmenares como un «Horacio»: es probable que ello obedezca a la enorme importancia que elArte poeticadel vate romano alcanzaba en la primera réplica del erudito de Segovia, la cual ya he mostrado cómo está construida según la pauta que van marcando una serie de versos de dichaArte, hábilmente seleccionados por su autor.
Porque no bajemos de veras a burlas: que todos fácilmente pregonamos modestia y la
guardamos tanto, que no se nos ve, gracejando en consonantes. Cuanto más que yo solo
traté de decir mi opinión y sentimiento, y los fundamentos que en ello tengo, tratando
entonces solo del estilo conveniente a la poética; y cuál sea, entiendo que se probó en
los lugares citados sin desviar ninguno de su verdadero sentido: o ellos lo digan, pues
aún viven, y vivirán, que no nacieron de polianteas ni colectáneas comunesOfficina de
Ravisio Textor, para alegar tres ejemplos históricos en su primera carta (véase la
nota 87 al texto I). En todo caso, es verdad que la gran mayoría de las citas alegadas
por Colmenares parecen provenir de la consulta directa de sus fuentes.cómo se ha de decir, pasemos a tratar lo que se ha
deadd. : om. BDiximus quae dicenda
sunt; quomodo vero dicendum sit adhuc considerandum est
supra),
pero Colmenares puede haberla adaptado levemente.Meditatus sum poetam oportere, si poeta esse vellet, fabulas
facere et non sermones
Ex his igitur
patet poetam fabularum magis quam carminum esse poetam
Poema trágico del español Gerardo y desengaño del amor lascivo
(Madrid: por Luis Sánchez a costa de Iuan Berrillo, ca. 1615).Poetica mulcendis
vulgi auribus inuenta
Epístolas familiares (Rerum familiarium
libri), pero en esta formulación: «Pars mulcendis vulgi auribus intenta».
Véase luego la nota 182.que Constantino León, emperador de
la nona centuria, lloró la muerte de su mujer en verso rítmico
Epitomé
historión) desde la creación del mundo hasta su tiempo. En tiempos de
Colmenares, la obra, tanto en su versión original griega como en las latinas y
vernáculas (que también las hubo), solía dividirse en tres libros o tomos: en el
tercero se cuenta la historia del emperador Constantino VII (905-959: del siglo X,
por tanto, no del IX como dice Colmenares), conocido como Porfirogéneta e hijo de León VI el Sabio (no existió
ningún emperador llamado Constantino León). Destacó, entre otras
cosas, por ser no solo amante de la cultura y las letras, sino también cultivador de
ellas; en la parte de su obra dedicada a él cuenta Zonaras (en la versión latina
divulgada en tiempos de Colmenares) que «fuit [...] studiis litterarum deditus.
[...] Operam quoque rhytmis et omnis generis versibus dedit, quod in iis scriptis
cernitur quibus obitum coniugis suae deplorauit» («Fue muy dado a los estudios
literarios. […] También se ensayó en los versos tanto rítmicos como de todo tipo,
según puede comprobarse en los textos en que lloró la muerte de su esposa»).Quod genus apud Siculos, ut
fama est, non multis ante saeculis renatum breui per omnem Italiam ac longius
emanauit
, si bien añade: Apud Graecorum olim ac Latinorum
vetustissimos celebratum, siquidem et Atticos et Romanos vulgares rhytmico tantum
carmine uti solitos accepimus
pars por poetica], destinada a halagar el oído del vulgo, obedecía a sus
propias normas; este tipo de poesía, renacido, según es fama, hace no mucho entre
los sicilianos, en poco tiempo se extendió por toda Italia y aun más allá, habiendo
sido cultivado antiguamente entre los más antiguos griegos y latinos, pues sabemos
que los poetas populares de Atenas y de Roma solían servirse únicamente del verso
rimado»). En este pasaje, según decía, se refiere Petrarca no a la poesía en
general, sino solamente a su propia poesía en vernáculo –los muy célebres De rerum vulgarium fragmenta en toscano– escrita, como es bien
sabido, en forma rimada (rhitmicum carmen). Parece ser que
Petrarca consideraba que la primitiva poesía popular griega y romana era también de
ese tipo, el cual habría renacido en Sicilia no mucho antes de su época, tras el
largo paréntesis de predominio de la métrica cuantitativa clásica.renatum de la primera cláusula apuntan se comunicó a Francia en tiempo de Luis octavo
, como quiere Chronologiae) Epístolas familiares»). Es probable que esta
noticia de Genebrardo pusiera a Colmenares en la pista de la noticia de Petrarca y
fuera a buscarla después en la obra de este: allí se habría encontrado con la
curiosa teoría señalada en las notas anteriores.Primera parte de la Corónica General de
España (Valencia: En casa de Ioan de Mey, 1546) y a propósito del empleo del
castellano en lugar del valenciano, afirma que Petrarca se habría inspirado («se
aprovechó y hurtó» dice literalmente), para crear su novedosa poesía, en la obra de
un Mosén Jordi valenciano, anterior a él en un siglo (habría
llegado a Valencia en la corte de Jaime I) y que había escrito «sonetos, y sextiles,
y terceroles en nuestra lengua Valenciana Lemosina». Petrarca habría conocido las
«trovas» del tal mosén Jordi en sus andanzas por el sur de Francia, región por toda
la cual era ese poeta valenciano ya muy conocido, siempre según Beuter, quien, por
cierto, también recuerda ahí la recurrente epístola primera de las Familiares petrarquianas.An vero paucis cum sis foecunda poetis
Basia. Las relaciones de su familia
con el emperador Carlos V hicieron que pasara una temporada en España. En su
epigrama de despedida, escrito cuando regresaba muy enfermo a morir en su tierra
holandesa y titulado «In discessum suum ex Hispania», le dice, en el v. 11, al
propio país del que se iba: «¿Es que, a pesar de que tú eres poco fecunda en
poetas,…?». Second achacaba su enfermedad y su obligada marcha a los nocivos «aires»
de España (que provocarían el mal «temperamento» que dice Colmenares), pero tampoco
llegaba a relacionar explícitamente en su epigrama ese aire con la falta de poetas
en España. Por otra parte, Lope citaba ese mismo verso al comienzo de la dedicatoria
a fray Plácido de Tosantos de su comedia La madre de la mejor
(Madrid: Por Fernando Correa de Montenegro, 1621), donde parecía realizar una
inferencia semejante a la de Colmenares para negarla y achacar esa supuesta falta de
poetas al «poco favor de los príncipes», como era de esperar…Corduba, los Anneos: Séneca,
padre e hijo, y Lucano.Audacia» (Autoridades). A
propósito de esta cuestión, véanse las notas 102 de la primera carta de Colmenares
(texto I) y 127 de la réplica de Lope en La Circe (texto
II).Cum poesis nihil aliud sit quam pictura loquens totumque
eius studium in imitanda natura versetur, id quod nostri poetae qui amatoria
scripsere, parum certe attendentes, cum se putarent optime dicere, ab optimi poetae
officio longissime recesserunt
In Cantica Canticorum
Salomonis explanatio (Salamanca: Excudebat Lucas à Iunta, 1582, secunda editio
ab ipso authore recognita), f. 72v-73r: «No siendo, pues, la poesía otra cosa que
pintura que habla y consistiendo todo su objeto en imitar a la naturaleza, ciertos
poetas nuestros, autores de versos amorosos, mostrándose poco preocupados de ello
–aunque si piensan que escriben bien–, se han alejado grandemente de aquello a lo que
está obligado todo gran poeta». El original dice «quidam poetae nostri» («ciertos
poetas nuestros», o sea, de España), no simplemente «poetae nostri», que es muy
diferente. No obstante, hay que señalar que en las ediciones de 1580 y 1582 (ambas en
Salamanca: por Lucas de Junta, pp. 91 y 72, respectivamente) se lee «quidam», mientras
que en alguna posterior, como la de París: Apud Eustachium Foucault, 1608, p. 140, se
lee «quidem» (‘ciertamente’, ‘sin duda’), lo que cambia completamente el significado
(«ciertamente nuestros poetas»). Pero no he encontrado ninguna en la que no aparezca
ni «quidam» ni «quidem», por lo que todo indica que Colmenares o manipula la cita o se
equivoca al reproducirla. Lo más probable es que fray Luis, que seguramente pudiera
controlar las ediciones samantinas, escribiera «quidam».La Filomena –1621_censura-lope–); y Francisco López de Zárate, poeta y dramaturgo
logroñés, conocido como «el caballero de la rosa» y buen amigo de Lope, quien escribió
la aprobación para su volumen de Varias poesías (Madrid: por la
viuda de Alonso Martín de Balboa, 1619).
Pero de nadie temeré yo que pueda probarme haber dicho (como vuestra merced quiere) que
la poesía no tiene fundamento en la retórica, pues nunca llegó a mi pensamiento: antes,
me parecía que el pedestal, plinto y basa de la poética son la gramática, lógica y
retórica, y el objeto de todas la ciencias y profesiones del mundo, pues la compete
hablar de todas pidiéndolo el intento, como Omne genus rerum doctae
cecinere sororesScribendi recte sapere est principium et
fons
Nulla
sit ingenio quam non libauerit artem
De arte poetica libri
tres (Paris: ex officina Roberti Stephani, 1527, y Roma: apud Ludovicum
Vicentinum, 1527); la cita corresponde al v. 384 del primer libro, en el que el obispo
albanense indica cómo debe formarse el poeta desde niño (de ahí lo de la «instrucción
de su poeta», que dice Colmenares). El contexto en que inserta la cita es el
siguiente: «Haud tantum exploret vatum monumenta, sed idem/ consulat atque alios
auctores discat, ut acri/ nulla sit ingenio quam non libauerit artem» («Que no
frecuente solo las obras de los poetas,/ sino que lea y aprenda de los demás autores/
y no haya disciplina que su agudo ingenio no haya paladeado»). libauerit a exhauserit, por ver que cuanta teología mística, en que fue admirable Grecia,
cuanta filosofía natural y moral, cuanta astrología, matemática, cosmografía, política y
económica, y, en fin, cuantas profesiones se leen, aun por episodios, en em. : tratados B
libauerit,
sino con mucha profundidad, y tanta, que fueron como oráculos de sus repúblicaslibare (que Vida vuelve a
emplear en la cita que de él se alega poco más adelante) puede tener el sentido de
«rozar ligeramente con los labios» y, por ende, el de «tratar superficialmente»,
cuando se habla de cuestiones intelectuales: ello cuadra bien con el contexto en que
lo emplea Vida, pues está hablando de un joven aprendiz de poeta que solo ha podido
tener un trato aún superficial con los modelos literarios; no obstante, Colmenares
dice que, en su opinión, Vida se queda corto en ese verso y que debería haber empleado
un verbo como exhaurio (‘tragar completamente’,
‘apurar’).
Y teniendo yo siempre en esta veneración y estima la profesión poética, no sé cómo se
pueda colegir del papel pasado que no fundo mi opinión en otra cosa que las figuras,
tropos, enigmas, alegorías y horribles metáforas, puesto que allí dije, digo y diré
siempre que cada profesión tiene su estilo propio, y entre todas a la poética le
pertenece el realzado. Bien sintió esto
Parcius ista tamen delibant, et minus audent artifices alii, nec tanta licentia fandi cuique datur, solis vulgo concessa poetis Vida 3 Poeticis Marco Girolamo Vida, .De arte poetica, III, 106-108: «Sin embargo, los otros creadores prueban estos recursos más raramente y no se atreven tanto: que no se permite a cualquiera tan gran licencia a la hora de expresarse como la que se concede generalmente solo a los poetas». Este texto probablemente se inspire en uno de los pasajes de Quintiliano citado por Colmenares en su primera carta (véase allí la nota 32).
Y porque no se entienda que es solo licencia, como la llama el vulgo, sino necesidad
importante, lo advirtió el crítico Idea, tratando formalmente
de este propósito: Igitur astrorum cursus aperte ponere aut inepti
est aut astrologiam profitentis, ut Arati et aliorum. At in eo opere quod primarium
argumentum aliud habet fabulis condire oportetIdea, y en su capítulo 26 (que no 6) se
halla, efectivamente, esa cita (p. 115 de la citada edición princeps): «Por tanto, ponerse a explicar abiertamente las órbitas de los
astros es propio o de un inepto o de alguien que en verdad se dedica a la
astrología, como en la obra de Arato y demás: en las obras cuyo principal asunto es
otro, esas cosas conviene presentarlas bajo el disfraz de ficciones fabulosas». Como
indica Tubau (2007: 157 y 2008: 378), al alegar este pasaje, Colmenares incurre en
el error que él mismo achacaba a Lope: aducir pasajes que no sustentan en realidad
la tesis que se pretende demostrar, pues, con este pasaje de Escalígero, «se
legitima […] el empleo de la alegoría, pero no del ‘estilo realzado’». Parece que
habría cuadrado mucho mejor más arriba, cuando Colmenares trataba de «autorizar» la
idea de que la esencia de la poesía no es el verso, sino la fabula.Non enim de architectura sic scribitur ut historia aut
poemata
De architectura, V, prefacio: «En efecto, no se escribe de
arquitectura igual que se escribe de historia o poemas».omnia liberiora poetis quam oratoribus
Meminerimus
tamen non per omnia poetas esse oratoribus sequendos nec libertate verborum nec
licentia figurarum
Escribo por el arte que inventaron los que el vulgar aplauso pretendieron, porque como las paga el vulgo es justo hablarle en necio para darle gusto Versos 45 a 48 del « .Arte nuevo de hacer comedias » en lasRimas(Madrid: Por Alonso Martin, 1609) deLope de Vega .
Si vuestra merced, señor Versibus exponi tragicis res comica non vultExpende hoc carmen exametrum quam longe sit a maiestate carminis: nihil habet
poeseos praeter pedes; comicis denique verbis et popularibus et minutis est
compositum
Arte poética (Salamanca: Excudebat Mathias Gastius,
1558); a propósito de ese v. 89, dice el Brocense: «Repara cuán alejado está ese
hexámetro de la grandeza del poema: lo único que tiene de poesía son los pies
métricos, pues está compuesto con palabras propias de comedia, coloquiales y de poca
monta». Como después explica Colmenares, dice el humanista extremeño (y no sin
razón, a mi juicio) que Horacio habría escrito un verso que reflejara, con el propio
lenguaje en él empleado, la idea que trata de transmitir: sería un hexámetro más
propio para una sententia de comedia que para una tragedia. Dice
también que se observa un contraste claro con los dos versos siguientes (90-91), de
tono mucho más elevado y solemne (el 91, por ejemplo, dice: «dignis carminibus
narrari cena Thyestae»).Comedia est, ut diximus, peiorum imitatio
Poética, 1449a35: «La comedia es,
como decíamos, una imitación de inferiores». Versión latina de Alessandro de’
Pazzi.explanatum in his quae de re poetica dicta sunt quot ridiculorum genera
sint
Retórica, 1419b5: «Se ha
explicado ya en el tratado sobre la Poética cuántos son los géneros que mueven a
risa». Versión latina de Giorgio Trapezuntio. Como es bien sabido, todo parece
indicar (y este pasaje de la Retórica es una de las mayores
pruebas a favor de esa idea) que hubo un segundo libro de la Poética aristotélica, perdido, que estaba dedicado a la comedia y otros
géneros tocantes a risa y diversión.Illa
verbis communibus; haec sublimibus utatur
Lasciuus quidem in heroicis quoque Ouidius et nimium amator ingenii sui;
laudandus tamen parcius
predicamento
de los escritores que dice Colmenares). En X, 1, 88 se lee este conocido
juicio sobre la poesía de Ovidio, de quien dice el rétor hispano que «fue licencioso
incluso en su obra épica y en exceso pagado de su propio talento natural; se ha de
alabarlo, pero con reservas».in
partibus
Petrus
Gallandius) fue un humanista francés, profesor de elocuencia en el Collège
Royal, comentarista de Quintiliano (París, Apud Geruasium Cheuallonium, 1538). En la
tradición manuscrita de la Institutio Oratoria los manuscritos
ofrecen al final de esa frase las lecturas «parcius» e «(in) partibus», que es la
elegida por Galand. Según esa lectura, el final sería «[a Ovidio] se ha de alabarlo,
no obstante, en algunos aspectos» o «en algunas partes de su obra». En todo caso, la
apostilla de Colmenares, que, como se ve, tiene escasa relevancia, creo que no
persigue más que lucir erudición y demostrarle a Lope su conocimiento filológico de
los autores que cita.Medea que por desgracia nuestra no parece (si acaso no es de Virgilio,
como insinúa Medea tradicionalmente atribuida a Ovidio: esto es, que en realidad
fuera obra de Virgilio. Lo que se dice en ese pasaje, que habla sobre centones
literarios, es que «Ouidius Geta Medeam tragoediam ex Virgilio plenissime
expressit», o sea, que Ovidio «el geta» se habría inspirado al máximo en Virgilio
para componer su Medea (no se indica en qué obra de Virgilio ni se
afirma expresamente que este hubiera escrito una tragedia con tal título). Pero lo
más importante es que hay una variante textual en ese pasaje, seguramente correcta,
que dice «Hosidius» u «Osidius Geta» en lugar de «Ouidius Geta», por lo que lo más
probable es que el autor de las Metamorfosis ni siquiera tenga
nada que ver con todo ello, pues Hosidio Geta fue un autor más o menos contemporáneo
de Tertuliano que efectivamente escribió una tragedia-centón sobre Medea hecha con versos virgilianos y que se conserva.Ouidii Medea videtur mihi ostendere quantum vir ille praestare potuerit, si
ingenio suo temperare quam indulgere maluisset
Medea
de Ovidio demuestra hasta qué punto podría haber destacado aquel varón si hubiera
preferido refrenar su talento a recrearse en él». La tragedia ovidiana sobre Medea
está desgraciadamente perdida, salvo un par de exiguos fragmentos transmitidos
indirectamente.philautía
es nombre griego para designar «el propio amor» (de ahí la tautológica redundancia
que Colmenares imputa a Lope), entendido como «el amor hacia uno mismo», o sea, la
vanagloria narcisista. Es el asunto del adagio 292 de Erasmo de Rotterdam
(«Philautoi»). La pulla contra Lope tuvo que escocerle bastante a este, pues
Colmenares, al hilo de la «filautía» de Ovidio, aprovecha para echársela en cara al
propio Lope (quien es del todo cierto que andaba bien sobrado de ella) aludiendo a
un verso suyo y afeándole el haber cometido un error en él. Además, Lope habría
usado ese término griego en un poema en el que, entre otras cosas, está atacando el
empleo de términos inusuales en poemas castellanos. El término, por otra parte, lo
empleaba ya Francisco de Córdoba, abad de Rute, en su Parecer acerca de
las Soledades (1614_parecer) referido a los autores que no admiten censura
alguna hacia sus obras.Vir bonus et prudens versus reprehendet inertes
id est, sine arte et eneruatos,
cuiusmodi sunt illi qui nimia facilitate et negligentia fiunt; quod proprium est
vitium illorum qui suo nimium indulgent ingenio, quod in Ouidio reprehendit
Quintilianus
Stillicidi casus lapidem cauat
Cherillus et Ouidius, quem quidam viri docti alterum Cherillum esse
volunt
De rerum
natura (París-Lion: in Gulielmi Rouillii et Philippi G. Rouillii nep.
Aedibus, 1563), recuerda al poeta Quérilo, mencionado por Horacio en Epístolas II 1, 233: dicho poeta escribía versos muy malos en honor de
Alejandro Magno, y Lambin se hace eco de ese comentario acerca de la negativa
reputación literaria de Ovidio entre algunos críticos.Parasceue o preparación del estilo
poético, y del peligro que hay en la facilidad: Quid uberius Arte amandi
Ouidiana? Nihil humilius
Parasceue el
cuarto de sus princeps se lee la cita que alega Colmenares: «¿Qué hay más
exuberante que el Arte amatoria de Ovidio? Y nada hay más
humilde».Hipercrítico dice, después de muchas
correcciones al mismo Ovidio: Multa aliter possem, quae nolo, ac ne haec quidem
a me essent posita, nisi necesse fuisset ostendere quantum vir ille sibi pepercerit,
cum meliora multo posset
; hasta decir del Arte amandi:
Longe vero magis laesit animum Ars illa amatoria: nihil enim magis quam
nugae
; y del poema o poemas de las Transformaciones:
Igitur cum multa liceret nobis aut reprehendere aut tollere aut addere aut
castigare aut immutare, paucis erimus contenti, ne paenitus eum contempsisse
videamur
Hypercriticus, y en él se
lleva a cabo, como dice Colmenares, una exhaustiva «poetarum crisis»; a Ovidio se
dedican las páginas 329 a 332, que es donde se leen las citas que encadena el erudito
segoviano: la primera en la p. 330, tras una larga lista de versos ovidianos sometidos
a una dura crítica en la que no se recata de enmendarle la plana al poeta de Sulmona
incluso en su empleo del latín (llega a acusarle de cometer solecismos): «Podría
alegar otros muchos pasajes, mas renuncio: de hecho, ni siquiera habría puesto los que
he puesto, de no haber sido necesario mostrar cuán excesivamente tolerante fue aquel
poeta consigo mismo, cuando podría haber escrito cosas mucho mejores»; la segunda, en
la p. 331: «mucho más aún [que los Amores] me disgusta su Arte amatoria: no son nada más que estupideces»; y la tercera, en p.
332: «Así pues, aun cuando podría censurar, suprimir, añadir, corregir o cambiar
muchas cosas [en las Metamorfosis –o Transformaciones– de Ovidio], me contentaré con unas pocas, para no dar la
impresión de que mi desprecio por él es total». Es evidente, al menos en lo que atañe
a la obra amatoria de Ovidio, que Escalígero mezclaba criterios morales, bastantes
rancios pero comprensibles en su tiempo, con los literarios a la hora de juzgar tan
duramente a Ovidio.Fastos, Elegías y Transformaciones
inquietando
juventudes y profanando recogimientosore legar populiFábula de Píramo y Tisbe de Góngora: «digno
sujeto será / de las orejas del vulgo: / popular aplauso quiero; / perdónenme sus
tribunos. / Píramo, fueron, y Tisbe,/ los que en verso hizo culto / el licenciado
Nasón / (bien romo o bien narigudo) / dejar el dulce candor / lastimosamente oscuro /
al que túmulo de seda / fue de los dos casquilucios»). Tubau (2007: 158 n. 131 y 2008:
379 n. 131) ha visto en esa apostilla final del segoviano sobre «juventudes» y
«recogimientos» una posible alusión a los amores ilícitos de Lope con Marta de
Nevares, joven a la que sacaba veinte años de edad. En todo caso, la acusación a Lope
de pervertir a la juventud de su tiempo tanto con su lasciva poesía amorosa como con
su modelo de mala vida estaba presente, al parecer, también en la Spongia (1617) de Torres Rámila, quien lo acusaba, sirviéndose de un verso de
Juvenal, de simular ser un «Curio» (es decir, un honesto y grave ciudadano), pero
vivir en constante «bacanal».
Bien diferente intento fue el del pintor Jerónimo Bosco. Ojalá, señor comúnmente llaman los disparates de
Jerónimo Bosco gente que repara poco en lo que mira
Carta en respuesta de la
que le escribieron: «Eso mismo hallará Vuesa Merced en mis Soledades, si tiene capacidad para quitar la corteza y descubrir lo
misterioso que encubren».in folio.ut pictura poesis.Nugas agit qui
ex iudicio multitudinis imperitae carmina sua velit aestimari
nugae en el cuarto verso de la primera sátira: «Hace tonterías quien
pretende que sus poemas se valoren según el juicio de la multitud inculta».
Recuérdese que Lope citaba a Nebrija cuando comparaba la «nueva poesía» con los
oscuros y enigmáticos versos de los sacerdotes salios en la antigua Roma:
Colmenares, en verdad, va respondiendo aquí a la carta de su rival estrictamente
«por sus mismos puntos».Poetae per aenigmata loquuntur, et est uniuersa poetica ex natura aenigmatis
obscurata, nec cuiusuis viri
est
cognoscere
corpus de los auténticamente
platónicos, la idea que transmite este pasaje parece tener clara relación con las
ideas sobre la poesía expuestas en uno que se acepta como auténtico, el Ión.Cur pietatis doctorem pigeat imperitis loquentem
ossum potius quam os dicere, ne ista syllaba non ab eo quod sunt ossa, sed ab eo
quod sunt ora intelligatur?
ossum en lugar de os, de modo que este monosílabo
se entienda como referido no a ora, sino a ossa?». Se trata de un texto muy célebre en los estudios sobre latín vulgar y
tardío: el problema que plantea Agustín es el de las consecuencias de la pérdida de
las oposiciones entre vocales por su cantidad larga o breve. En latín hay dos sustantivos neutros
de la tercera declinación cuyo nominativo es os: os, oris (‘boca’
o ‘rostro’) y os, ossis (‘hueso’), y solo se distinguían en el
plano oral por el hecho de que el primero tenia la o larga y el
segundo la o breve: al haberse perdido tal distinción, parece ser
que, al menos en el norte de África, a os (‘hueso’) había
comenzado a sustituirla (con consecuente cambio de la tercera a la segunda
declinación) la antes inexistente forma ossum (que es, por cierto,
a la que remonta ‘hueso’ en castellano). El obispo de Hipona parece hacerse eco aquí
de la renuencia de algunos clérigos a cometer tal solecismo cuando predicaban. Él
les «hace cargo» de ello (es decir, se lo censura), porque es partidario de que se
incurra en ese tipo de errores si de ese modo es más claro para el pueblo el mensaje
que se desea transmitir.Putantur aenigmatistae sic tunc appellati, quos poetas
nunc appellamus, eo quod poetarum sit consuetudo atque licentia insuere carminibus
suis aenigmata fabularum, quibus aliquid significare intelligantur. Non enim aliter
essent aenigmata, nisi illic esset tropica locutio, qua discussa, perueniretur ad
intellectum eorum quae in aenigmate latitarant
Quaestiones in Numeros, quaestio XLV, ad
Numeros 21, 27 Propterea dicent aenigmatistae: venite in
Esebon [Migne, Patrologia Latina XXXIV 739]): «Se considera
que los por entonces así llamados enigmatistas son los que nosotros ahora llamamos
poetas, puesto que es la costumbre y licencia de los poetas insertar en sus poemas
enigmas fabulosos con los que se piense que dan a entender alguna cosa. No serían
enigmas si en ellos no existiera el lenguaje figurado, una vez desvelado el cual, se
llega al entendimiento de aquello que se había ocultado en el enigma».tropica locutioDe poeticae
ratione de Savonarola (Potest enim poeta uti argumento suo et
per decentes similitudines discurrere sine versu), le apostilla: «Y note
vuestra excelencia aquel per decentes similitudines [«mediante
convenientes comparaciones»]». Aquí Colmenares incide en el «lenguaje figurado» por
medio de los tropos (tropica locutio) como una de las claves (si
no la clave) de la poesía, negando que lo sean esas decentes
similitudines, que se esperan, y aun exigen, tanto del poeta como del orador
o el historiador, pues pertenecen mucho más al ámbito de la inuentio que al de la elocutio.La Filomena (1621_censura-lope).Que ninguno habrá tan atrevido, que
contradiga la autoridad de san Agustín
; y otros juzguen cuál le cita más a
propósito, coligiendo nosotros, de paso, que en los tropos y figuras consisten los
enigmas. Y estos no sé yo que los griegos los llamen scirpos, como
vuestra merced dice en su primer discurso, ni que haya tal voz en autor griegohaber pasado a
Grecia
, donde hoy se ignora tanto aquella lengua doctrinal como entre
algunos poetas españoles hablar de veras. Lo cierto es que las voces se trocaron y que
los griegos los llaman aenigmata y los latinos no scirpos, sino scrupos, como restituyeron en In magno errore versati sunt nostri
fere omnes grammatici, qui scirpum dixerunt pro aenigmate
De honesta
disciplina de Crinito es correcta (libro IX, capítulo 13). La cita dice: «En
un gran error han incurrido casi todos nuestros gramáticos, que emplearon scirpum en el sentido de ‘enigma’».Et plane scrupulus (etiam si barbari scirpum dicere nonnulli aenigma
permittunt sibi, mendosis Gelii codicibus in tendiculam impacti)
aenigma es scrupus y no scirpus: por eso, tras emplear él mismo scrupus
(en diminutivo: scrupulus) en ese sentido, añade entre paréntesis:
«aunque algunos bárbaros se permiten llamar al enigma scirpus,
cayendo en la trampa de códices de Gelio que están errados».aquatil: Latine gladiolum palustrem siue aquatilem, plerique etiam
scirpum
pemptade (p. 590), como con
precisión indica Colmenares, se lee esa cita sobre el gladiolus
paluster o aquatilis, «al que muchos llaman scirpus», y del que afirma que no debe identificarse, como erróneamente
hacen muchos, con el junco.De honesta disciplina de Pietro Crinito:
«Sed enim quo pacto illa enodari possunt quae sine ullis nodis sunt, cuiusmodi
scirpus haberi debet?».Nodum in scyrpo
quaeris: in anxium dicebatur nimisque diligentem aut meticulosum, qui illic
scrupulum moueret, ubi nihil esset addubitandum» («se empleaba contra el muy
puntilloso, excesivamente diligente y meticuloso, que inquiría mínimos detalles en
cuestiones que no plantean la menor duda»). «Buscarle nudos al scirpus –una planta completamente lisa–» sería un dicho equivalente, pues, a
«buscarle tres pies al gato».aenigmata Latini antiqui scirpos appellauerunt per antiphrasim
fortasse
Aínigma
se lee: «Quaestio obscura, sermo nodosus et inuolutus. Latini antique scirpos
apellauerunt, ut Gellius scribit lib. 12 cap. 6. Per antiphrasim fortasse, quemadmodum
etiam bellum dicitur, quasi minime bellum ac bonum». Resumiendo, pues, la cuestión
diremos que Lope en su epístola de La Filomena emplea el término scirpus en el sentido de «enigma»; Colmenares, sabedor de que existía
desde hacía más de un siglo una disputa filológica al respecto, se coloca, frente a
Lope, de parte de quienes, en la línea de Pietro Crinito y Celio Rodigino (que lo
propuso después que aquel, pero sin citarlo), afirman que en el texto de Aulo Gelio en
que se trata el asunto está errada la lectura scirpus y hay que leer
scrupus. El proverbio Nodum in scirpo quaerere,
recogido por Erasmo (quien, por cierto, también menciona el pasaje de Gelio y dice,
con prudencia, que quizá haya un error allí por scrupus) y recordado
aquí por Colmenares, habla de «no buscar nudos en el scirpus» (pues
es algo que no los tiene: por tanto, si el scirpus es una planta
lisa y sin nudos, ¿cómo podía servir para designar él mismo, se supone que
metafóricamente, un «enigma», que es algo intrincado y lleno de nudos?). La solución
que propone Gesner es la de la antífrasis: precisamente al ser algo sin nudo alguno,
se emplearía para nombrar todo lo contrario (a partir de la idea de no buscar nudos –o
sea, enigmas– donde no los hay). Hoy en día se acepta en general que la lectura
correcta en Gelio es, efectivamente, scirpus, y la solución que
suele darse no es la antífrasis de Gesner, sino que en ese pasaje de las Noctes Atticae scirpus –una clase de ‘junco’ o de alguna planta palustre
similar– se entendería en el sentido de una especie de «labor de trenzado de juncos»,
lo que llevaría a la noción de ‘intrincado’, ‘inextricable’, ‘enigmático’. La
propuesta scrupus, no poco arriesgada y discutible, se explicaría
por el hecho de que en latín significa primero «piedra rugosa e incluso cortante» y
después «angustia», «preocupación lacerante», que es lo que puede provocarnos un
«enigma» si no somos capaces de resolverlo. En cualquier caso, sea scirpus, sea scrupus, lo cierto es que Lope, en su carta de
La Filomena, había metido la pata al afirmar que scirpus es término griego, cuando es completamente latino, error que no le
reprocha Colmenares.dar círculos en lo que está dicho, y con diferente sentido armar sobre el mismo
fundamento vanas contrariedades
: serán vanas para vuestra merced por ser mías;
mas los fundamentos bien sé que no lo son, ni aun yo lo soy tanto, que intentara darme a
conocer en solo contradecir cosa tan fácil, ni con solicitar dama musa, dando celos a un
poeta, como
Yo, señor Ioann. Sambuc. Emblemate 49princeps se encuentra el emblema encabezado por el epígrafe «Varii
hominum sensus», en el que se ve a dos ancianas (que en realidad son la misma en dos
momentos diferentes) con un conjunto de calaveras humanas a sus pies. La historia que
cuenta el epigrama adjunto al emblema es que una anciana que portaba un conjunto de
calaveras para depositarlas en un camposanto situado en lo alto de una colina tropieza
mientras sube la pendiente y no puede evitar que se le caigan; las calaveras ruedan
cuesta abajo cada una por su lado, y ello provoca la reflexión de la anciana acerca de
los diversos pareceres entre los seres humanos, que se mantienen incluso más allá de
la muerte. Puede verse reproducción del emblema en la edición de Tubau (2007: 159 y
2008: 380). Lo de las calabazas es una gracieta de Colmenares
ausente del emblema de Sambuco («Se toma también por la cabeza, en phrase y estilo
tosco»: Autoridades, s.v. calabaza). La misma asociación entre ambos
términos la encontramos en las Cartas filológicas (concretamente en
la cuarta de la primera década) de Francisco Cascales, I, 4 (Cascales 1961: I 89): «La
cabeza es el miembro principal del cuerpo, es el dominio del hombre, es el señor
absoluto nuestro; pues ¿qué parecerá pelada y calva? Calavera, calabaza». No están,
por cierto, numerados esos emblemas en las ediciones de la época: este hace
efectivamente el número 49 si uno se detiene a contarlos, como parecer ser que hizo
Colmenares.Alios recens haec lasciuia deliciaeque et
omnia ad voluptatem multitudinis imperitae composita delectant
Poetae nobis velut patres ac duces sapientiae existunt
Iratum me tibi scito quod non in
plerisque eiusmodi scriptis mecum potissimum loquaris. An vereris ne apud posteros
infame tibi sit quod videaris nobis familiaris esse?
Terent. se refiere, como parece, al
célebre comediógrafo latino del s. II a. C., es evidente, por meras razones
cronológicas, que no pudo ser autor de una Sermones (o «Sátiras»; otros
interpretan que se refiere al primer libro de las Epístolas) y
comprobar que no lo mencionaba en ellos. Horacio dedicó, al fin, a Augusto la primera
Epístola del segundo libro.La dama
boba, escrita en 1613 y publicada por vez primera en las Doce
comedias… Novena parte, Madrid: Por la viuda de Alonso Martin de Balboa, 1617,
v. 525-538, y que volvió a publicar en la última página de La
Filomena (1621). Después, lo insertó de nuevo en la «Epístola nona», a
Francisco López de Aguilar, que cierra La Circe (1624), seguido de
un «comento» explicativo (f. 232r-236v), que es al que se refiere Colmenares.
Guarde nuestro señor a vuestra merced como deseo, que bien se me puede fiar, pues soy español y no poeta.
De Segovia en 23 de abril de 1624 años.
Licenciado Diego de Colmenares.