El encabezamiento del manuscrito 2529 de la Biblioteca Nacional de Madrid se limita a
indicar de forma bastante escueta: Copia de unos capítulos de un libro
manuscrito escrito por Don Francisco del Villar, Vicario y Juez eclesiástico de
Andújar, por los años de 1630, cuyo original para en poder del marqués de la
Merced. Como evidencia dicha rúbrica el códice es una copia incompleta de una
obra manuscrita compuesta por el erudito iliturgitano Francisco del Villar entre 1630 y
1639 aproximadamente.
Es probable que la primera alusión al opúsculo, parcialmente perdido hoy, de Villar sea
la recogida por una frase de Martín de Angulo y Pulgar entre las páginas de su Égloga fúnebre a don Luis de Góngora, de versos entresacados de sus
obras (Sevilla: Simón Fajardo, 1638). Allí el escritor de Loja proponía una lista
de defensores del estilo de Góngora:
Calumniaron de obscuro al Polifemo, aunque abrió camino a la cultura
y se la dio a nuestro lenguaje. Los doctos le siguen, loan y defienden. Entre los que
escribieron en su favor fue el conde de Villamediana, don Juan de Tassis, como se colige
de la décima “Royendo sí, mas no tanto”. Don Francisco Fernández de Córdoba, abad que
fue de Rute; el doctor Francisco de Amaya (siendo colegial en Osuna) que hoy es oidor de
Valladolid y el licenciado Pedro Díaz de Rivas, natural de Córdoba. Y sin los
comentadores que han tenido sus obras (de quien diremos después) escriben por don Luis
el maestro don Francisco del Villar, Juez de la Cruzada en Andújar, un Compendio retórico y poético; y don José Antonio González de Salas en su Disertación paradójica. Y yo entre tanto sujeto, no entre su número, le
defendí en mis Epístolas satisfactorias, que escribí al Licenciado
Francisco de Cascales
Como puede verse, Angulo y Pulgar contempla bajo la especie de una apología del autor
de las Soledades («escriben por don Luis») una obra que identifica con
el título de Compendio retórico y poético. Toda vez que el opúsculo de
Villar debió de redactarse en torno a 1635-1636, cabe sospechar que el autor enviara
desde Andújar varias copias manuscritas a otros defensores de la nueva poesía, entre los
que acaso pudo contarse don Martín de Angulo y Pulgar.
La segunda referencia a la obra que nos ocupa se encuentra en el famoso elenco de Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado, loado y citado las
poesías de don Luis de Góngora, datado en torno a 1642 y atribuido generalmente a
Martín Vázquez Siruela. Se recogía allí en octavo lugar al admirador gongorino oriundo
del reino de Jaén: «8. Maestro Don Francisco del Villar, escribió en apoyo contra el
Licenciado Cascales y dejó escrito un Compendio poético»Compendio
retórico y poético > Compendio poético. Tal como aparece
redactada la entradilla, la frase final («dejó escrito un Compendio
poético») nos lleva a sospechar que el autor de la lista estaba al tanto del
reciente óbito de Francisco del Villar –asesinado en Andújar en 1639– y apunta
plausiblemente que la obra no llegó a ver las prensas, relegada así a una circulación
muy limitada en copias manuscritas.
Como se desprende de cuanto acabamos de apuntar, desconocemos si el título de Compendio poético (o en su versión más amplia Compendio
retórico y poético) se corresponde exactamente con el título original atribuido
por Villar a su obra manuscrita. El marbete de origen latino (compendĭum) apunta sin más a una «breve y sumaria exposición, oral o escrita, de
lo más sustancial de una materia ya expuesta latamente» (RAE).
A tenor de las afirmaciones de Angulo y Pulgar o de las
atribuidas a Vázquez Siruela, el «compendio» de Villar tendría una presumible finalidad
apologética.
El primer hispanista moderno en llamar la atención sobre el códice incompleto
custodiado en la Biblioteca Nacional fue Jean Canavaggio, desde las páginas de un
artículo publicado en 1965. El célebre estudioso cervantino no dudó en identificar esta
copia fragmentaria con el título ya conocido: «la découverte d’un texte inédit qui, à
notre avis, devrait nous aider à mieux cerner le problème: nous voulons parler du Compendio poético de Francisco del Villar»
Casi treinta años después de la publicación del artículo de Canavaggio, Robert Jammes
recogía en el Apéndice II de su magistral edición de las Soledades («La polémica de las Soledades 1613-1666») un amplio
catálogo de textos impresos y manuscritos referidos a la querella gongorina. La entrada
LVII del mismo reza así:
1636-1638. Compendio poético de Francisco del Villar, ms. mencionado
en la lista de Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado,
loado y citado las poesías de don Luis de Góngora: ‘Mº D. Fco. del Villar
escribió en apoyo contra Fº Cascales y dejó escrito un Compendio
poético’. No se ha encontrado este tratado, pero se conoce un códice del siglo
XVIII intitulado Copia de unos capítulos de un libro manuscrito por don
Francisco del Villar, Vicario Juez eclesiástico de Andújar por los años de 1630, cuyo
original para en poder del marqués de la Merced (Ms. 2529 de la B.N.M., 73 p.).
El Compendio poético sería seguramente ese ‘libro
manuscrito’ del que nos queda un traslado incompleto
Siguiendo el criterio de Jean Canavaggio y Robert Jammes, resulta plausible aceptar la
identificación del texto del ms. 2529 como una pequeña parte de la obra manuscrita de
Francisco del Villar titulada Compendio poético. En efecto, el estado
de conservación es muy fragmentario, puesto que la copia comprende tan solo las
proposiciones VI y VII, sin referir noticia alguna sobre el contenido de las
proposiciones I-V y sobre la posible existencia de un apartado VIII u otros sucesivos.
Por ese motivo parece lícito atribuir a esta copia incompleta el título Fragmentos del Compendio poético.
Durante varias décadas el perfil y la cronología de Francisco del Villar se ha
limitado apenas a una escueta declaración en la que algunos estudiosos han manifestado
la casi absoluta falta de datos sobre este ingenio. Jean Canavaggio en el primer
artículo consagrado al autor admitía: «nous ne savons à peu près rien de la vie de cet
honorable ecclésiastique»Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por Don
Francisco del Villar, Vicario y Juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630,
cuyo original para en poder del marqués de la Merced». Estas pequeñas
coordenadas permitían identificarlo como un eclesiástico afincado en una localidad del
reino de Jaén, literariamente activo hacia 1630. Hoy día podemos trazar un panorama
vital más amplio gracias a la exhumación de varios documentos.
Francisco del Villar nació en la ciudad de Andújar en torno a 1565, en el seno de una
familia perteneciente a las élites letradas de dicha población jiennenseDiscurso Apologético en el cual se prueba que la
población que antiguamente se llamaba Iliturgi o Forum Iulium es hoy la ilustre
Ciudad de Andújar. Dedicósela a don Joseph Pellicer en treinta párrafos el
maestro Don Francisco del Villar, su natural, y todo
su contenido». Tomo la cita de Pellicer (1671: f. 150v-151r). Sobre la buena
posición de la familia en la localidad, puede señalarse que el caballero don Luis
del Villar y Bago (o Vaco), hermano del erudito, era regidor perpetuo de Andújar y
partidario del bando de los Quero (Balancy 1999: 223-224).
Como considera el padre D. Francisco Juan Martínez Rojas, actual deán de la Catedral
de Jaén, Villar debió de ordenarse como sacerdote a finales del siglo XVI, aunque
todavía no pueda comprobarse dicho dato oficialmente, ya que el fondo de Expediente de
Órdenes de la iglesia mayor jiennense conservado hoy se remonta únicamente hasta el
siglo XVII. En el Fondo «Capellanías y Obras Pías» del Archivo Histórico Diocesano de
Jaén se custodian varios documentos preciosos para reconstruir los pasos de este
ingenio culto
La permanencia de Villar en la capellanía de Santisteban del Puerto fue bastante prolongada, ya que la ostentó desde 1601 hasta 1618. Otros documentos del Archivo Histórico Diocesano de Jaén muestran cómo el tres de noviembre de 1618 el licenciado Francisco del Villar firmaba en Villanueva de Andújar (hoy Villanueva de la Reina) la escritura de renuncia a la capellanía en favor de su sobrino Andrés de Ervás, para que su pariente pudiera ordenarse como sacerdote. Esta documentación prueba que Villar había ido acercándose a su villa natal, desplazándose desde Santisteban –en el extremo oriental de la diócesis de Jaén– hasta las proximidades de Andújar –en el extremo occidental–. La población donde firmaba la renuncia a la capellanía está ya muy próxima a su lugar de nacimiento.
Probablemente en torno a 1619-1620 el licenciado Villar ya debía de haberse instalado
en Andújar para ejercer el ministerio sacerdotal. En su ciudad natal alcanzó el rango
de clérigo presbítero, vicario perpetuo de rentas de la ciudad iliturgitana y su
arciprestazgo, comisario apostólico de la Santa Cruzada. El interés del autor por
algunas disciplinas esotéricas llegaría a costarle algún problema legal, ya que fue
denunciado ante la Inquisición por «haber copiado un libro de astrología» y por tener
un cuaderno «de cosas supersticiosas y hechicerías»
El último documento relacionado con Francisco del Villar arroja una sombra
inquietante sobre su figura, ya que da cumplida noticia de su asesinato, perpetrado
seguramente durante los primeros meses de 1639. Las Actas
capitulares de la ciudad de Andújar conservan una copia de la solicitud
presentada el viernes 10 de junio de 1639 por Luis del Villar y Bago, regidor perpetuo
de Andújar, su hermana doña Eufrasia del Villar y su sobrino don Manuel Salcedo
Villar. En la misma se requiere la pena capital y una multa de diez mil ducados para
Juan de Arenas y Manuel de Mestanza, huidos de la justicia, por «los malos
tratamientos, heridas y muerte alevosa de don Francisco del Villar»
El perfil literario y erudito de Francisco del Villar se incardina en el marco de la
polémica gongorina desde sus inicios, ya que el texto impreso más conocido de este
ingenio se halla precisamente en las Cartas Philológicas, es a saber de
Letras Humanas, varia erudición, explicación de lugares, lecciones curiosas,
documentos poéticos, observaciones, ritos y costumbres y muchas sentencias
exquisitas. Esta conocida obra del murciano Francisco Cascales vio la luz en
Madrid, en las prensas de Luis Verós, en el año 1634, aunque debió de redactarse
varios años atrás. Así lo indica la aprobación del Doctor Sancho Pérez Colodro,
fechada en Cartagena el 12 de diciembre de 1626, y la ratificación del Consejo Real,
que se data en Madrid el 25 de marzo de 1627
Por cuanto nos atañe, la epístola VIII de la Década Primera estaba
dirigida Al licenciado Luis Tribaldos de Toledo y abordaba un
argumento muy debatido entonces: Sobre la obscuridad del Polifemo y
Soledades de don Luis de Góngora. Parece lícito sospechar que alguien del
entorno murciano de Cascales, vinculado anteriormente a la ciudad de Andújar, debió de
pasar una copia de dicha misiva a Villar. La hipótesis más plausible es que ese
intermediario fuera el maestro de la Orden Trinitaria fray Juan Ortiz de Atienza
(Granada, 1580 – Sevilla, 1636), que había ocupado el cargo de ministro del convento
trinitario de Andújar y con posterioridad ejerció las mismas funciones en el convento
de Murcia. En su Diccionario de escritores trinitarios de España y
Portugal (1899), fray Antonino de la Asunción recogió una sucinta biografía de
este oscuro ingenio andaluz:
Fue hijo de Granada, Doctor por su Universidad y Catedrático de la misma durante muchos años, Consultor y Calificador del Santo Oficio, Ministro sucesivamente de los Conventos de Málaga, Jerez de la Frontera, Córdoba, dos veces de Andújar, de Murcia y Granada, Visitador de su Provincia de Andalucía y, por último, Vicario General y Provincial.
Su argumento fue el más temido y celebrado en las escuelas y sus sermones aplaudidos por un lúcido y numeroso auditorio. El Padre Ortiz sacó excelentes discípulos en cátedra y púlpito.
El padre fray Agustín Muñoz, […] en la aprobación que dio al
elogio fúnebre predicado por el padre fray Basilio de Sotomayor en las honras del
Padre Ortiz trae unos versos del padre fray Francisco de Guadarrama en que a dicho
Padre Ortiz se le atribuye ‘ingenio divino, heroico, grave, raro, sutil y suave’.
Estando predicando una Cuaresma, fue sorprendido de una lenta calentura que, sin
cumplir dos años de Provincial, le llevó a la tumba. Acudieron a sus honras y entierro
todas las órdenes religiosas y nobleza de Sevilla, donde murió a la edad de 56 años;
[…] se celebró dicha función el día 25 de abril de 1636. Escribió muchas materias
teológicas y predicables pero no sabemos que tenga algo impresoSermón publicado en el convento de
la Santísima Trinidad de Granada, en una fiesta que en él hizo de la Inmaculada
Concepción de la Virgen nuestra señora, domingo, veinte de diciembre, año 1615,
por el Reverendo Padre Maestro Fray Iuan Ortiz, de la dicha orden, catedrático en
Santa Teología (Granada: Martín Fernández, 1616).
El hecho de que fray Juan Carta IX recogida en
el volumen de Cascales sea precisamente de: Don Francisco del Villar al
padre maestro fray Joan Ortiz, ministro de la Santísima Trinidad en Murcia, sobre la
carta pasada de los Polifemos. Como nueva hipótesis cabría suponer que el
propio Ortiz dejó que Cascales leyera la pequeña apología gongorina que trazó el
maestro de Andújar, actuando así como desencadenante del texto conclusivo. En efecto,
este curioso círculo misivo se acabaría cerrando con la definitiva Epístola X, encaminada directamente A don Francisco del
Villar por el licenciado Francisco Cascales.
La cronología que se ha atribuido a este curioso cruce de cartas con intermediarios
fantasma oscila entre varias propuestas. Para Juan Matas Caballero cabría situarla
entre los últimos meses de 1616 y 1621
[D]atar las tres cartas entre Cascales y Villar resulta una
tarea espinosa, ya que en ninguna de ellas consta el año en que fueron enviadas. La
Epístola VIII tiene como única referencia “13 de enero”, mientras
que la X se refiere al “15 de noviembre”. Finalmente, en la IX, redactada por Villar,
no figura ninguna fecha.
En la propuesta de Mulas se toma en cuenta un nuevo dato relevante:
la estancia de fray Juan Ortiz de Atienza en el convento trinitario de Murcia, que
discurrió durante el trienio 1617-1620
Como se ha visto, la salida de Francisco del Villar a la palestra literaria lo sitúa
aproximadamente entre 1617 y 1626 como un adalid del nuevo estilo gongorino en el
reino de Jaén. A esa primera faceta de Villar como actor de la polémica viene a
añadirse ahora el importante papel que jugó en Andújar como promotor de justas
poéticas en el marco de diversas festividades. Tal como ha estudiado Aurelio
Valladares Reguero, en dicha localidad jiennense se produjo «un alto número de
celebraciones festivas en las que tanto los conventos religiosos como el cabildo de la
ciudad no regatearon esfuerzos para reunir todo tipo de elementos, religiosos y
profanos, orientados a conseguir la solemnidad que cada evento conmemorado
requería»
En ese marco festivo, los principales impresos conocidos de Francisco
del Villar revelan el destacado papel que desempeñó en su ciudad natal entre 1627 y
1635: Con la mediación del doctor Rafael Bonilla Cerezo he intentado
consultar estos opúsculos, de los que sólo hay una copia completa en la biblioteca
de la catedral de Córdoba. Aparentemente están en un volumen facticio, con un
tercer impreso que también presenta algún interés. Debido a cuestiones de
funcionamiento interno de dicha biblioteca, me ha sido imposible acceder a los
textos. A partir de los estudios de Valladares, con todo, sabemos que se conservan
los impresos de dos justas poéticas, cuyo texto redactó Francisco del Villar. La
primera de las mismas se celebró en 1627 y dio lugar a la Obligado es asimismo que citemos la obra de Manuel Salcedo del
Villar Relación de la fiesta que celebró el muy observante convento de San
Francisco de Andújar, al glorioso San Pedro Baptista y sus compañeros, primeros
Mártires del Japón. Dispuesta por el M. D. Francisco del Villar y dedicada a la muy
noble y leal ciudad de Andújar (Granada: Martín Fernández, 1629.)Relación del solemne recebimiento que en la ciudad de Andújar se hizo a una imagen
de la Concepción de la Virgen Nuestra Señora. Por el Maestro Don Francisco del
Villar (Jaén: Francisco Pérez de Castilla, 1633); Fiestas a la
conducción del agua y primeras fuentes de la Ciudad de Andújar, por cuyo mandato el
Maestro Don Francisco del Villar, Vicario Perpetuo y Comisario Apostólico de la
Santa Cruzada de este Arciprestazgo las copió (Granada: Martín Fernández,
1629)Relación de
la Fiesta que celebró el muy observante Convento de San Francisco de Andújar al
glorioso San Pedro Baptista y sus compañeros, primeros Mártires del Japón.
Dispuesta por el Maestro D. Francisco del Villar (Granada: Martín
Fernández, 1629). La segunda justa tuvo lugar en 1633 y vio las prensas en el
volumen de Fiestas a la conducción del agua y primeras fuentes de la
ciudad de Andújar. Por cuyo mandato el maestro don Francisco del Villar, Vicario
Perpetuo, Comisario Apostólico de la Santa Cruzada de este Arciprestazgo cuidó y
dedica a la Purísima Concepción de Nuestra Señora y al gran Patriarca San
Francisco, al milagroso San Antonio de Padua, a los invencibles Mártires del
Japón, San Pedro Bautista y sus compañeros (Granada: Martín Fernández,
1635). Por otra parte, gracias a los generosos desvelos de Jaime Galbarro podemos
dar nueva noticia de textos vinculados a Villar y su familia, ya que en el volumen
de los Discursos de las effigies y verdaderos retratos non manufactos
del santo rostro y cuerpo de Christo de Juan de Acuña del Adarve (Impreso
en Villanueva de Andújar: en las casas del autor, por Iuan Furgolla de la Cuesta,
1637) el profesor hispalense ha localizado un breve preliminar firmado por
Francisco del Villar en Andújar, en julio de 1636 (f. ¶¶1r), junto a una décima de
su sobrino Manuel Salcedo y Villar (f. ¶¶1v).Relación de las fiestas que hizo la muy noble, y muy leal
ciudad de Anduxar. A la beatificacion del glorioso patriarca s. Juan de
Dios..., Jaén: Francisco Pérez de Castilla, 1631 (BNE, VE/131/24).
La dedicación ocasional de Francisco del Villar a la poesía de tema sacro emerge de estos curiosos impresos, así como el reconocimiento a sus méritos que le tributaron sus coterráneos. En la Justa celebrada el 13 de junio de 1627 para honrar la memoria de los protomártires del Japón Villar participó en cuatro de los cinco certámenes que se convocaron. Obtuvo en aquella lid dos galardones: en el certamen segundo consiguió el primer premio, en el tercero alcanzó el segundo.
Si seguimos avanzando en la cronología de las obras de Francisco del Villar, en torno
a los años 1635-1636 cabría situar la redacción de su Compendio
poético en elogio y defensa de la obra de Góngora, del que apenas conservamos
hoy un fragmento con dos de sus proposiciones.
Tenemos noticia de otra obra suya perdida, relacionada con el campo de la erudición
local y anticuaria. Dicho dato se encuentra en la Bibliotheca formada de
los libros y obras públicas de don Joseph Pellicer de Ossau y Tovar (Valencia:
Gerónimo Vilagrasa, 1671-1676) un curioso impreso donde el polémico ingenio aragonés
conservó preciosa noticia del tratadito de Villar. Al leer en dicho volumen la sección
consagrada a las diferentes Obras que han dedicado a don Joseph Pellicer
diversos autores, la cuarta entrada, con fecha de 1639, arroja la información
siguiente:
Discurso Apologético en el cual se prueba que la
población que antiguamente se llamaba Iliturgi o Forum Iulium es hoy la ilustre
Ciudad de Andújar. Dedicósela a don Joseph Pellicer, en treinta párrafos, el
maestro don Francisco del Villar, su natural, y todo su contenido. Es la dedicatoria
con muy hermoso estilo, muy individuales noticias de la Historia y la Geografía
Antigua
A la luz de la datación que en la Bibliotheca de
Pellicer se atribuye al estudio anticuario de tema iliturgitano, podría confirmarse
con bastante probabilidad que Villar envió una copia manuscrita al cronista real su
Discurso apologético en los primeros meses de 1639, poco antes de
morir asesinado a manos de Juan de Arenas y Manuel de MestanzaBibliotheca Hispana Nova (1788: II, 625).
Se incluye la referencia en la sección de las Humaniores
Disciplinae, en el apartado de los Noviores Scriptores
Illustrati.
¿Un círculo gongorino disperso en el reino de Jaén?
Hasta donde se me alcanza, ningún estudio ha tratado de apuntar un posible contacto
entre los partidarios de Góngora vinculados a diversos enclaves del reino de Jaén.
Gracias a los documentos exhumados en fechas recientes
El conocimiento de los partidarios de la corriente gongorina en el reino de Jaén
resulta todavía muy incompleto. Éste apenas se limita a alguna sucinta alusión, como
la que hallamos en el famoso listado de partidarios que figura en los folios 18-19 del
manuscrito 3893 de la BNE. Allí puede leerse en el quincuagésimo cuarto lugar la
alusión a un misterioso personaje, del que nada más se sabe: «N de Cuenca, varón
erudito, catedrático de buenas letras en Jaén, en particular tratado que escribió
ilustrando algunas obras de Góngora y explicando su estilo. Téngolo original»
El maestro Francisco de Cuenca tenía contactos con varios autores vinculados a la
Academia Granadina. Ello puede explicar su amplia participación en las solemnes Honras funerales a doña Margarita de Austria, convocadas
por la ciudad de GranadaTercera Década de sus Cartas
filológicas (Murcia: Luis Verós, 1634)Cartas filológicas, en el folio 101 r.).
Así pues, el nombre de pila de este personaje hoy bien conocido era Francisco, no
Fernando. En segundo lugar, también la ubicación del texto se identifica de forma
incorrecta, ya que no se trata de la «Epístola III», sino de la «Epístola II» de la
Década tercera de las Cartas filológicas (en la edición de 1634 el texto de la misiva se ubica
entre los f. 101r-104r). Desafortunadamente, el extraño error cometido por Ryan se
ha reiterado posteriormente, ya que aparece en el «Anexo» sobre la polémica recogido
por Robert Jammes (1994: 716) en la edición de las Soledades: «N. de Cuenca, que pudiera ser Fernando de Cuenca, quien hizo
otras ilustraciones».Justas a la
Inmaculada convocadas por la Universidad de Baeza y en las Justas a la Virgen de Alba organizadas por la Compañía de Jesús.
Dio a las prensas un interesante Ramillete de Flores, que
es un Panegírico Trilingüe dicho a la Virgen Santísima (Osuna: Juan Serrano de
Vargas, 1622)Epigramas de encomio a la Virgen María, contraponiendo
nociones de la literatura pagana. [El Ramillete de
Flores es] una obra trilingüe (latín, toscano y castellano) […] cuyo único
ejemplar conocido se conserva en la Hispanic Society de Nueva York. Representa una
muestra de la devoción que profesaba la ciudad de Jaén a la milagrosa imagen de Nª
Sª de Alba, estrechamente vinculada a la presencia de la Compañía de Jesús en Jaén y
su docencia, [una] imagen venerada en la iglesia de los jesuitas, actual Paraninfo
del Conservatorio de Música. Ramillete de flores es
[también el título del] sermón que predicó Francisco de Cuenca con motivo de la
consagración del altar a la Virgen de Alba, el 27 de abril de 1617. En forma de
preámbulo inserta la bella «Canción a la Concepción de nuestra Señora», de 60
versos, y seis chanzonetas a los santos jesuitas, Ignacio y Francisco Javier; todas
ellas manuscritas. El contenido del sermón está compuesto en un latín barroco, pero
elegante. Comienza explicando el versículo de Isaías “Virga Jese floruit”, [Floreció
la vara de Jesé]; lo explica, no según la tradición, aceptada como la genealogía de
Jesús a partir de Jesé [Jesé en el griego de la versión de Los Setenta, Isaí en
hebreo], el padre del rey David. Más bien, lo explica como la genealogía de María
según san Jerónimo, como lo hace el Libro de Horas de Gante de principios del siglo
XVI. En su desarrollo, intercala versos originales de Juvenal, Ovidio, Tibulo,
Catulo, párrafos de la Invectiva contra Salustio de Cicerón, Sentencias de las
Epístolas Morales de Séneca, de Platón, de la Ética de Aristóteles; ejemplifica con
textos de san Martín de Braga, de san Ambrosio, san Agustín y poetas [italianos],
como Ludovico Ariosto o Giovanni Botero. Las flores que va ofreciendo a María en el
Ramillete son la fe, esperanza y caridad, con
abundante casuística comparativa, donde muestra a la Virgen llena de tales virtudes
teologales. Continúa con las cardinales, prudencia, justicia, fortaleza y templanza.
Añade una flor nueva, representativa de los países de América, la granadina de
Méjico y aporta una bella poesía en castellano. Para terminar comenta la cita del
Apocalipsis «una mujer revestida del sol, la luna debajo de sus pies y sobre su
cabeza una corona de doce estrellas». Concluye con un soneto y una pequeña canción
al estilo castellano de 30 versos». Tomo la cita de la entrada dedicada al Ramillete de flores en el portal de Humanismo
Giennense, elaborado por el Grupo de Investigación HUM 669 (PAI).Poesía mística de algunas cosas
espirituales de Lope de Vega con otras de diferentes autores. Se trata de una
Canción a Cristo Crucificado y Canción a Sta. Ana, al estilo de los Triunfos divinos del propio Lope.
Pasando del ámbito nebuloso de los textos perdidos al terreno firme de los textos
conservados, aunque sea de forma parcial, conviene tener presente que el Compendio poético de Villar no fue la única apología gongorina
redactada en aquel territorio, ya que también debieron de escribirse allí,
presumiblemente entre 1623 y 1626, los Diálogos en que se
contienen varias materias y se explican algunas obras de don Luis de Góngora.
Aunque el autor de esta curiosa miscelánea permanezca todavía anónimo, el arranque del
Diálogo primero sitúa precisamente el marco del
encuentro en unos parajes muy concretos de aquel entorno: «En la fresca ribera del
caudaloso arroyo, pequeño pero no pobre río Candelebraje, casi a la misma boca de
aquel milagroso estrecho que llaman Cerradura, miraban atentamente una mañana de julio
Firmio y Valeriano sus cristalinas aguas […]». Este significativo hidrónimo no fue
identificado por Francesca dalle Pezze en la edición moderna de esta obra, aunque
podemos señalar ahora que remite a un contexto muy claro. Un estudio geográfico del
siglo XIX proporciona los siguientes datos del mismo:
Las dehesas de las Yeguas de Jaén son de tierra muy quebrada y
montuosa, compuesta de peñascos y riscos elevados, vestidos de encinas, chaparros,
lentiscos, espinos, cornicabras, madroños, quejigos, pinares y otros muchos árboles
silvestres: bajan de sus vertientes muchas aguas que forman el río Candelebraje, el
cual corre de Sur a Norte a pasar por la abertura o tajo de la peña de la Brincola,
más elevado y más estrecho su fondo que el de la puerta de Arenas, y se junta con el
de Riofrío, que sale por otro tajo muy semejante antes del puente de la sierra y toma
el nombre de río de Jaén, llamado vulgarmente Guadalbullón
Junto al hidrónimo («Candelebraje») se cita asimismo en la cornice inicial de estos Diálogos de asunto
gongorino un topónimo de singular relevancia: el «estrecho que llaman Cerradura». No
parece arriesgado inferir que el topónimo puede vincularse a una pequeñísima localidad
de población dispersa en la misma región. En las proximidades del parque natural de
Sierra Mágina se ubica una aldehuela llamada La Cerradura, que se encuentra entre la
Sierra de la Pandera y Sierra Mágina, en las proximidades del curso del
Guadalbullón.
Por cuanto ahora nos interesa, Francesca dalle Pezze, la moderna editora de los Diálogos en que se contienen varias materias y se explican
algunas obras de don Luis de Góngora, ha avanzado la hipótesis de que este
curioso texto misceláneo, protagonizado por cuatro interlocutores (Firmio, Valeriano,
Antonio y Lucindo), esté relacionado con el contexto jiennense de una «academia» o de
«unas justas literarias»
Habida cuenta de los contactos fomentados a menudo por la proximidad geográfica, creo
que tampoco debería descartarse una conexión probable entre Francisco del Villar y
García de Salcedo Coronel. De hecho poseemos cumplida noticia de la continua relación
que el famoso comentarista gongorino mantuvo entre 1616 y 1639 con varias villas y
ciudades del reino de Jaén, tal como prueba la cuantiosa documentación conservada en
el archivo de los condes de Luque. Durante las diversas estancias que el autor de los
Cristales de Helicona realizó por tierras jiennenses
parece bastante posible que en alguna ocasión mantuviera cierto trato (ya directo, ya
epistolar) con el apologista gongorino de Andújar. Con fecha de 23 de octubre de 1619,
un documento explicita que Salcedo Coronel estaba por aquel entonces avecindado en el
reino de Jaén: «Escritura otorgada por García de Salcedo Coronel, vecino de Linares, a
favor de Martín de Labrid, de veinticuatro ducados y tres reales y medio, por el
arrendamiento de una casa en la ciudad de Baeza». Pienso también en otro tipo de
documentación que remacha una relación bastante estrecha y continua en el tiempo con
el entorno jiennense. Baste, por ahora, evocar la escritura de compraventa de un
oficio de regidor de la villa de Linares, otorgada por Salcedo Coronel a favor de
Rodrigo de Benavides y Francisco Barragán (datada en 1620-1621); la escritura de
obligación de pago de trescientos ducados por él otorgada a favor de Lope Sánchez de
Valenzuela, veinticuatro de Baena, por la compra de un caballo (1616-1617) o la real
cédula de Felipe IV otorgada para que García de Salcedo Coronel pueda tomar el hábito
de Santiago en la ciudad de Baeza, sin desplazarse al convento por estar enfermo
(1639). En otro orden de asuntos, tampoco debe olvidarse que entre las obras de
erudición que Salcedo Coronel tenía en el telar cuando le asaltó la muerte figura un
tratado de significativo título: Aparatos de la Historia de
Baeza
En suma, entre los muchos puntos nebulosos que aún plantea la polémica gongorina
sería deseable que en futuros estudios se aborde con detenimiento el análisis de las
posibles redes locales vinculadas al reino de Jaén, donde destacan los perfiles de
Francisco del Villar, Francisco de Cuenca, García de Salcedo Coronel y el todavía
ignoto autor de los Diálogos.
Varias referencias explícitas así como algunas alusiones dispersas permiten situar la
redacción del Compendio poético en torno a 1635-1636. El propio
encabezamiento del códice le atribuye una datación imprecisa, en la década de 1630:
«Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por Don Francisco del Villar […]
por los años de 1630». Dicho detalle se ve confirmado por una
afirmación recogida en la página 71 del manuscrito: «Con atención hoy en el
año de 635».
En el estudio pionero sobre este manuscrito, Jean Canavaggio trató de concretar aún más la datación al identificar varias referencias interesantes:
En ce qui concerne la date exacte de ce texte, une allusion (p.
71) à la Fama póstuma de Lope de Vega nous donne à penser qu’il est
postérieur à 1636. Une autre allusion (page 72) à Pérez de Montalbán, permet de croire
qu’il a été rédigé avant 1638, année de la mort de l’auteur du Para todos. Francisco del Villar a donc vraisemblablement achevé
son Compendio entre 1636 et 1637
Por su parte, Robert Jammes propuso una cronología bastante similar en la entrada LVII
de su catálogo: «1636-1638»
Conviene recordar aquí el pasaje exacto donde se hallan las referencias de valor temporal más significativas. Dicho fragmento se localiza entre las páginas finales de la obra (71-73):
Con atención hoy en el año de 635 las voces que a fuerza de bien
ponderados conceptos y no vistos aplausos dieron el principado de la poesía española y
laurel de Apolo (sin guardar a nadie la casa) al genio más abundante de nuestro siglo, a
la dulzura más fácil y conceptuosa que vieron los pasados. Lope de Vega Carpio abonó no
solamente de su fama, sino de cuantas cosas le prohijaron el nombre. Pero nadie ignora
que los créditos de los poetas tienen menos jurisdicción en la verdad que en el deleite.
Luciósele en tan celebradas honras la protección del más glorioso mecenas, el
excelentísimo duque de Sessa, y la piedad del más cortés y agradecido discípulo, el
doctor Juan Pérez de Montalbán, que cuando más lastimosamente nos da a sentir aquella
muerte, nos consuela con mostrarse substituto de su espíritu. La barra tiraron los
hipérboles hasta donde no creyeron llegar las agudezas, pero ya que en aquel libro viven
imperiosamente embargadas todas las alabanzas y ocupados los encarecimientos [en nota
marginal: Fama póstuma de Lope] y ya que la diligencia ejecutó
créditos tan cortesanos, valgámonos aquí de las demostraciones, pues nos las dejan
libres.
En este elocuente párrafo se habla del óbito reciente de Félix Lope de Vega y Carpio, fallecido en Madrid el veintisiete de agosto de 1635. También se alude en estas líneas a las «tan celebradas honras» funerales patrocinadas por su mecenas y albacea, el duque de Sessa, que fueron seguidas por miles de personas en la villa y corte. Por último, se menciona «aquel libro» cuidado por «el más cortés y agradecido discípulo de Lope», el doctor Juan Pérez de Montalbán, un volumen donde «viven imperiosamente embargadas todas las alabanzas y ocupados los encarecimientos». Ese texto aludido se identifica en una nota escrita al margen: «Fama póstuma de Lope» (p. 72).
Como es sabido, tras las solemnes exequias del dramaturgo, Montalbán reunió en poco más
de tres meses textos laudatorios de 153 autores para eternizar la memoria y virtudes de
Lope, que vieron la luz bajo el solemne título de Fama póstuma a la vida y
muerte del doctor frey Lope Félix de Vega Carpio y elogios panegíricos a la
inmortalidad de su nombre. Escritos por los más esclarecidos ingenios, solicitados por
el doctor Juan Pérez de Montalbán, que al excelentísimo señor duque de Sessa, heroico,
magnífico y soberano mecenas del que yace, ofrece, presenta, sacrifica y consagra
(Madrid: en la Imprenta del Reino, año 1636. A costa de Alonso Pérez de Montalbán,
Librero de su Majestad)
Sin duda, a través de cartas o relaciones de sucesos la noticia de la muerte de Lope y
la concurrida celebración de sus exequias solemnes debió de llegar a Andújar a finales
del verano o inicios del otoño de 1635. Por esas mismas fechas Villar pudo acaso tener
una primera noticia sobre la preparación del volumen laudatorio concebido por Pérez de
Montalbán, ya que éste debió de movilizar a los amigos y admiradores de Lope a lo largo
y a lo ancho de la geografía peninsular. Dicho dato coincide exactamente con la
referencia del códice: «Hoy en el año de 635». Ahora bien, en el caso de que Villar
consultara ya impreso el tomo de la Fama póstuma, debe considerarse
que como pronto lo pudo hacer en torno a marzo-abril de 1636, o quizá algunos meses más
tarde.
Tal como había señalado Canavaggio, se habla en estas líneas de Pérez de Montalbán como
el más brillante discípulo vivo de Lope, por tanto la referencia
parece indicar que el Compendio sería anterior al veinticinco de junio
de 1638, fecha del óbito del compilador de la Fama póstuma. Ahora
bien, quizá pueda inferirse otro dato a partir de esta frase elogiosa: «el doctor Juan
Pérez de Montalbán, que cuando más lastimosamente nos da a sentir aquella muerte, nos
consuela con mostrarse substituto de su espíritu»Censura panegírica del maestro Josef de
Valdivielso, que abre la Fama póstuma: «Este
libro de elogios y fama póstuma a honras de frey Lope Félix de Vega Carpio […] que ha
solicitado y recogido a diligencias de sus agradecimientos el doctor Juan Pérez de
Montalbán, primogénito del ingenio de Lope de Vega y primero en licencias en sus
escuelas, respiración de su aliento y substituto de su
pluma» (Lope 2001: 4).
Para apuntalar la cronología del Compendio poético de Francisco del
Villar podría asimismo tomarse en consideración la cita de varios volúmenes aparecidos
en fechas relativamente recientes. En efecto, el erudito de Andújar debió de haber
consultado una obra anticuaria de Francisco de Barreda, El mejor príncipe
Trajano Augusto, volumen impreso en Madrid en 1622 (p. 61). De similar relevancia
para la datación me parece la cita referida a las Academias del
jardín, ambicioso prosímetro que el murciano Salvador Jacinto Polo de Medina dio a
las prensas en el año 1630.
Otro pequeño detalle nos permitirá reflexionar sobre la fecha aproximada de redacción
del Compendio poético, me refiero a la cita más temprana recogida en
un impreso: la Égloga fúnebre (Sevilla: Simón Fajardo, 1638) de Angulo
y Pulgar. El erudito de Loja constataba en sus páginas lo siguiente: «escriben por don
Luis el Maestro Don Francisco del Villar, Juez de la Cruzada en Andújar, un Compendio retórico y poético». Si es lícito sospechar que el autor de las Epístolas satisfactorias llegó a tener entre sus manos una copia
manuscrita íntegra del texto de Villar, en torno a 1637-1638 la redacción del Compendio debía de estar ya concluida y habían circulado algunas copias
del mismo entre los partidarios del estilo de Góngora.
El Compendio poético en la cronología general de la polémica
Una aportación crítica reciente ha propuesto el «esbozo de una periodización» de la
polémica gongorina, cuyas fechas extremas se corresponden aproximadamente con los años
1613-1666Polifemo y las Soledades y se prolongaría hasta
1620. En esta fase más temprana de la pugna literaria «se dibuja la tónica dominante»
de la misma, ya que «surge con motivo de la aparición conjunta» del epilio y las Soledades al tiempo que «da fe de la estrecha
vinculación de ambos poemas en la mente de los lectores»La Filomena de Lope, y se extendería hasta 1633. Este momento se
caracterizaría por la diatriba y la sátira contra los ‘cultos’ en general y contra las
licencias y oscuridad de la nueva poesía. Por último la fase final o tardía de la
polémica se abriría en 1634 con la publicación de las Cartas
filológicas de Cascales y se cerraría con la intervención del Lunarejo en 1666.
Como apunta Mercedes Blanco, «en una futura construcción de la polémica como objeto
histórico, estas fases, manifiestas a poco que uno mire los documentos, tendrían que
ser mejor perfiladas y analizadas a fondo. En cada fase, cambia el objeto de debate y,
por consiguiente, también, aunque de modo menos obvio, el verdadero motivo y la fuente
de energía que moviliza a los bandos enfrentados»
Dado que la redacción del Compendio poético puede situarse
plausiblemente en el bienio 1635-1636, no parece arriesgado apuntar que el texto de
Villar –hoy conservado de forma muy incompleta– pertenece al arranque mismo de la fase
más tardía de la polémica. Desde el punto de vista cronológico, cabe también
preguntarse cuál fue la razón por la que el erudito iliturgitano saltó de nuevo a la
palestra pública, qué pudo servir como detonante para que compusiera su apología.
Probablemente la divulgación impresa de las Cartas filológicas en
1634 (la suma de la tasa lleva fecha de 6 de febrero de aquel año) debió de resultar
un elemento decisivo para hacer que Villar volviera a tomar la pluma, esbozando su
argumentación. Por otro lado, quizá no resulte inapropiado destacar la importancia de
la Fama póstuma a la vida y muerte del doctor frey Lope Félix de Vega
Carpio, que comenzaría a circular impresa por la península en la primavera de
1636. En efecto, allí definía Pérez de Montalbán a su maestro en los siguientes
términos:
[Fue] Lope Félix de Vega Carpio portento del orbe, gloria de
la nación, lustre de la patria, oráculo de la lengua, centro de la fama, asumpto de la
invidia, cuidado de la fortuna, Fénix de los siglos, príncipe de los versos, Orfeo de
las ciencias, Apolo de las Musas, Horacio de los Poetas, Virgilio de los épicos,
Homero de los heroicos, Píndaro de los líricos, Sófocles de los trágicos y Terencio de
los cómicos, único entre los mayores, mayor entre los grandes y grande a todas luces y
en todas materias […]. Escribió él solo más en número y en calidad que todos los
poetas antiguos y modernos y si no, pónganse sus obras (que no es dificultoso, pues
todos las tenemos en las librerías) y las de Lope en una balanza y se verá la ventaja
con la experiencia […]. No hubo escritor entre griegos, latinos, italianos y españoles
que le igualase en tener todas las circunstancias del perfecto poeta, porque miradas
con atención todas sus obras es fuerza confesar que su blandura en los versos
enamorados, su agudeza en los pensamientos admira, su propiedad en los atributos
satisface, su noticia en las imitaciones suspende, su verdad en los avisos aprovecha,
su variedad en las materias deleita y la facilidad con que todo lo hacía asombra ,
pues aun la pluma no alcanzaba a su entendimiento, por ser más lo que él pensaba que
lo que la mano escribía
Ejemplos similares de encomio hiperbólico pueden espigarse en otros
pasajes de la Fama póstuma, aunque lo que nos interesa ahora señalar
es que el foco central del elogio funeral consagrado al dramaturgo es muy
significativo: Lope fue el mejor escritor de España y, por ende, ningún autor entre
los antiguos o modernos pudo alcanzar la excelencia y belleza de sus innumerables
escritos.
Sobre las partes del Compendio poético que no han llegado a
nuestras manos resulta vacuo avanzar hipótesis alguna. Ahora bien, a la luz del
contenido de las dos únicas secciones conservadas, quizá no sea baladí la
confrontación con el núcleo argumental de la Fama póstuma. En
efecto, Villar consagraba la proposición sexta («En todo género de Poesía fue eminente
don Luis de Góngora») y la séptima («Don Luis de Góngora fue el mayor poeta de
España») a reivindicar la primacía del autor de las Soledades en
todos los campos de la poesía española. De alguna forma podría ello considerarse una
elegante impugnación de todo cuanto sostuvo Pérez de Montalbán en el libro de elogio
funeral consagrado a su maestro. Al hacer balance de la literatura de su época,
Francisco del Villar no tuvo empacho alguno en admitir abiertamente la preminencia de
Lope y sus discípulos en el campo teatral («concediendo a Lope de Vega y sus
imitadores la primacía en lo cómico», p. 73), recalcando a renglón seguido que el
ambicionado trono de la poesía sólo cabe atribuirlo con justicia a Góngora («entre
cuantos poetas galantearon a las Musas […] y le rondaron la puerta a la retórica sólo
don Luis fue el admitido por dueño y quien a fuerza de estudio rompió la cárcel a la
erudición castellana» p. 73).
Pequeña aproximación temporal a una copia incompleta
En los apartados anteriores se ha señalado cómo la familia Villar y Bago pertenecía a
la elite administrativa de la ciudad de Andújar, ya que sus miembros ostentaban una de
las regidurías del municipio. En las pugnas por el poder urbano, también resulta bien
conocido el detalle de que los Villar se habían alineado claramente junto a uno de los
dos bandos de la localidad jiennense, el de los Quero
No parece arriesgado sospechar que el escueto epígrafe recoge aquí una alusión
bastante obvia al noble iliturgitano don Luis Cristóbal de Quero Piédrola Benavides y
Escavias (Andújar, 1659-Andújar, h. 1753)Caballeros
hijosdalgo y miembros de la nobleza titulada residentes en Andújar aporta
varios datos de interés sobre la longevidad del primer marqués de la Merced y alguno
de sus cargos:
Don Luis de Quero Piédrola y Benavides. Feligrés de la
parroquia de Santa Marina y Santiago de Andújar, caballero del Hábito de Calatrava,
marqués de la Merced, coronel de la infantería española, intendente que había sido de
lo Político, Militar y Hacienda de esta ciudad y su partido, Patrón del convento de la
Victoria de ella, del estado de caballeros hijosdalgo de sangre, de ejecutoria en
posesión y propiedad, oriundo del solar y casa de Quero, en el valle de Carriedo,
cabeza y pariente mayor de este apellido en esta ciudad’. En el año de esta
declaración contaba este señor noventa y tres años de edad, por lo que era su tutor y
curador don Pedro Estanislao de Quero y Valenzuela
Desde el punto de vista temporal, la información más relevante que atañe a este personaje tiene que ver con la consecución de su título nobiliario. En efecto, el 31 de diciembre de 1711 Felipe V firmó el Real Despacho mediante el cual se concedía a don Luis Cristóbal de Quero Piédrola y Benavides el nombramiento de primer marqués de la Merced. A tenor de este pequeño detalle, toda vez que el epígrafe de la copia incompleta revela que el original íntegro del manuscrito «para en poder del marqués de la Merced», sólo puede pensarse que esas líneas específicamente se escribieron a partir de 1712, en una fecha imprecisa de comienzos del siglo XVIII.
Como ya se ha apuntado en varias ocasiones, el Compendio poético de
Francisco del Villar se conserva en estado fragmentario. El único testimonio conocido
recoge tan solo aquello que denomina «Proposición sexta» (p. 1-64) y la sucesiva
«Proposición séptima» (p. 64-73), reservando la página final para una pequeña «Fe de
erratas» (p. 74). En la designación de los dos apartados que se conservan puede
apreciarse una pequeña diferencia dentro del manuscrito mismo, ya que el epígrafe del
códice 2529 de la BNE explicita desde la primera página: «Copia de unos
capítulos de un libro manuscrito».
Atendiendo a la articulación argumentativa del discurso laudatorio, cabe apuntar cómo
la designación de ambos ‘capítulos’ como «proposiciones» tiene un sentido retórico
obvio, ya que el término proposición designa en el ars
bene dicendi aquella «parte del discurso en que se anuncia o expone aquello de
que se quiere convencer y persuadir a los oyentes» (RAE). Puede recordarse a este
propósito cómo el segundo texto de las Epístolas satisfactorias de
Martín de Angulo y Pulgar rebate las siete «proposiciones» que le hizo llegar a aquel
partidario del estilo gongorino «un señor grave y docto» en una misiva precedente
El motor del curioso panegírico que Villar consagra a la obra gongorina en estos Fragmentos del compendio poético se explicita en el título de la
«Proposición sexta»: «En todo género de poesía fue eminente don Luis de Góngora». Tras
haber constatado en una reflexión inicial que «La desigualdad en los asuntos causa
diferencia en el estilo» (p. 3-14), el escritor iliturgitano intentó hacer
«demonstración matemática» de cómo en todos y cada uno de los terrenos de la poesía
Góngora brilló con luz inigualada. Movido por tan ambicioso propósito, Villar irá
desgranando a través de siete subapartados los distintos aspectos creativos de su
admirado maestro. Estos son los respectivos epígrafes:
6.1. Don Luis de Góngora fue singular poeta epigramatario (p. 14-25)
6.2. Don Luis de Góngora fue en todo rigor poeta heroico (p. 25-40)
6.3. Don Luis de Góngora fue eminente en lo lírico (p. 40-48)
6.4. Don Luis de Góngora fue maestro de lo satírico y jocoso (p. 48-54)
6.5. Don Luis de Góngora fue el primero en burlesco (p. 54-55)
6.6. No le faltó a don Luis de Góngora espíritu para lo sacro (p. 55-57)
6.7. Don Luis de Góngora trató con propiedad lo cómico (p. 57-64)
Por supuesto, tras haber fundamentado la excelencia alcanzada por el poeta cordobés en el cultivo del epigrama, la poesía heroica y la lírica, en la sátira, en la escritura burlesca, en la poesía de tema religioso y en la escritura teatral, Francisco del Villar sólo podía llegar a una conclusión lógica. Tal es el argumento de la «Proposición séptima»: «Don Luis de Góngora fue el mayor poeta de España» (p. 64-73).
Ninguna información sobre el contenido de las proposiciones I a V ha llegado hasta
nuestros días. Tampoco sabemos si el Compendio se cerraba con el
capítulo séptimo o si se prolongaba con otras proposiciones sucesivas. Dado que autores
como Vázquez Siruela o Martín de Angulo y Pulgar parecen aludir en sus textos a copias
manuscritas íntegras del Compendio poético quizá en un futuro próximo
pueda identificarse algún nuevo testimonio de esta interesante obrita apologética.
A la hora de plantear una clasificación de las diversas fuentes consultadas o citadas
por Villar en los dos apartados del Compendio poético que hoy se
conservan resulta bastante clarificador proponer una distribución tripartita, que nos
permite agrupar, por un lado, las antiguas obras greco-latinas; por otro, el conjunto de
textos españoles áureo-seculares y, por último, los libros del Humanismo neolatino de la
época. Seguidamente se reproducirá el listado por orden alfabético de los tres conjuntos
propuestos.
Los principales textos clásicos aducidos por Villar en su argumentación son:
Aristóteles, Poética (p. 59)
Aristóteles, Retórica (p. 6-7, 59)
Cicerón, De optimo genere oratorum (p. 10-11)
Cicerón, Orator (p. 4)
Aulo Gelio, Noctes Atticae (p. 58)
Horacio, Ars poetica (p. 63)
Marcial, Epigrammata (p. 9, 29-30)
Persio, Saturae (p. 8-9)
Quintiliano, Institutio Oratoria (p. 4,
6, 8, 30, 42)
Séneca, Epistulae ad Lucilium (p. 6)
Virgilio, Aeneis (p. 9)
Además de dichos títulos, de las varias referencias que el apologista gongorino inserta
a lo largo de las proposiciones sexta y séptima se infiere con bastante claridad que
Villar manejaba los comentarios a la Eneida de Diego López (p. 9-10 y
27), los comentarios del padre Juan Luis de la Cerda a la obra de Virgilio (p. 27 y 31),
los comentarios a los epigramas de Marcial del padre Mathäus Rader (p. 29) y las glosas
de Francisco de Barreda al Panegírico a Trajano de Plinio (p. 61).
A partir de las citas expresas, anotaciones marginales y alusiones que se distribuyen
en el Compendio poético, el apartado de lecturas modernas tampoco
resulta demasiado extenso. Entre los autores hispanos destaca la presencia de
Francisco Cascales, Tablas poéticas (p. 4 y 49)
Francisco Cascales, Cartas filológicas (p. 49)
Francisco de Castro, De Arte Rhetorica Dialogi
Quatuor (p. 5)
Luis de Góngora, Obras en verso del Homero español
que recogió Juan López de Vicuña (p. 32)
José Pellicer de Salas, Lecciones solemnes a la
obra de don Luis de Góngora (p. 41)
Juan Pérez de Montalbán, Fama póstuma de Lope de
Vega (p. 72)
Salvador Jacinto Polo de Medina, Academias del
jardín (p. 63)
Cipriano Suárez, De Arte Rhetorica Libri Tres (p.
6)
Lope de Vega, Arte nuevo de hacer comedias (p. 59)
Al lado de esas nueve obras, aún más escasas resultan las referencias a los textos de otros humanistas europeos, cuyos textos se reimprimieron varias veces y gozaron de resonante fama por todo el continente:
Justo Lipsio, Epistolarum selectarum
Chilias (p. 51)
Justo Lipsio, Epistolica
Institutio (p. 6)
Celio Rodiginio, Lectionum Antiquarum
Libri XXX (p. 28 y 41-42)
Theodor Zwinger, Magnum Theatrum Humanae
Vitae (p. 28)
A la luz de los datos del pequeño repertorio que acabamos de esbozar, puede afirmarse
que Francisco del Villar sustentaba su argumentación sobre las diferencias de los
géneros poéticos y acerca de la excelencia que alcanzó Góngora en todos ellos en la
opinión de las autoridades principales entre los clásicos: las dos obras capitales del
Estagirita (Poética y Retórica), la influyente Epistula ad Pisones de Horacio, la doctrina retórica compilada por
Quintiliano en la Institución Oratoria y dos de los textos más famosos
de Cicerón (el Orator y el De optimo genere
oratorum).
Entre las fuentes derivadas destacan los repertorios eruditos de Ludovico Ricchièri,
más conocido como Celio Rodiginio (Lectionum Antiquarum Libri XXX) y
el diccionario enciclopédico de Theodor Zwinger titulado Magnum Theatrum
Humanae Vitae.
Bajo la óptica del paralelo que se plantea entre creación poética y virtuosismo
oratorio, no sorprende que Villar aluda a dos de los tratados más leídos en la España
áurea: los tres libros del Arte Retórica de Cipriano Suárez y los
cuatro diálogos del Arte Retórica del padre Castro.
Los conceptos en torno a los que discurren los dos únicos fragmentos del Compendio poético que han llegado hasta nosotros no enlazan directamente con los
asuntos más debatidos en el campo de la querella gongorina, dado que no se refieren de
forma explícita a la mayor parte de las objeciones contra el nuevo estilo recogidas en
los Discursos apologéticos por el estilo del Polifemo y Soledades,
compuesto por Pedro Díaz de RivasFragmentos ya se ha contemplado el
núcleo argumental de cada uno de los sub-apartados. De forma sucinta y esquemática,
proponemos ahora un listado con los nueve puntos principales desarrollados en la Proposición sexta y la Proposición séptima del erudito
iliturgitano:
1. Góngora alcanzó la eminencia en todo género de escritos.
2. Materias diferentes requieren diferentes estilos.
3. Góngora guardó el respeto debido a los preceptos de cada género de escrituraSoledades, Polifemo, Panegírico
y otras obras donde cumplió exactamente con las obligaciones de lo heroico» (p.
31-32).
4. Góngora cultivó el género del epigrama en sus décimas y sonetos, emulando a Marcial con su concepto y ornato, con sus agudezas y donaires.
5. Afinidad entre lo épico y lo heroico. Dentro de la producción gongorina pertenecen
al ámbito de la poesía heroica el Polifemo, las Soledades, el Panegírico al duque de Lerma y un conjunto de
canciones y sonetos.
6. Góngora llevó a la cima la escritura satírica de su tiempo, aunque alguna de sus composiciones más hirientes haya quedado por fuerza relegada a la circulación manuscrita. Existen dos estilos de sátira: el estilo claro y fácil (que se remonta hasta Horacio) y el estilo obscuro y difícil (cuyo modelo es Persio). Ambos tipos fueron cultivados por Góngora.
7. Góngora fue el primer gran maestro de la poesía burlesca en España. Cuantos la han
cultivado posteriormente han ido a zaga de su magisterio. Las galas de este tipo de
escritura lucen en academias y justas «En su escuela se han aprendido cuantos donaires ilustran la poesía
española, sin que Marcial ni Plauto hayan sido superiores a nuestro poeta. Hoy se
halla esta parte tan válida en certámenes poéticos» (p. 54).
8. En la escritura teatral, Góngora se vio ante un difícil equilibrio: romper con los preceptos de la Antigüedad, plegándose a las innovaciones de la fórmula lopesca, o bien respetar las antiguas normas, yendo así en contra del gusto generalizado entre los espectadores de su tiempo. Esa disyuntiva ponía en una difícil tesitura al escritor, que no desarrolló una carrera brillante como dramaturgo. Por ello se ve obligado Villar a reconocer que la primacía en la comedia de su tiempo corresponde a Lope y sus discípulos.
9. Conclusión general: Luis de Góngora fue el mayor poeta de España. Cada centuria sólo puede tener un gran autor: en el siglo XV obtuvo el primado de las letras hispanas Juan de Mena, en el siglo XVI Garcilaso de la Vega, en el siglo XVII Góngora. La tríada que conforman Mena, Garcilaso y Góngora es la de los «luminares mayores» de la historia literaria de nuestro país, en tanto que los demás escritores (Ercilla, Cairasco, Figueroa, Herrera, el conde de Salinas, Calderón, los Argensola…) se limitan a representar el modesto papel de pequeñas «estrellas». Aunque muchos coetáneos han intentado alcanzar el trono de la poesía española, sólo el autor cordobés lo ha alcanzado por sobrados méritos.
Desde el punto de vista del debate tácito que alguno de estos conceptos entabla con las
opiniones vertidas por los de los detractores del nuevo estilo, podrían inferirse tres
aspectos relevantes. En primer lugar, se podría apuntar cómo la identificación de las
obras mayores y de algunos poemas breves con la categoría de lo heroico rebate el
parecer del Antídoto de Jáuregui, que negaba taxativamente al vate
cordobés los laureles de poeta heroico.
El segundo aspecto digno de nota se refiere a su cercanía y afinidad conceptual con un
texto muy próximo en el tiempo. Al igual que hiciera Martín de Angulo y Pulgar en la
defensa de Góngora, esbozada desde el texto segundo de sus Epístolas
satisfactorias (Granada: Blas Martínez, 1635), alguno de los conceptos
principales desarrollados por Villar podrían esgrimirse contra las opiniones vertidas
por «un señor grave y docto» en la proposición primera y quinta de su misiva: 1- «Si don
Luis no hubiera dejado el zueco, el primer hombre fuera de nuestra nación en lo burlesco
y satírico. Por haberse calzado el coturno, ha perdido con muchos lo ganado»Antídoto (2002: 79-80): «Nos parecía imposible, al
cabo de cincuenta años que V.m. ha gastado entre las musas líricas y joviales, que se
le hubiese pegado tan poquito de las heroicas. Y ya que esto fue, nos maravilla no
menos que V.m. se conozcan tan mal y que no tiente sus fuerzas para nivelar con ellas
la materia creyendo al poeta: “Sumite materiam vestris, qui
scribitis aequam / viribus, et versate diu, quid ferre recusent, / qui valeant
humeri”. Digno es V.m. de gran culpa, pues habiendo
experimentado en tantos años cuán bien se le daban las burlas, quiso pasarse a otra
facultad tanto más difícil y tan contraria a su naturaleza, donde ha perdido gran
parte de la opinión que los juguetes le adquirieron. Yo confieso con mucho
gusto que ha escrito V.m. en este mundo donaires de incomparable agudeza y por el
mismo caso me lastimo de que no haya habido quien predique a V.m. aquellos dísticos
con que la musa disuadió a Marcial, cuando él quiso dejar las burlas».Compendio poético niega, pues, rotundamente la
opinión que varios detractores se han ocupado en difundir: «Algunos se han persuadido
que solo en lo satírico hizo con mejores esfuerzos» (p. 3). En su apología Villar
defiende asimismo que los poemas gongorinos respetan escrupulosamente los preceptos de
todos los tipos genéricos, de manera que su obra resulta intachable tanto desde el plano
teórico como desde el práctico.
Por último, el encendido elogio de Góngora como primer poeta de España en todas sus
facetas creativas se opone diametralmente a la entronización de Lope de Vega como el
máximo autor hispánico de la Edad Barroca, según las valoraciones de Pérez de Montalbán
en la Fama póstuma (1636).
El contenido de las proposiciones quinta y sexta del Compendio
poético podría, en parte, enlazar conceptualmente con una frase que el propio
Villar recogiera en la carta al padre trinitario fray Juan Ortiz. Hacia 1617-1620 el
maestro iliturgitano había propuesto desde los renglones de la misiva: «Cotejemos a don
Luis con los poetas latinos, a cuya superioridad todo el mundo reconoce vasallaje y se
rinde, y veremos si les imita y aun si les excede y sobrepuja». Pasados los años, en los
dos fragmentos del texto datado en torno a 1635-1636, la alabanza de don Luis como autor
excelente en todos los géneros de poesía conocidos se sustentará, precisamente, en dicho
‘cotejo’ o ‘careo’ con los grandes maestros de la Antigüedad, de manera que el poeta
cordobés se mediría con Homero y Virgilio en el terreno de lo heroico, competiría con
Horacio y Píndaro en el campo de la lírica, emularía a Juvenal y Persio en la sátira,
rebasaría la altura de Catulo y Marcial en el epigrama y, finalmente, excedería a Plauto
y Terencio en la comedia.
El paralelo argumental de los dos apartados del Compendio con algunos
elementos recogidos en la controversia epistolar entre Villar y Cascales también salta a
la vista a través de las citas expresas. Así el defensor gongorino oriundo de Andújar
nombra al autor de las Tablas poéticas como persona investida de auctoritas al hablar de la licitud de la oscuridad entre los
satirógrafos:
Cuestión ha sido controvertida, y su resolución no poco dudosa, qué estilo ha de guardar la sátira. Algunos dicen que ha de ser obscuro, y dificultoso, lo uno porque la fealdad del vicio, que reprehende, no lleve descubierta la cara, y ofenda el recato, de quien la leyere, y lo otro, porque sea como la píldora, que se receta cubierta de oro, para que al enfermo le brinde su hermosa apariencia, y lleve rebozado su amargor, y desabrimiento, de este parecer he visto personas bien entendidas, y con ellas el Licenciado Francisco de Cascales, en una de sus epístolas (p. 48).
En efecto, tal como recalca esta cita indirecta, Cascales había hecho en la octava
misiva de la primera década de sus Cartas filológicas, un pequeño
listado de casos en los que el uso de la oscuridad no sólo puede considerarse justo,
sino también necesario:
No siempre la oscuridad es viciosa, que cuando proviene de alguna doctrina exquisita
que el poeta señaló (no siendo muy a menudo) es muy loable y buena […]. Ni es viciosa
cuando queremos con ella disimular algún concepto deshonesto y torpe, porque no ofenda
las orejas castas, que esto todos los escritores lo guardan. Y así Virgilio dijo:
«geniale arvum». En esto no reparan los epigramatarios, que la materia de suciedad es
suya y eso es lo que advierte Marcial en el proemio del primer libro […]. Ni es viciosa
la oscuridad en los poetas satíricos, porque como ellos tiran flechas atosigadas a unos
y a otros, y les hacen a los viciosos tragar la reprehensión como píldora, la doran
primero con la perífrasis intricada, y fingiendo nuevos nombres, para que quede
disimulada la persona de quien hablan satíricamente; y esta es la causa que tiene por
disculpa la tal obscuridad
La cita de la carta VIII de Cascales por parte del Villar no deja traslucir inquina alguna contra el licenciado murciano, cuyo «parecer» en este punto preciso lo sitúa en el grupo selecto de las «personas entendidas».
Las consideraciones que ha merecido el texto de Francisco del Villar han sido bastante
desiguales. El primer artículo sobre el manuscrito BNE, 2529, publicado por Jean
Canavaggio en 1965, quiso atribuir un valor considerable al contenido de este códice
incompleto, ya que se estima allí como un «document bibliographique précieux»Soledades juzgaba los apartados del Compendio poético que
discurren sobre poesía «epigramataria», «heroica», «lírica», «satírica», «burlesca» y
«sacra» como reflexiones «de un interés más bien mediano», que a pesar de todo bien
«merecerían un análisis crítico»
A la luz de otros testimonios del ámbito de la polémica, justo es decir que los Fragmentos del compendio poético no revelan ni la solidez doctrinal de
los escritos de Pedro de Valencia, ni la hondura de un Pedro Díaz de Rivas, ni los
conocimientos humanísticos del abad de Rute. Sus páginas tampoco están animadas por la
infatigable erudición de los comentarios de Pellicer, Salcedo Coronel o Serrano de Paz.
Ahora bien, tampoco puede atribuirse a Villar la culpa de caer en la cháchara
inconsecuente de Andrés de Almansa y Mendoza. Por ello no parece arriesgado sostener que
los escasos capítulos conservados del Compendio poético se mantienen
en un discreto tono medio, que ni deslumbra por su perspicacia intelectual, ni ofende
por su vuelo rasero y alicorto.
En honor a la justicia, una de las principales bazas del fragmentario texto de Villar
es el énfasis que pone en la identificación de Góngora como autor de epigramas, ya que bajo esa especie anticuaria identifica un importante conjunto
de sonetos y décimas. Por otro lado, también puede considerarse digna de nota la
reivindicación de una sección capital de la poesía gongorina como eximia representante
del género heroico. De alguna manera el apologista de Andújar podría verse como un
adelantado a su tiempo, ya que ambos aspectos genéricos tan solo se han puesto de
relieve en la bibliografía gongorina de los últimos años
El texto se establece a partir del único testimonio fragmentario conocido hasta la
fecha: el BNE, ms. 2529 (Copia de unos capítulos de un libro manuscrito
escrito por don Francisco del Villar, Vicario Juez ecc. de Andújar, por los años de
1630, cuyo original para en poder del marqués de la Merced). La presente edición
pretende enmendar algunos errores de copia bastante burdos, atribuibles al copista, como
el evidente caso de la cita latina reproducida al comienzo de la página 11, donde
claramente se lee «vitio sumest» en lugar de «vitiosum
est». Quizá no esté de más señalar, para comprender ese tipo de estragos
textuales, que si la redacción de la obra se remonta presumiblemente hasta 1636, es
bastante probable que la copia incompleta del manuscrito sea tardía, ya que su datación
aproximada es seguramente posterior a 1712.
Tras la minuciosa revisión del manuscrito llevada a cabo por el profesor Antonio
Valiente Romero, puede concluirse que la copia fragmentaria del Compendio
poético refleja la participación de, al menos, tres manos distintas
Una y otra vez las cuantiosas enmiendas del «corrector» ponen de manifiesto que la
competencia cultural del «copista» responsable de la transcripción de parte del Compendio poético era más bien mediana. Parece evidente que no tenía un
nivel aceptable de latín y, a juzgar por varias imprecisiones, puede sospecharse que
tampoco tenía mucha familiaridad con la poesía. En efecto, el «copista» incurre en
errores tan llamativos como nombrar al poeta épico renacentista Alonso de Ercilla como
«Ercida» o transcribir la forma verbal «cogerlo» en posición final de verso, alterando
el rimema característico de esa composición (-ello). Por otra parte,
pese al loable esfuerzo de revisión del «corrector», también éste a veces cae en algún
despiste llamativo, pues no consigue identificar fallos de cierto calibre, como el del
incipit transcrito como «Burlas de tortolilla» en lugar del correcto
«Vuelas, oh tortolilla».
Aristóteles:
—, Poetica, per Alexandrum Paccium, in latinum
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—, Rhetoricorum libri tres, Georgio Trapezuntio
interprete, Lugduni: Sebastian Gryphium, 1545.
—, Tripartitae Philosophiae Opera Omnia Absolutissima, Basileae: Ioannem Heruagium, 1563.
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—, El mejor príncipe Trajano Augusto. Su filosofía política, moral y económica deducida y traducida del Panegírico de Plinio, Madrid: por la viuda de Cosme Delgado, a costa de Andrés de Carrasquilla, 1622.
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—, […] Bucolica et Georgica argumentis, explicationibus et notis illustrata a Joanne Ludovico de la Cerda, Francofurti: Nobilis Francorum Vadi Collegio Paltheniano, 1608.
—, […] Priores sex Libri Aeneidos argumentis, explicationibus, notis illustrati, auctore Joanne Ludovico de la Cerda, Lugduni: Horatii Cardon, 1612.
—, […] Posteriores sex libri Aeneidos argumentis, explicationibus, notis illustrati, auctore Joanne Ludovico de la Cerda, Lugduni: Horatii Cardon, 1617.
Cicerón, Marco Tulio:
—, De optimo genere oratorum
—, Orator
Gelio, Aulo:
—, Noctes Atticae
Góngora, Luis de:
—, Obras en verso del Homero español que recogió Juan López de Vicuña, Madrid: Viuda de Luis Sánchez, 1627.
—, Todas las Obras de don Luis de Góngora en varios poemas recogidos por don Gonzalo de Hoces y Córdoba, natural de la ciudad de Córdoba. Dirigidas a don Francisco Antonio Fernández de Córdoba, marqués de Guadalcázar, Madrid: Imprenta del Reino, 1633. A costa de Alonso Pérez, Librero de Su Majestad.
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—, Ars Poetica sive Epistula ad Pisones, en Opera, Basilea: Henrichum Petrum, 1545.
Lipsio, Justo:
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—, Las obras de Publico Virgilio Marón, traducido en prosa castellana […], Valladolid: por Francisco Fernández de Córdoba, 1601; pero se cita por la edición Madrid: por Juan de la Cuesta a costa de Miguel Martínez, 1614.
Marcial, Marco Valerio:
—, […] ad M. Valerii Martialis Epigrammaton Libros Omnes Pleniis Commentariis. Novo studio confectis, explicatos, emendatos, illustratos rerumque et verborum, lemmatum item, et communium locorum variis et copiosis indicibus auctos, Curae Secundae, Ingolstadii: Ex Typographo Adami Sartorii, 1611.
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—, De Arte Rhetorica libri tres ex Aristotele, Cicerone et
Quintiliano praecipue deprompti, Coimbra: Ioannem Barreirum, 1562.
—, De Arte Rhetorica libri Tres ex Arist., Cicer. et Quintiliano praecipue deprompti, nunc ab eodem auctore recogniti et multis in locis locupletati, Madriti: Excudebat Petrus Madrigal. A costa de la viuda de Blas de Robles, y Francisco de Robles, su hijo, 1597.
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[1] Copia de unos capítulos de un libro manuscrito escrito por don
Vicario Juez eclesiástico de Andújar, por los años de 1630, cuyo original para
en poder del marqués de la Merced
Proposición sexta «En todo género de Poesía fue eminente
don
Tal es la cortedad de nuestro discurso y su capacidad tan limitada que apenas hay ingenio
en quien dos facultades se hallen con eminencia, aunque no falta en nuestros tiempos
presunción (raro despejoTener públicas conclusiones: referencia
propia del ámbito universitario. Las conclusiones son
los «puntos o proposiciones teológicas, juristas, canonistas, filosóficas o médicas que
se defienden públicamente en las escuelas» (Aut.). Como
me indica Pedro Conde, cabría sospechar que en la voz facultades Villar está haciendo uso de una dilogía ingeniosa, ya que por una
parte apuntaría hacia la ‘aptitud, potencia física o moral’, el ‘poder o derecho para
hacer algo’ y también hacia la ‘ciencia o arte’, a ‘cada una de las grandes divisiones
de una universidad’ (RAE).Poetices libri septem de Giulio Cesare Scaligero se aborda el tema de los
géneros tanto en el libro I o Historicus (capítulos 3-12 y 44-46) como
en el libro tercero o Idea (capítulos 95-101 y 123-125). El humanista
propone allí, para cada uno de los tipos, cuáles son los principales modelos que debe
considerar un escritor neófito para ejercitar la imitación / emulación.
La desigualdad en los asuntos causa diferencia en el estilo §2
sua
cuique posita est lex, suus decor, neque comedia
.De
imitatione, incluido en el libro décimo de la Institutio
Oratoria, II, 22. Reproduzco aquí el fragmento completo para facilitar la
comprensión: «Id quoque vitandum, in quo magna pars errat, ne in oratione
poetas nobis et historicos, in illis operibus oratores aut declamatores imitandos
putemus. Sua cuique proposito lex, suus decor est: nec comoedia in cothurnos
adsurgit, nec contra tragoedia socco ingreditur. Habet tamen omnis eloquentia
aliquid commune: id imitemur quod commune est».
La grandeza, medianía o humildad del sujeto levanta, detiene o humilla el estilo y así
dijo humilia subtiliter, magna
gravitate et mediocria temperitate
Orator, XXIX, 101: «Is est enim eloquens qui et humilia subtiliter
et alta graviter et mediocria temperate potest dicere» (‘El perfecto orador es
aquel que sabe decir las cosas humildes con sencillez, las grandes con solemnidad, las
medianas con moderación’).
El padre El jesuita granadino Francisco de Castro (1567-1632) es conocido hoy,
fundamentalmente, por la autoría de dos tratados, uno de asunto oratorio y otro
espiritual: Si ya el griego orador la edad presente, o el de Arpinas dulcísimo abogado, merecieran gozar, más enseñado éste quedara, aquél más elocuente, del bien decir bebiendo en la alta fuente que en tantos ríos hoy se ha desatado cuantos en culto estilo nos ha dado libros vuestra Retórica excelente. Vos reducís, oh Castro, a breve suma el difuso canal de esta agua viva; trabajo tal el tiempo no consuma, pues de laurel ceñido y sacra oliva, hacéis a cada lengua, a cada pluma, que hable néctar y que ambrosïa escriba.De tribus dicendi generibus». Al
comienzo del mismo puede leerse la cita que recupera Villar: «M. - Quot sunt dicendi genera? D.- Tria, unum
tenue, subtile tamen et acutum, quod verbis infimis exprimitur, qualia sunt levia,
humilia, exilia et parva; alterum vehemens et grave, quod verbis summis explicatur,
cuiusmodi sunt gravia, sublimia, sonantia et illustria; tertium est medium et caeteris
interiectum, quod mixtis temperatisque rebus effertur. Et hoc iuxta totidem Oratoris
officia, qui tenui docet, gravi movet, medio delectat» (Castro 1625:
200-201).Tenui docet, gravi movet, medio delectat
De Arte Rhetorica Dialogi Quatuor (Córdoba: Francisco de
Cea, 1611) y la Reformación cristiana, así del pecador como del
virtuoso (Granada: Marcos León, 1729). En un apartado del Mercurius Trimegistus de Bartolomé Jiménez Patón, se recoge la polémica que
mantuvo con el padre Castro a propósito de algunas materias oratorias. Las críticas u
objeciones del jesuita se publicaron junto a las Satisfacciones del
docto tratadista en el Mercurius Trimegistus (Jiménez Patón 1621: f.
178-205). Por cuanto ahora nos interesa, Jiménez Patón debió fundamentar en ese
escrito sus consideraciones acerca de la existencia de tres estilos, que él denominaba
«tenue, grave y medio». Sobre este asunto polémico, remito a Madroñal (2006: 140-141).
Francisco de Castro debía de mantener alguna relación amistosa con Luis de Góngora y
con el Inca Garcilaso de la Vega, destinatario de los diálogos oratorios. Recuérdese
el bello soneto laudatorio que Góngora compuso en 1611 precisamente para el De Arte Rhetorica Dialogi Quatuor de este docto jesuita:De Arte Rhetorica Libri Tres ex Aristoteles, Cicerone
et Quintiliano praecipue deprompti vio la luz en Coimbra en 1560.Ut vela pro magnitudine navium, sic verba
debent esse pro rerum
Epistolica Institutio
de Justo Lipsio: «Scilicet ut vela pro magnitude navium: sic verba debent
esse pro rerum» (Lipsio 1996: 26). Puede recordarse la expresión lapidaria que
sobre el tema de la adecuación del lenguaje al asunto incorporaba Quevedo en el prólogo
a su edición de las poesías de fray Luis: «el arte es acomodar la locución al sujeto»
(Rivers 1998: 47).Erit oratio rebus conveniens, si neque de rebus amplissimis tenuiter,
et summisse, neque de tenuibus graviter et ample quis dixerit
Retórica, III, capítulo
VII, 1-2, «De elocutionis decoro»: «Decorum autem servabit
illa oratio quae motus animi et mores exprimet, subiectisque rebus conveniet. Erit
autem rebus conveniens, si neque de rebus grandibus tenuiter et ample qui
dixerit». Tomo la cita de Aristotelis Opera Omnia
Graece, Biponti: Ex Typographia Societatis, 1793, vol. IV, p. 332. «La expresión
será adecuada siempre que exprese las pasiones y los caracteres y guarde analogía con
los hechos establecidos. Ahora bien, hay analogía si no se habla desmadañadamente de
asuntos que requieren solemnidad, ni gravemente de hechos que son banales» (Aristóteles
1990: 512-513).Quod alibi
magnificum, tumidum alibi, et quae humilia circa res magnificas, apta circa minores
videntur, et sicut in oratione nitida notabile est humilius verbum, et velut macula, ita
a sermone tenui sublime, nitidumque discordat quia in plano tremet)
Institutio Oratoria, VIII, 3, 18: «Clara illa atque
sublimia plerumque materiae modo discernenda sunt: quod alibi magnificum tumidum alibi
et quae humilia circa res magnas apta circa minores videntur. Ut autem in oratione
nitida notabile humilius verbum et velut macula, ita a sermone tenui sublime nitidumque
discordat fitque corruptum quia in plano tumet» (2001, II, 149). Una traducción
aproximada del pasaje sería: ‘una palabra que resulta magnífica en un contexto puede ser
enfática en otro, y las palabras que dan la impresión de ser banales en relación con
materias importantes cuadran bien a argumentos de menor relieve. De la misma manera que
en un discurso brillante se hace notar un término en exceso humilde y viene a ser como
una mancha, así un vocablo sublime o espléndido desentona en un estilo humilde, porque
produce algo así como una hinchazón en una superficie plana’. 5Nescio quid tecum grave cornicaris inepte […], / verba togae sequeris
Tu neque anhelanti, coquitur dum massa camino, / folle premis ventos nec
clauso murmure raucus / nescio quid tecum grave cornicaris inepte, / nec scloppo
tumidas intendis rumpere buccas. / Verba togae sequeris iunctura callidus acri»
(‘Tú ni comprimes el viento en un fuelle resollante mientras la mena se funde en el
horno, ni ronco, con cerrado murmullo, graznas neciamente para ti un no sé qué solemne,
ni te empeñas en romper las mejillas hinchadas con un plopf. Te atienes a las palabras
llanas, diestro en enlazarlas con agudeza’). Por su parte, Manuel Balasch da la
siguiente versión del fragmento (Persio 1991: 544): «Pero tú no oprimes los vientos con
el fuelle jadeante mientras la masa de metal se funde en la hornaza, no graznas
estúpidamente en tus adentros mascullando en voz baja algunas frases solemnes y no
piensas hacer estallar neciamente con un reventón tus carrillos hinchados de aire. Usas
el lenguaje de la toga, experto en duras combinaciones». Como apunta el profesor Balasch
en nota a su traducción, la frase «“Verba togae sequeris” se refiere
al “lenguaje coloquial”, ya que allí “Persio ve con profundidad el problema de la
justeza de la lengua» (1991: 544, n. 8).An jubat ad tragicos poetam transferre cothurnos
Epigramas de Marcial (3, 13-16 ): «An iuvat ad tragicos soccum
transferre cothurnos / aspera vel paribus bella tonare modis, / praelegat ut tumidus
rauca te voce magister / oderit et grandis virgo bonusque puer?» (Marcial 2007).
En la traducción de Antonio Ramírez de Verger y Juan Fernández reza así el pasaje: «¿O
es que te divierte convertir tu vena cómica en obras trágicas o vocear crueles guerras
en ritmos cadenciosos para que te explique con voz engolada un engreído maestro y te
odie la adolescente ya crecidita y el niño de buena familia?» (Marcial 2001: t. II,
56).
Yo soy aquel que en otro tiempo escribí mis versos en humilde estilo, mas ahora que canto las armas de Marte y las hazañas de Eneas, tengo necesidad de que me inspiren las Musas
Bucólicashacia el campo medio de las
Geórgicas, hasta llegar al espacio sublime de la epopeya. Evoca los cuatro versos junto al arranque del hexámetro octavo («
Musa, mihi causas memora» ‘Recuérdame las causas, Musa’). En la
Vita Vergilii, Elio Donato fue el primero en recoger aquellos versos, haciéndose eco de una noticia aducida previamente por el gramático Niso y por Servio: «
Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena
/ carmen, et egressus silvis vicina coëgi
/ ut quamvis avido parerent arva colono,
/ gratum opus agricolis, at nunc horrentia Martis / arma virumque cano[…]». Sobre el asunto existe abundante bibliografía; entre las recientes aportaciones puede verse el artículo de Mondin (2007). La traducción de Echave-Sustaeta reza así: «Yo soy aquel que modulé otro tiempo canciones pastoriles / al son de mi delgado caramillo. Después dejé los bosques / y forcé a las campiñas colindantes a plegarse / al codicioso afán de los labriegos. Mi obra fue de su agrado. / Y ahora canto las armas horrendas del dios Marte […]» (Virgilio 1992: 139).
guardónuestro Poeta los tres estilos: humilde, mediano y altílocuo. Del primero usó en las Églogas, del segundo en las Geórgicas, del tercero en la Eneida, como cosa grave y heroica; y con la grandeza de su ingenio acomodó los estilos en la materia que escribía
Eneida(1614: f. 258r).
Las sales de Farsalia, dejando un tanto de lado la atribuida generalmente a Virgilio.re
oratn. 242.itaque et in tragedia comicum
vitiosum est, in comedia turpe tragicum, omnibus poematibus est certus sonus et quaedam
intellegentibus certa vox
De optimo genere oratorum, I, 1: «Oratorum
genera esse dicuntur tamquam poetarum; id secus est, nam alterum est multiplex.
Poematis enim tragici comici epici melici etiam ac dithyrambici, quo magis est
tractatum [a Latinis], suum quoiusque est, diversum a reliquis. Itaque et in tragoedia
comicum vitiosum est et in comoedia turpe tragicum; et in ceteris suus est cuique
certus sonus et quaedam intellegentibus nota vox» («Se dice que la oratoria se
divide en géneros, como la poesía, mas resulta algo diverso, ya que sólo la poesía tiene
esa multiplicidad. En verdad los poemas trágicos, los cómicos, los épicos, los líricos e
incluso el género del ditirambo, que fue tratado ampliamente por los latinos, tienen
cada uno de ellos características propias, diferentes a las de los restantes. Así pues
insertar un elemento cómico en la tragedia es algo errado y en la comedia un elemento
trágico resulta desagradable. Y también por cuanto atañe a los demás géneros, cada uno
de ellos se rige por una armonía bien definida y un lenguaje bien conocido para aquel
capaz de percibirlo»).
Acomodose don Costeando los más escondidos puertos del Parnaso: las imágenes de la
navegación aplicadas al campo literario aparecen en varios puntos del Compendio de Villar. Aquí el verbo «costear» puede entenderse en la acepción de
‘ir navegando sin perder de vista la costa’ (RAE) y enlaza con el periplo del poeta-nauta que recala en diferentes «puertos» o ‘géneros’ de la poesía.
De forma mucho más extensa aparece una imaginería náutica afín en un pasaje posterior:
«Engolfose don Luis en el Océano abundante y
provechoso de la lección antigua y tomando alturas de seguros polos,
halló nuevos y no conocidos rumbos, Colón de no menos preciosas Indias con la carta de marear de su estudiosa porfía»
(p. 15). Véase también la nota infra.Diferenciando con advertida retórica… con tan atildada advertencia:
bimembración ponderativa en la que se recurre a la derivatio
(«advertida / advertencia»). Atildada: «pulcra, elegante» (RAE).
Citarista dulce, hija del Archipoeta rubio, si al brazo de mi instrumento le solicitas el pulso, digno sujeto será de las orejas del vulgo: popular aplauso quiero, perdónenme sus tribunos [OC317.9-16] .
Fuéronle molestas voces tan poco ajustadas y acordadas y cansáronle
aplausos
Con que mostró la comprensión especulativa que tuvo de los preceptos de esta profesión y la facilidad con que se acomodó a la práctica de ellos.
Don Luis de Góngora fue singular poeta epigramatario §2
Aunque en todo género de poesía le tejieron las Musas coronas a Llave maestra: «la que está hecha en tal disposición que abre y cierra
todas las cerraduras de una casa» (RAE). Mediante una imagen relacionada con la idea de
ocultamiento (el caudal de «conceptos» y «adornos» de los grandes modelos grecolatinos
ha permanecido encerrado bajo llave en cámaras o arcones durante siglos), Francisco del
Villar elogia el talento gongorino para abrir aquellos enclaves cerrados y apropiarse de
los antiguos tesoros, trayéndolos al presente con sus versos. Véase la nota infra.Vita di Gabriello Chiabrera scritta da lui medesimo puede leerse:
«Scherzava sul poetar suo in questa forma: diceva ch’egli seguia Cristoforo Colombo suo cittadino, ch’egli
volveva trovar nuovo mondo o affogare». Chiabrera (1974: 521). Como es bien
sabido, Chiabrera siguió en su poesía una línea de clasicismo barroco signada por el
experimentalismo métrico, introduciendo novedades llamativas en el panorama lírico de su
tiempo. Entre las páginas de los Dialoghi dell’Arte Poetica, de nuevo
Chiabrera evoca la figura del almirante. Así se cierra el diálogo primero, titulado I Vecchietti. Dialogo intorno al verso eroico volgare:
«Nol fanno a torto; tanto sono elle sublimi. Che vogliamo esser tutti Colombi, e porre
il piede in mondi novelli?» (Chiabrera 1974: 548). El nombre de Colón afloraba
nuevamente en el tercer diálogo (Il Geri. Dialogo della tessitura delle
canzoni) en relación con la idea de las innovaciones poéticas: «Né altra cosa fa
danno a questa usanza moderna di verseggiare, più che la riverenza dovuta all’antichità
non scema pregio; quei modi degli antichi siedono sulla cima, questi altri sono per
dilettare chi meno sa, e se bene fosse in ogni studio
attenersi alle cose fatte ed altro non procacciare, certamente le tante province dal
Colombo scoperte sarebbero tuttavia sconosciute» (Chiabrera 1974:
579-580).Epístolas
satisfactorias de Angulo y Pulgar y esta cita del Compendio
poético, no se ha exhumado hasta la fecha ninguna declaración del humanista
Baltasar de Céspedes (Granada, h. 1560-Salamanca, 1615) a favor de la nueva poesía.
Quizá podría sospecharse que el autor de los hoy perdidos Hypomnemata
a los epigramas de Marcial sintiera alguna inclinación por el estilo agudo y conceptuoso
de Góngora. Con todo, hay que recordar que en el entorno de la Alma Mater
Helmantica la poesía del genio cordobés contaba con importantes apoyos, como el
del helenista Andrés Cuesta y algo más adelante el de Manuel Serrano de Paz, licenciado
en Medicina por dicha universidad. Un ajustado perfil del humanista salmantino y su obra
se encuentra en De Andrés (1965). Sobre el texto más conocido de Céspedes, véase
Comellas (1995). De la misma estudiosa sevillana puede consultarse la entrada dedicada a
Baltasar de Céspedes (2009: 228-231). Por último, remito a los trabajos de Marín (1966)
y Mañas Núñez (2002). Como me hace notar Pedro Conde Parrado, «no puede pasarse por
alto, cuando se habla de [los Hypomnemata], una grave
acusación que pesó y sigue pesando sobre ellos: la de que su verdadero autor fue el
citado catedrático de la universidad salmantina Baltasar de Céspedes, maestro allí de
Ramírez de Prado; a ello se suma la sospecha de que otra obra de este, el Pentecontarchos, pertenecía en realidad al suegro de Céspedes,
Francisco Sánchez de las Brozas […]. A propósito de la supuesta usurpación de esas obras
ajenas (tal vez mediante pago) por parte de Ramírez de Prado, cabe señalar un testimonio
que no ha venido alegándose por parte de quienes la han investigado: Baltasar Elisio de
Medinilla, en su diálogo inacabado El Vega de la poética
española, hace intervenir, entre otros, a Francisco de Céspedes, hijo de
Baltasar, y al propio Lope de Vega, en boca de quien pone la afirmación de que él, en
persona, tuvo la oportunidad de ver en las manos del propio Francisco los “originales”
de esas dos obras que se había arrogado “un ingenio de los tiempos”, que no es otro que
Ramírez de Prado, aunque no se lo nombre».Autores ilustres y célebres que han comentado, apoyado, loado y citado las
poesías de don Luis de Góngora, el vigésimo sexto escritor citado es el propio
Roa (Ryan 1953: 430 y 451). Entre las obras del jesuita cordobés puede recordarse el
volumen sobre el Antiguo Principado de Córdoba en la España Ulterior o
Andaluz. Traducido del latino y acrecentado en otras calidades eclesiásticas y
seglares por su autor el Padre Martín de Roa de la Compañía de Jesús. En esta
obra el padre Roa ensalzaba a Góngora como fértil ingenio cómico: «En nuestro siglo
ilustres poetas se han visto, el Virgilio español Juan de Mena, que en grandeza de
estilo, erudición y conocimiento de varias letras no cede a ninguno de los antiguos. El
jurado Juan Rufo en su Austríada y Seiscientas,
digno de muy buen lugar. El Plauto y Marcial de nuestra edad, don Luis de Góngora,
superior sin agravio de los mejores latinos y griegos en cultura, agudeza y mucho más en
sal y donaire sin comparación» (Roa 1636: 26 v.).ad personam) que no salían a la luz por tratarse de dos
géneros que podían ir en desdoro de su autor, un sacerdote que no debía, en principio,
dedicarse a escribir poemas ni amorosos ni satíricos. Es decir, que, además de lo que se
dice en las notas 42-44, Villar puede referirse también (y quizá sobre todo) a la
salvaguarda de la propia estimación pública de Góngora, no solo a la de las personas a
las que este hubiera podido satirizar en sus poemas. Las ideas que se exponen en esa
nota valen para los poemas satíricos, pero ¿qué pasa con los amorosos? Hay que tener en
cuenta además la posibilidad de que este confuso texto esté estragado: por ejemplo, en
la frase desde “Se niegan” hasta “del recato”, que a mí me parece incompleta. Lo de “Se
niegan no a la memorias” podría querer decir que esos poemas, aunque no se difunden ni
se dan a imprimir, no se niegan (ni pueden en realidad hacerlo) a que la gente los
aprenda de memoria (y, por tanto, sigan haciendo nuevos ‘traslados’ que multiplican su
difusión)».Andar de barrio: el diccionario de la RAE registra los usos andar alguien de barrio o andar vestido de barrio,
atribuyéndole la acepción de ‘andar de trapillo’. Como locución adverbial coloquial, el
sentido del giro de trapillo que recoge la RAE es «con vestido llano y
casero». La expresión de uso común en otros textos de la época. Se halla, por ejemplo,
en la producción teatral de Lope de Vega, que la utiliza en la comedia Servir a señor discreto (Lope 1975: v. 733).Parezca con rebozo: ‘se difunda de manera encubierta, oculta’. Por rebozo se entiende, figuradamente, el «modo de llevar la capa o manto
cuando con él se cubre casi todo el rostro». Entre los preliminares del Códice Chacón
puede leerse un aviso bajo el epígrafe «Adviértese». El apartado IV de dicha advertencia
se refiere a las «Obras satíricas» e incorpora la expresión con
rebozo: «Que se han dejado de poner entre estas obras todas las satíricas, que en
materia grave o ligera, con rebozo o sin él, han ofendido a personas determinadas, o
sean de poca o mucha calidad, por no renovar a la memoria de don Luis el justo
sentimiento que él tenía de la publicidad con que han andado hasta ahora» (BNE, ms.
RES/45, f. VIIIr).
Epigramas heroicos
Al Escorial convento de San Jerónimo, sepulcro de los reyes de España, llamado por su
grandeza octava maravilla, erigiolo la majestad de Filipo Segundo,
llamado el Prudente, al invicto mártir san Laurencioincipit
gongorinos remite sin ambages a la edición de Todas las Obras de don Luis
de Góngora en varios poemas recogidos por don Gonzalo de Hoces y Córdoba, natural de
la ciudad de Córdoba. Dirigidas a don Francisco Antonio Fernández de Córdoba, marqués
de Guadalcázar, Madrid: Imprenta del Reino, 1633. Resulta, con todo, llamativo
que las rúbricas no coincidan exactamente con las de dicha edición. Podría, pues,
sospecharse que o bien Villar las alteraba voluntariamente en lugar de copiarlas con
exactitud, o bien podría sospecharse que el clérigo iliturgitano alternaba la consulta
de la edición de Hoces con la de un cartapacio gongorino de su propiedad.Sacros, altos, dorados capiteles
, folio 7, página 2Teatro espacioso su
ribera
, folio 36Purpúreo
crecido ya rayo luciente
, folio 36, página 2Ociosa toda virtud
, folio 64Epigrama quinto a una empanada que le envió
el marqués del Carpio al autor, de un jabalí que había muerto: En vez de acero
bruñido
, folio 63Larache aquel Africano
. Epigrama séptimo a don Pedro de
Cárdenas y Angulo, a quien un toro mató un caballo llamado FrontaleteMurió Frontalete y hallo
. A la pasada de los condes de Lemos por
Guadarrama:
Epigramas líricos
Montaña inarcesible, puesta en vano
, folio 6, página 2Ayer naciste y
morirás mañana
, folio 37, página 2Obras completas. Puede leerse entre los «sonetos atribuidos» de
Luis de Góngora (1981: 597-598). Biruté Ciplijauskaité (1981: 598) recoge allí la
siguiente afirmación de don García de Salcedo Coronel: «Algunos quieren que este soneto
no sea de don Luis, ni lo afirmo, ni lo niego».Ni en este monte, este aire, ni este río
, folio 22Todas las
Obras, sino en la página 11. Como tendremos ocasión de constatar, el copista una
y otra vez ha incurrido en el mismo problema de lectura respecto al original, ya que la
confusión 1 transcrito como 2 es muy frecuente.Siempre
le pedí al amor
, folio 66Tropezó un
día Dantea
Epigramas burlescos
A la Junta que PisuergaJura Pisuerga, a fe de caballero
, folio
29Camina mi pensión con pies de plomo
, folio 30Con la estafeta pasada
, folio 63Ya que al de Béjar le agrada
, folio 63Yace el gran
Bonamí, a quien
, folio 64Duélete de esa puente,
Manzanares
, folio 26, página 2
Epigramas satíricos
Al sepulcro de una vieja que tuvo 22 años festejo con un caballero Cerda, que murió
tercera de voluntades, epigramaYace debajo de esta piedra fría
, folio 236.
. A un mal médico:Anacreonte español , no hay quien os tope
Doctor bárbaro y cruel, folio 65
Oh Jurisprudencia, cual, folio 66
Casado el otro se halla, folio 65
Epigramas sacros
Al monte santo de Granada: Este monte de cruces coronado
, folio 25Esta que
admiras fábrica, esta prima
, folio 22, página 2La vidriera mejor
, folio 74
Don
fue en todo rigor poeta heroicopoema heroico se circunscribe en
España al área de influencia de dos tratados de Torquato Tasso, los Discorsi dell’arte poetica et in particolare del poema eroico, publicados en
Venecia sin permiso del autor en 1587, y los Discorsi del poema
eroico, que el mismo Tasso publicó en Nápoles en 1594. No se ha investigado
metódicamente la recepción de estos discursos en España, pero basta con unas calas en
los textos de la llamada polémica gongorina o con la lectura de las Tablas
poéticas de Francisco Cascales, libro impreso precisamente en 1617, para hallar
testimonios de su difusión […]. Del poema heroico Tasso ofrece la definición siguiente:
‘Yo digo que el poema heroico es una imitación de una acción ilustre, grande y perfecta,
hecha narrando con altísimo verso con el fin de aprovechar deleitando, es decir con el
fin de que el deleite sea la razón de que el lector leyendo con mayor gusto no rehúse lo
provechoso’. La frase insiste en la finalidad específica que se propone el poema
heroico: sus lectores, vencida con el arma del deleite la resistencia que opondrían a
aburridas exhortaciones, acometerán a su vez acciones ilustres, similares a las narradas
por el poeta».§ 2
De mano armadaIr de mano armada / Venir de mano
armada: «ir de pensado a hacer algún hecho». Esta frase resulta de uso habitual
en la prosa áurea. Tirso de Molina la emplea en El bandolero, al
inicio de un cartel: «Sea notorio y manifiesto que por cuanto Pedro
Armengol, hijo legítimo y heredero de Alberto Armengol, cabeza de este apellido y señor
de la guardia de Montblanch, indiciado de algunos falsos testigos que afirman haber dado
de puñaladas vil y alevosamente, yendo de mano armada y en compañía de
muchos parciales suyos […]» (Tirso de Molina 1979: 328). Por espigar otro ejemplo, Ana
Francisca Abarca de Bolea (1993: 298) también la utiliza en su texto más conocido:
«Favorecido fue del rey Quilderico el glorioso san Lamberto, obispo de Trayecto; pero al
punto que murió el rey, le persiguieron sus enemigos y de mano armada
le quitaron el obispado, poniendo en su lugar a un mal hombre llamado Sarabundo». A la
luz de los ejemplos de Tirso y de Abarca de Bolea, además del sentido que acota Correa
podría intuirse un significado afín al sintagma moderno ‘a mano armada’, cristalizado en
expresiones como «atraco a mano armada» o «robo a mano armada». De forma que Villar
podría estar refiriéndose no sólo a alguien que actúa con premeditación, sino que además
llega con propósitos belicosos e impulsado por pésimas intenciones. Emblemas de Alciato– aparece habitualmente en retratos grabados y en
algunos paratextos, subrayando la feroz competencia que existía ya entre los artistas,
ya entre los poetas. En un preciso estudio Javier Portús ha señalado que «la envidia es
un concepto fundamental en la retórica sobre la creación literaria y artística en el
Siglo de Oro», pues afecta a «una creación personal que se hace siempre en competencia
con alguien o con algo (los colegas o la misma naturaleza) y que da lugar a un proceso
de afirmación profesional y social» (Portús 2008: 149).Antídoto (2002: 3 y 80-81): «Aunque muchos hombres cuerdos y doctos desean con
buena intención desengañar a V. m. y aconsejarle no escriba versos heroicos, no lo
llegan a intentar: lo uno porque desconfían de la enmienda; lo otro, por no trabar
guerra con V.m., si recibe mal su consejo […]. Debiera V.m., según esto, ponderar las
muchas dificultades de lo heroico, la constancia que se requiere en continuar un estilo
igual y magnífico, templando la gravedad y alteza con la dulzura y suavidad inteligible,
y apoyando la elocución al firme tronco de la buena fábula o cuento, que es el alma de
la poesía. Para los juguetes no es necesario tanto aparato ni esta sosegada prudencia,
sino un natural burlesco y estar de gorja. Por tanto, v. m. se ha destruido después que
emprende hazañas mayores que sus fuerzas, y aun de lo burlesco da muy mala cuenta de
algunos años a esta parte». Una demorada reflexión sobre la importancia que asumen los
elementos épicos / heroicos en las Soledades se encuentra en Blanco
(2012a: 85-97). Como allí indica la citada estudiosa: en defensa de Góngora «Díaz de
Rivas y el abad de Rute respondían al Antídoto de Jáuregui. [Tanto el
autor del Orfeo como] Francisco Cascales [habían criticado a Góngora
por haberse] atrevido a pisar los umbrales de lo heroico, aspirando a una cumbre del
Parnaso que excedía la capacidad de su creador. Góngora hubiera tenido que quedarse con
lo suyo, las nugae, las burlas, en lugar de usurpar torpemente una
facultad entre todas ardua y contraria a su naturaleza» (2012a: 85).
ars / natura, se establece aquí una contraposición llamativa entre la dramaturgia y las composiciones líricas gongorinas, que según estima Villar responderían tan solo a la capacidad creativa de «su natural», frente a las denominadas
obras mayores, que entran en el campo de la épica y que para componerlas tuvo Góngora que apelar al doble esfuerzo del «natural y el arte».
e. et lib. enei.
la primera es proponer, la segunda invocar, la tercera contar lo que pretende, ejecutando lo uno y lo otro con estilo sublime, letras eruditas y palabras ilustres
Eneidarealizado por Diego López, pero ha sido considerablemente reelaborada (1614: f. 257v).
Eneida: «
Altiora haec sunt, grandiora, consonantiora: ut quae a primis longe dissideant, ut quae habeant cognationem cum mediis» (Cerda 1612: 2).
altiora haec sunt, grandiora, consonantiora
Bucólicasy
Geórgicascomentadas en Madrid en 1608, y la
Eneidaen dos partes en Lyon en 1612 y 1617. Aunque en el aspecto de la colación de manuscritos y de la crítica textual estos comentarios no constituyeron al parecer progreso alguno apreciable, esta obra, según la
Enciclopedia virgiliana, funda la tradición moderna de la exégesis, y ha constituido un punto de referencia constante para la crítica. El abad de Rute nombra a La Cerda como amigo suyo y Díaz de Rivas cita a Virgilio por mediación de su comentario y de las observaciones de Escalígero, pero una lectura integral de la polémica permitiría ver que el nombre del humanista asoma con bastante frecuencia. Trabajos de Jeremy Lawrance y de Andrew Laird han puesto de relieve la calidad sorprendente de este comentario de Virgilio. Además de docto y agudo, manifiesta una carencia de prejuicios que sorprende a los dos estudiosos anglosajones en un católico y para colmo, jesuita. Laird incluso se confiesa defraudado por no haber conseguido pescarlo (leyendo el comentario del libro VI, el más religioso y político de todos) en flagrante delito de “mostrar sus colores ideológicos y su beatería religiosa” […]. La Cerda divide el texto en segmentos de unos diez versos, que resume, explica y luego anota. Su principal y casi único propósito es hacer entender la letra de Virgilio y exhibir la raíz de sus valores expresivos y estéticos (escasa redundancia y nula trivialidad,
enargeia, patetismo, renovación de la visión de los hombres y las cosas, concisión y elegancia, riqueza de colorido en el ritmo y los sonidos, profundidad de visión, ingenio). Aunque tal vez sería más prudente atenernos a la lista de virtudes de la poesía virgiliana que él mismo da en su elogio liminar del poeta, publicado en el primer tomo de su comentario (Madrid, 1608):
Imitatio-Proprietas-Sublimitas-Pictura. Observemos que son virtudes técnicas (
imitatio), de expresión verbal (
proprietas) y de efecto estético (
sublimitas-pictura), todas propias de la poesía y que no tocan para nada a la filosofía, la ciencia, la moral o incluso la retórica. Para demostrar la superioridad de Virgilio,
maximus poetarum, La Cerda se sirve de su profundo conocimiento de autores griegos y latinos que le permiten analizar cada expresión notable a la luz de los matices del idioma considerado históricamente; comparar el texto con los de autores griegos que el poeta imita para mostrar cómo y por qué los mejora; citar a numerosos poetas latinos posteriores que imitan a su vez a Virgilio, comparando sus logros con el suyo. Como escribe Laird, pese a que el proemio alabe la elocuencia de Virgilio y lo declare superior a Cicerón, el comentario efectivo apenas pone énfasis en elementos recuperables para un adiestramiento retórico, siendo la poesía su verdadera preocupación. Es muy notable el desdén que manifiesta el jesuita por los poetastros, que a diferencia de Virgilio dejan demasiado claras las cosas y resultan insulsos y triviales. También profesa un arrogante despego de los lugares comunes morales y del saber ya accesible en diccionarios, polianteas, enciclopedias mitográficas» (Blanco 2013: 33-35).
Magnum Theatrum Humanae Vitae(1631-1707).
Continuata poemata dicuntur quae continuata oratione a poeta enarratur, cuiquidem orationis continuo cursu carmen hexametrum, quo heroum gesta decantantur, sit aptissimum
Aún no significó tanto este nombre en el oído de Antiquae Lectiones, vio
la luz en 1516, distribuida en dieciséis libros. La publicación de la segunda edición
ampliada de esta obra erudita salió de las prensas en 1542, varios años después de la
defunción del autor. Sobre el erudito de Rovigo y su obra más conocida, véase Ruiz
Miguel (2009) y Piovan (2013). Véase la nota infra.heroicus versus vocabit
De sepulchris
pluscula et sepeliendi ritu: «Sepulchrum porro exstrui
vetat altius, quam viri quinque diebus totidem excitare possint. Lapides non maiores
quam ut possint defuncti laudes quatuor solum heroicis versibus aeditas comprehendere.
Quos, ut Cicero inquit, longos vocavit Ennius. Nam et Diomedes : - Heroicus (inquit)
etiam hexameter dicitur, et pythius vel epicus et pyrrhichius ac bucolius, super quas
appellationes etiam Latine longus pes vocatur» (Ricchièri 1566: 651). heroicum carmen laudes heroum
, el padre Heroici enim carminis
argumentum seuerum, grande et illustre
seuerus herois,
perteneciente al epigrama vigésimo del libro tercero de los Epigrammata de Marcial (1611: 258-259).
Scribant ista graves nimium nimiumque severi quos media miseros nocte lucerna videt Cita los versos 17-18 del epigrama tercero del libro VIII de los .Epigrammatade Marcial. Una traducción aproximada sería: ‘Que escriban esas cosas los autores graves en exceso, los excesivamente severos, / los desdichados a los que contempla el candil en mitad de la noche’.
Tan graves han de ser las palabras, tan ilustre el estilo que levanten el
ánimo y lo alienten a empresas altas. Y así aconseja y solicita lección ut sublimitate heroici carminis animus asurgat et ex
magnitudine rerum spiritum ducat
Institutio Oratoria, I, 8, 5: «Interim sublimitate
heroi adsurgat optimis imbuatur».quondam
Eneida –atribuido a Virgilio– donde la
colección de Bucólicas se plantea como obra juvenil
(«Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena
/ carmen»). El comentario completo de Juan Luis de la
Cerda (1612: 3) al término quondam reza: «Adhuc iuuenis, nec dum aptus heroicae maiestati, grauitati, splendori.
Audi, hoc, adolescens, neque aude id aetatis quod non ausus ingeniorum apex
Maro». Como recalca Pedro Conde Parrado, el final de la afirmación del padre de la
Cerda no significa lo que dice Villar, sino «Oye tú, mancebo, y a esta edad tuya no te
atrevas a lo que no se atrevió Marón, el más alto de los ingenios». Siendo de pocos años
.
»Eneida, que Juan Luis de la Cerda había
dispuesto como glosa a la voz Quondam. Transcribo aquí
la anotación completa del docto jesuita toledano (Cerda 1612: 3): «Adhuc iuuenis, nec dum aptus heroicae maiestati, grauitati, splendori.
Audi hoc, adolescens, neque aude id aetatis, quod non ausus ingeniorum apex Maro.
Ludendum tibi epigrammatis, odis, eclogis, elegiacis; heroica dignitas non attigenda
nisi maturo iam et vegeto ingenio».
dudar, lee
duda».
Obras en verso del Homero español, que recogió Juan López de Vicuña, Madrid: Por la viuda de Luis Sánchez, 1627, existe una edición facsímil, con prólogo e índices de Dámaso Alonso (Góngora 1963). Puede sospecharse que Villar tenía noticia de la colaboración de Pedro Díaz de Rivas con Vicuña, ya que el volumen –recogido por la Inquisición– entre los preliminares incorporaba una advertencia
Al lector, donde se prometía una segunda entrega que jamás llegó a ver la luz: «Y aun se aumentará el volumen con los comentos del
Polifemoy
Soledadesque hizo el Licenciado Pedro Díaz de Rivas, lucido ingenio cordobés» (1627: ¶6v).
Argonáuticas(libro I, 179-184) establecía una línea de filiación diversa. Apolonio «dice que ese Polifemo, de admirable tamaño, fue hijo de Neptuno y de Europa, hija de Titio en estos versos: “Además, después de éstos, abandonando Ténedos llega Eufemo, al que, el más veloz corredor de todos, dio a luz para Posidón Europa, la hija del fuerte Titio. Este hombre corría incluso sobre las olas del verde mar y no sumergía los rápidos pies, sino que, rozándolo, se deslizaba por el húmedo camino con la punta de sus pies”». El mitógrafo renacentista Natale Conti se hizo eco de este otro linaje, reproduciendo el citado pasaje de la epopeya helenística. Lo más probable es que Villar conociera el dato no por una lectura directa de las
Argonáuticas, sino a través del admirable tratado mitográfico, uno de los más leídos en toda Europa. Véase Conti (1988: 682-683).
Al excelentísimo señor conde de NieblaEstas que me dictó rimas sonoras culta sí, aunque bucólica Talía, oh excelso conde en las purpúreas horas que es rosa el alba y rosicler el día en tanto que de luz tu niebla doras, escucha al son de la zampoña mía, si ya los muros no te ven de Huelva peinar el viento y fatigar la selva. Y templado pula en la maestra mano el generoso pájaro su pluma o tan mudo en la alcándara que en vano aun desmentir el cascabel presuma, tascando haga el freno de oro cano del caballo andaluz la ociosa espuma gima el lebrel en el cordón de seda y al cuerno al fin la cítara suceda. Treguas al ejercicio sean robusto ocio atento, silencio dulce, en cuanto debajo escuchas de dosel augusto del músico jayán el fiero canto. Alterna con las musas hoy el gusto, que si la mía puede ofrecer tanto clarín y de la Fama no segundo tu nombre oirán los términos del mundo.
A la
Cartas Filológicas(I, 9): «Si nuestro poeta tratara de alguna historia, culpáramosle en hora buena, porque como los heroicos hechos y grandiosas hazañas se proponen para que todo el mundo las imite y entienda, es bien se imiten con estilo claro; mas conceptos sutiles levantados de punto, singulares alusiones, pinturas fabulosas, galanas fábulas a propósito,
qui potest capire, capiat. Y si sabe hacer todo esto, díganlo sus obras todas y comencemos por el principio del
Polifemo, que es pasmoso: “El mar sicilïano / el pie argenta de plata al Lilibeo, / bóveda o de las fraguas de Vulcano / o tumba de los huesos de Tifeo”. ¿Qué mayor gala, que más linda pintura de aquellos volcanes?, ¿qué más bien tocada la fábula de los gigantes?, ¿y qué más bien dispuesta la descripción del sitio? Y particularizando más mi intento, cotejemos a don Luis con los poetas latinos, a cuya superioridad todo el mundo reconoce vasallaje y se rinde, y veremos si les imita y aun si les excede y sobrepuja» (Martínez Arancón 1978: 200). Véase la edición digital del texto, cuidada por Margherita Mulas.
Donde espumoso el mar sicilïano el pie argenta de plata El copista originalmente transcribió «planta», el corrector suprimió la «n». al Lilibeo,bóveda o de las fraguas de Vulcano o tumba de los huesos de Tifeo, pálidas señas cenizoso un llano cuando no del sacrílego deseo del duro oficio da, allí una alta roza mordaza es una grata de su boca.
Las
opus magnumgongorino ha sido objeto de una reciente aportación de Sánchez Robayna (2011: 289-312).
Al peregrino por tu causa vemos alcázares dejad donde excedida de la sublimidad la vista apela para su hermosura en que la Arquitectura a la Geometría se rebela, jaspes calzada y pórfidos vestida.
Lo rico de su traje y vestido también dio indicios de su nobleza, pues
dijo el anciano
Cabo me han hecho, hijo, de este hermoso tercio de serranas, si tu neutralidad sufre consejo y no te fuera obligación precisa, la piedad que en mi alma ya hospeda hoy te convida al que nos guarda sueño política alameda, verde muro de aquel lugar pequeño que a pesar de esos fresnos se divisa. Sigue la femenil tropa conmigo: verás curioso y honrarás testigo el tálamo de nuestros labradores, que de tu calidad señas mayores me dan que del Océano tus paños, o razón falta donde sobran años.
En esta obra (a juicio mío) parece que se halla el ingenio más admirado y
el primor más subido de punto y la atención más desahogada, y por la novedad del verso,
por la libertad de las cadencias y por la valentía y viveza con que logra en floreadas
pinturasLa valentía y viveza con que logra en floreadas pinturas: Francisco
del Villar parece ponderar con esta frase la enárgeia o capacidad de
sugestión visual de la inconclusa obra magna gongorina, inspirado en el paralelo con la
pintura valiente. Véase a este propósito Blanco (2004: 197-208 y
2012b: 261-298).
Advocaron allí El copista escribió inicialmente «allí». Posteriormente el corrector rectificó introduciendo una forma adverbial «assí». toda la gentecierzos del mar y Austros de la sierra mancebos tan veloces que cuando corres más dora la tierra y argenta el mar desde sus grutas hondas Neptuno sin fatiga su vago pie de pluma surcar pudiera mieses, pisar ondas, sin inclinar espiga, sin vïolar espuma. Dos veces eran diez y dirigidos a dos olmos que quieren, abrazados, ser palios verdes, ser frondosas matas salen cual de torcidos arcos, o nerviosos o acerados, con silbo igual, dos veces diez saetas. No el polvo desparece el campo, que no pisan a la hierba; es el más torpe una herida cierva, el más tardo la vista desvanece y siguiendo al más lento cojea el Pensamiento. El tercio casi de una milla era la prolija carrera Conjunto de palabras tachada tras «carrera». que los hercúleos troncos hace breves, pero las planta leves de tres sueltos bajeles la distancia sincopan tan iguales que la atención confunden judiciosa. De la Peneida virgen desdeñosa los dulces fugitivos miembros bellos en la corteza no abrazó reciente más firme Apolo, más estrechamente que de una y otra meta glorïosa las duras basas abrazaron ellos con triplicado nudo. Árbitro Alcides en sus ramas, dudo que el caso decidiera bien que su menor hoja un ojo fuera del lince En el manuscrito se ve perfectamente la corrección: se ha escrito sobre la palabra incorrecta «línea», corrigiéndola como «lince». Figura al final del manuscrito en la «Fe de erratas». más agudo.
Don
fue eminente en lo lírico
Pocos pertrechos de razones y menos aparatos de argumentos serán necesarios
Obras en verso del Homero español, que recogió Juan López de Vicuña…Sobre los posibles paralelos de la poesía gongorina con los textos de Homero pueden consultarse tres estudios recientes: Ponce Cárdenas (2009: 9-109) (en especial el apartado «Quiebros de la majestad épica: los poemas homéricos», p. 13-19), Bonilla (2011: 207-248) y Blanco (2012: 261-298).
Lecciones Solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Píndaro andaluz, Príncipe de los Poetas líricos de España. Escribíalas don Joseph Pellicer de Salas y Tovar, Madrid: Imprenta del Reino, 1630.
imitatioy la
aemulatio, en la estimativa de un poeta barroco se consideraban también las afinidades de su perfil con el de los más exquisitos poetas antiguos. Junto al paralelo con Homero (que a algunos no pareció convencer demasiado) y con Píndaro (que acabamos de ver en la nota precedente), la poesía gongorina se parangonó con la del más complejo poeta de la Antigüedad tardía, el alejandrino Claudio Claudiano. Baste recordar aquí una frase rotunda de don García de Salcedo Coronel: «a ningún poeta imitó más don Luis que a nuestro Claudiano». Esa primera aseveración
cuantitativahabría aún de intensificarla el comentarista hispalense más adelante: «Claudiano, a quien
siempreimita nuestro don Luis» (Salcedo Coronel 1648: 32 y 74). En tono similar se expresaría José Pellicer al mesurar el aprecio que el creador de las
Soledadessintiera por la obra del alejandrino: «Claudiano, a quien fue
grandemente aficionadoel príncipe de los poetas líricos de España, don Luis de Góngora» (Pellicer 1630a: 166v). Todo ese
renacerde la poesía tardo-antigua durante el siglo XVII movería también a otro culto humanista barroco, el cronista aragonés Juan Francisco Andrés de Uztarroz (1638: 244), a defender la identificación entre los dos poetas, definiendo a Góngora con un sintagma tan elocuente como «Claudiano cordobés». Sobre el paralelo Góngora-Claudiano son de obligada consulta las brillantes aportaciones de Castaldo (2013, 2014, 2015).
Antiquarum Lectionum Libri XXXse abordan los temas siguientes: «
Poetas quo pacto citra noxam legas. Interim quae dicantur amethysta et quid pedagogia. Pedagogiani pueri, paedisca, paediscium, paederos. Item de polypo denique mandragora scitu digna. Porro cuiusmodi sit poetica imitatione non de crepidis Demonidae claudi» (Ricchièri 1566: 224). La referencia que da Villar no es del todo exacta, ya que el nombre del género lírico no se halla en el capítulo tercero, sino en el cuarto, donde se consagra un apartado a los
Poetarum genera: «
Sunt qui excellentiae quadam proprietate, nullo utique peculiari insigniantur nomine, verum communi appellantur Poetae. Et Lyricorum quidem indicium, quo ab reliquis secernuntur et dicitur a Graecis γνώρισμα , id est praecipuum, quod ad lyram eorum concinuntur carmina, ut Pindari novem Lyricorum principis» (Ricchièri 1566: 227).
Institutio Oratoria, X, 1, 96.
ipse fere solus legi dignus est in iucunditatis et graciae et variis figuris et verbis felicissime audax
Institutio Oratoria, X, 1, 96: «
At Lyricorum idem Horatius fere solus legi dignus est. Nam et insurgit aliquando et plenus est iucunditatis et gratiae et variis figuris et verbis felicissime audax».
Burlas de tortolilla y al tierno esposo dejas en soledad y quejas, vuelve después gimiendo, recíbete arrullando, lasciva tú si él blando, dichosa tú mil veces, que con el pico haces dulces guerras de amor y dulces paces. Testigo fue a tu amante aquel vestido tronco de algún arrullo ronco, testigo también tuyo fue aquel tronco vestido de algún dulce gemido, campo fue de batalla y tálamo fue luego árbol El copista había transcrito «arbor». Posteriormente, el corrector rectifica superponiendo una –l final a la –r. que tanto fue perdone el fuego.Mi piedad una a una contó aves dichosas vuestras quejas sabrosas, mi invidia ciento a ciento contó dichosas aves vuestros versos suaves. Quien versos contó y quejas las flores cuente al mayo y al cielo las estrellas rayo a rayo.
Al sol peinaba Clori sus cabellos con peine de marfil, con mano bella, mas no se parecía el peine en ella, como se obscurecía el sol en ellos. Cogió con lazos de oro y al cogellos El copista había transcrito erróneamente «cogerlos». El corrector rectifica e introduce la forma verbal correcta: «cogellos». segunda mayor luz descubrió aquella delante quien el sol es una estrella y esfera España de sus rayos bellos. Divinos ojos, que en su dulce oriente dan luz al mundo, quitan luz al cielo y espera idolatrarlos Occidente, esto Amor solicita con su vuelo, que en tanto mar será un arpón luciente de la Cerda inmortal, mortal anzuelo.
El poema fue compuesto realmente por Antonio Hurtado de
Mendoza. El texto impreso reza así: Las Auroras de Jacinta, nuevas esferas de Amor, de cuyos rayos apenas es un rayo todo el Sol, aquella deidad del Tajo con quien sus corrientes son mucho cristal para río aunque para espejo no, verdes galanes del soto olmos la reciben hoy, que la tuvieron por nieve y la juzgaron por flor. Músico arroyo la duerme, cristalino ruiseñor: Jacinta le paga en perlas lo que en plata le cantó. El calzado jazmín dio veneno para el abril y para el mayo favor. Serranos de Manzanares, milagros hace el Amor: yo he visto llorar al Alba, yo he visto celoso al Sol. Puede leerse en Hurtado de Mendoza (1948: 375).Al buen gusto que suelen los celos dejar a los amantes:
Las flores del romero
= folio 62A una dama celosa, romance, en el cual no tuvo
fiel copia quien estampó sus obras: «Las Auroras de Jacinta» (folio 228, página
2)
Aquella deidad del Tajo llorosas tiene una ausencia, celosas tiene un temor, que han hecho soles y sombras campañas de dos a dos. Sus memorias enemigas Jacinta al campo sacó por ver si en el campo vence batallas del corazón. A las lisonjas del prado el calzado jazmín dio, soberbia contra el abril, contra el agosto favor. Verdes galanes del soto, olmos, la reciben hoy que la temieron por nieve y la juraron por flor. Músico arroyo la duerme. Serranos de Manzanares milagros hace el amor, yo he visto llorar el cielo, yo he visto celoso al sol.
Al rendimiento de un amante y porfía del amor: Ya no
más, ceguezuelo hermano
Don
fue maestro de lo satírico y jocoso 4
Cuestión ha sido controvertida, y su resolución no poco dudosa, qué estilo ha de guardar
la sátira. Algunos dicen que ha de ser oscuro y dificultoso, lo uno porque la fealdad del
vicio que reprehende no lleve descubierta la cara y ofenda el recato de quien la leyere y
lo otro porque sea como la píldora que se receta cubierta de oro para que al enfermo le
brinde su hermosa apariencia y lleve rebozado
in specie» como tercer epígrafe de la
Tabla Segundael capitulillo «De la sátira».
Compendiopuede datarse entre 1635-1636, los dos ingenios anti-gongorinos aún vivos y de mayor fama eran Juan de Jáuregui (fallecido en Madrid el 11 de enero de 1641) y Francisco de Quevedo (que murió en Villanueva de los Infantes el 8 de septiembre de 1645).
Vida y escritos de don Luis de Góngora, que encabeza tanto el Códice Chacón como la edición de Hoces de 1633: «[Durante los años pasados en la Universidad de Salamanca] entre todos se hizo conocer por singular don Luis; mirado y admirado por Saúl de los ingenios, de los hombros arriba mayor que todos. No grandemente se adelantó en el estudio de los Derechos, porque desinclinado a ellos el genio y arrebatado de la violencia natural y amor de las Letras Humanas se entregó todo a las Musas. Festivas ellas en aquellos años dulces y peligrosos, le dieron a beber (desatadas las gracias en los números) tanta sal que pasó el sabor sazonado a ardor picante. La edad floreciente, el genio gallardo y gustoso, el ingenio singular, la libertad de la nobleza (mal obediente a siempre justa rienda de la razón) padecieron la tempestad sabrosa y luciente de su pluma. Ni los demás escaparon de ella: y a vueltas de las costumbres comunes que en doctrinales sátiras y españolas vivezas (cual ninguno otro, aunque vuelva Marcial a cortar su pluma) acusó la de don Luis, salpicó tal vez la tinta las personas. De este no corregido ímpetu se dolió una vez y otra. Sea quietud a los ofendidos […]. Y seale disculpa a don Luis este mismo sentimiento; pues en prosa, conversación y trato no ha visto España más ingenuo, más cándido hombre y más sin ofensa de otros, antes con suma estimación de los que parecía haber lastimado» (BNE, ms. RES/45, f. IIIrv). Véase la edición digital, cuidada por Adrián Izquierdo (1628_vida-chacon). Por otro lado, recuérdese cómo después de la página de presentación de contenidos en el Códice Chacón («Este primer tomo contiene»), figura un aviso bajo el encabezamiento «Adviértese». El cuarto epígrafe de tal advertencia se refiere a las «Obras satíricas» y nuevamente recalca el arrepentimiento de don Luis: «Que se han dejado de poner entre estas obras todas las satíricas, que en materia grave o ligera, con rebozo o sin él, han ofendido a personas determinadas, o sean de poca o mucha calidad, por no renovar a la memoria de don Luis el justo sentimiento que él tenía de la publicidad con que han andado hasta ahora» (BNE, ms. RES/45, f. VIIIr).
utinam rebocare fas sit atque etiam delere
Ergo etiam alienorum verborum sententia, aut veritas, praestanda mihi est? Scilicet nescimus et insolens est, praesertim in Germania, immodicas illas laudatiunculas libris praefigi; quibus quam delecter, ego et amici scimus. Nec umquam tale aliquid in nostris, nisi verecundia recusandi. Et quod tamen superbum illud dictum? ‘Me astrum esse, illos stellas’. Est sane Gygantea uox et petit caelum. Sed ipse atque alii audiant : non ego astrum sum, nec quidem inter stellas; terram me esse scio et si quid caelitus infusum nobis, minus opinione vestra est, qui favetis. Sed talia sunt reliqua illic crimina: nisi quod unum non excuso, dictum alibi lasciuis aliquid, aut petulantius, in eius gentem. Utinam revocare fas sit, atque etiam delere! Faciam, si uiuo» (Lipsio 1611: 327). Véase la nota infra.
Ejemplares para el estilo dificultoso
Al túmulo que la ciudad de Córdoba hizo en las honras de la reina nuestra señora doña [NDE] Como se ha indicado anteriormente, Villar estaba leyendo del tomo de En la manchada holanda del tributo que todas las Kalendas paga Lice cosió una rana Clito, el infelice esposo suyo, felizmente astuto. Púsole en odio el adulterio, fruto del ranicidio (según Plinio dice). De hoy más ni Ptolomeo a Berenice de casta alabe, ni a su Porcia Bruto. ¡Oh César, oh República, oh Reyes! Si Lice excede a egipcias y romanas, edificadle a Clito estatuas y arcos. Perezca la Ley Julia, vengan ranas, pesquen los magistrados por los charcos, pues más pueden las ranas que los reyes. El burlón soneto, que circuló exitosamente en diversas copias manuscritas atribuido a
Góngora, era obra en realidad del rector de Villahermosa, Bartolomé Leonardo de
Argensola. Entre las páginas de la edición secentista de las obras del poeta aragonés
(Ícaro de bayeta, si
de pino
, folio 235Todas las
Obras la composición se localiza en el folio 135. Nuevamente hallamos un caso de
confusión numérica.Mientras
Corinto en lágrimas deshecho
, folio 17Cuán
venerables que son
, folio 6, página 2En la
manchada holanda del tributo
, folio 29Todas las obras de don Luis de Góngora (Madrid: Imprenta del Reino,
1633), donde figura en el f. 29r como «Soneto burlesco» este llamativo poema:Rimas, 1634), cuidada por Gabriel Leonardo de Albión, se dice de
estos versos: «Este soneto ha salido viciado, como andaba manuscrito, entre las Rimas de un gran poeta. Y aunque fue honralle mucho el juzgalle por
obra digna de tal autor, es bien que no esté en duda cuál es el verdadero, como no
estará, pues quien lo imprime agora no puede recibir engaño en esta parte». La alusión
a la edición de las Obras de Góngora recogidas por Hoces e impresa
en 1633 parece bastante clara. Véase la edición moderna cuidada por Blecua (1974:
165). El contexto malicioso y picante de la composición propició que fuera imitada por
un brillante discípulo de Góngora, Francisco de Trillo y Figueroa, en el soneto que
comienza: «Por el rojo ordinario de su Lice, / Clito remite a su atención liviana / un
aviso, que dicen no era rana, / bien que lo pareció, según se dice» (Trillo y Figueroa
1951: 276-277). Estudió dicho ejercicio imitativo Jammes (1956: 479-480).
Ejemplares para el estilo claro de don
Al túmulo que hicieron las ciudades Oh bien
allá Jaén, que en lienzo prieto
, folio 137Allá darás rayo
, folio 268, página 2Que
pretenda el mercader
, folio 76Tejió de piernas
de araña
, folio 76, página 2Los dineros del
sacristán
, folio 68¿Quién es aquel
caballero
, [folio] 202
Don fue el primero en burlesco § 5
A lo burlesco, jocoso y entretenido dio non plus ultra a los
finesNon Terrae plus ultra / Non plus ultra). Como
ha apuntado Pedro Conde Parrado en su introducción a los textos polémicos de Lope, en
marcada coincidencia con lo que se señala ahora, «uno de los pilares de la argumentación
de Lope en su censura sobre la nueva poesía es la imposibilidad de ir
más allá en el muy discutible estilo poético de Góngora y, por tanto, de que su poesía
pudiera crear escuela, pues aquel había llevado a la lengua poética española a un punto
de proximidad a la lengua latina más allá del cual era imposible avanzar sin incurrir en
la pura agramaticalidad por solecismo y barbarismo: es decir, que Góngora había apurado
al máximo las posibilidades de –digámoslo así- escribir en latín pero empleando el
castellano». Carta de Lope menciona un detalle similar: «pues fueron sus sales no
menos celebradas que las de Marcial, y mucho más honestas» (véase el texto en la edición
digital cuidada por Pedro Conde Parrado). Como bien apunta el latinista de la
Universidad de Valladolid en la introducción a dicho texto, «aquí resalta Lope de manera
muy calculada e interesada una de las varias facetas de la poesía gongorina –la sátira,
que se consideraba género menor- y un modelo clásico, Marcial, entonces tenido por
ilustre, sobre todo en España, mas no como sublime, si bien es cierto que dicha faceta
era realmente muy apreciada por sus coetáneos». En general, sobre la identificación de
Góngora como heredero de los donaires de Marcial puede verse Ponce Cárdenas (2015), en
especial, el apartado «Góngora como nuevo Marcial: relieves de un texto fragmentario»
(2015: 54-65).
Ejemplares jocosos
A Esgueva, río que limpia a Valladolid¿Qué lleva el señor Esgueva
,
folio 138, p. 2.
Aunque entiendo poco griego, folio 102
Arrojóse el mancebito, folio 206
No le faltó a don
espíritu para lo sacro § 6
El genio de Sin dejar puerto alguno…costear: reaparecen algunas imágenes de la
navegación, ya aclaradas en la nota supra.
Con plena jurisdicción se subdelegaron: aflora un tecnicismo jurídico
en la prosa erudita del vicario-juez de Andújar. Por subdelegar se
entiende la acción de «trasladar o dar su jurisdicción o potestad a otra persona»
(RAE).Los argonautas). Por otra parte, me
indica Pedro Conde Parrado, quizá podría plantearse como hipótesis «una mala lectura del
original, donde en vez de ‘Furio’ diría ‘Junio’, que podría referirse a Décimo Junio
Juvenal. Aunque lo cierto es que [también sonaría] raro referirse a él por el nomen y no por el cognomen».Al nacimiento de
Cristo Nuestro Señor: Pende de un leño, traspasado el pecho
, folio
25A la translación de una reliquia de San
Hermenegildo al colegio de su nombre
En la compañía de Jesús de Sevilla: Hoy es el sacro y venturoso
día
, folio 42, página 2Al amor que Cristo nuestro señor muestra al hombre
en el Santísimo Sacramento: Oveja perdida, ven
, folio 76A la dureza incrédula del judaísmo
Cuál podréis, Judea, decir
, folio 73Al parto virginal de la Purísima Virgen
Caído se le ha un clavel
, folio 78, página 2Al nacimiento de Cristo nuestro señor
Nace el niño y velo a velo
, folio 122
Don
trató con propiedad lo cómico § 6
Compendio de Francisco del Villar
que ha merecido atención crítica es el referido al teatro. Se ocupó de analizarlo
Canavaggio (1965: 245-254). Como reflexión general sobre Góngora y las comedias de su
tiempo, puede remitirse a Dolfi (2011).
La comedia, si hubiéramos de creer a los autores clásicos, es una acción humilde que usa
de lenguaje casero y vulgar (perdone
Arte nuevo: «Esto es volver a la Comedia Antigua, / donde vemos que Plauto puso dioses, / como en su
Anfitriónmuestra Júpiter» (1609: f. 204v).
nam comici poetae translationibus non utuntur
Retórica, III, 1406, b 5 y ss.
comedia vero quia in ea nullum studium positum est fefellit
Poética, 1449, a 36.
Verdad es que yo he escrito algunas veces siguiendoel arte que conocen pocos, mas luego que salir por otra parte veo los monstruos de apariencias llenos, a donde acude el vulgo y las mujeres que este triste ejercicio canonizan, a aquel hábito bárbaro me vuelvo y cuando he de escribir una comedia, saco a Terencio yPlauto de mi estudio, para que no me den voces, que suele dar gritos la verdad en versos mudos
Cita el pasaje correspondiente a los versos 33-44 del Arte Nuevo de
hacer comedias en este tiempo de Lope de Vega (2009: 167), omitiendo el verso
41 (aquí en cursiva):
Verdad es que yo he escrito algunas veces
siguiendo el arte que conocen pocos;
mas luego que salir por otra parte
veo los monstruos de apariencias llenos,
adonde acude el vulgo y las mujeres,
que este triste ejercicio canonizan,
a aquel hábito bárbaro me vuelvo;
y cuando he de escribir una comedia,
encierro los preceptos con seis llaves;
saco a Terencio y Plauto de mi estudio
para que no me den voces, que suele
dar gritos la verdad en libros mudos.
El mejor príncipe Trajano Augusto. Su filosofía política, moral y económica deducida y traducida del Panegírico de Plinio(1622). Copio un pasaje significativo a este propósito en el aludido marco del noveno discurso: «El arte que dicen desampara nuestras comedias, o consta de los preceptos de Aristóteles, o de la imitación de los cómicos antiguos. Aquel, ni estos no acertaron (soberbia parece), luego mal nos acusan […]. Aristóteles, pues, no pudo darnos el arte que no tenía. No le tenía porque en su tiempo, confiesa él mismo, que no habían llegado a colmo estos poemas. Pues si no habían llegado a colmo, ¿quién le hizo el arte de ellas a Aristóteles?, ¿de qué ejemplos observó cuál era decente, cuál impropio?» (Barreda 1622: 124rv).
Honestar: «dar visos de buena a una acción, justificarla» (RAE).
Academias del jardín
Academias del jardín, Madrid: Imprenta del Reino, a costa de Alonso Pérez, 1630. En el marco fictivo, después de la representación de una obra de Pérez de Montalbán (
No hay vida como la honra), los personajes discuten sobre el personaje femenino en la pieza teatral (
Academia Tercera): «Muy buena es la comedia –dijo un bachiller, que sobran en todas ocasiones- pero no me acomodo que nos pinte a la dama, siendo noble, tan poco honesta que se arroje a entregar su honor con el riesgo de perderlo. Holgara –dijo Jacinto- no ser tan bisoño en el arte poética para no disimular tan vano y licencioso parecer como el de vuestra merced, pero me ayudaré de las razones fuertes que sobre sus preceptos da en sus
Tablas poéticasel licenciado Francisco de Cascales. Que el poeta fingiese esta dama (como vuestra merced dice más atrevida de lo que es justo que sea una mujer noble) no es yerro, que no es deshonestidad dar licencias a su amante una dama si se encaminan al fin honesto del matrimonio. Y cuando demos que sea desenvoltura, ¿acaso las nobles se libraron de los desaciertos, si bien en ellos es menos contingente? Pues si esto es así, muy bien pudo el poeta fingirla como quiso, pues como dice Horacio
Aut famam sequere, aut convenientia finge. Dice, pues, Horacio que la persona que introduce el poeta es histórica o es fingida. Si es fingida puede el poeta pintarla y fingirla como gustare, honesta o deshonesta. Y si es histórica y verdadera le es forzoso al poeta seguir la fama y nombre que la Historia le da. Y así el poeta tiene libertad, si la finge, a fingirla como quisiere; como tendrá obligación a seguir la fama que la Historia le ofrece» (Polo de Medina 1931: 192-193). Sobre el autor murciano, puede consultarse Díez de Revenga (2000: 63-112).
aut famam sequere, aut convenientiam finge
Ars Poetica, v. 119-120 (1996: 544-545): «
Aut famam sequere, aut sibi convenientia finge, / scriptor» (‘Escritor, sigue la tradición o crea algo que tenga coherencia’). En la edición bilingüe del
Arte poéticacuidada por Juan Antonio González Iglesias la traducción del pasaje en endecasílabos blancos reza así: «O sigues lo que otros ya dijeron, / escritor, o creas algo con su propia / coherencia» (Horacio 2012: 67).
Las firmezas de Isabela, que se imprimió en Córdoba por vez primera en 1613 en el volumen
Cuatro Comedias de diversos autores(Córdoba: Francisco de Cea, 1613). La comedia completa volvió a ver las prensas en 1617, en 1633, en 1634…
Todas las Obras de don Luis de Góngora, recogidas por Hoces e impresa en 1633. En un estudio pionero sobre el
Compendio poético, Jean Canavaggio apuntaba sobre esta obra hoy desconocida: Villar «
fait état d’une quatrième pièce–
El mundo al revés– dont nous avons perdu la trace» (Canavaggio 1965: 252-253). En nota a su artículo el cervantista menciona la existencia de un entremés homónimo de Quiñones de Benavente y una mojiganga anónima del mismo título.
Proposición séptima.
Don
fue
Hoy se han de poner a un lado y dar lugar a esta competencia, el oradoremendatio ope ingenii, donde el
término «orador» podría sustituirse por el sustantivo «ardor». happy few seleccionados por Villar no se encuentren ni
Lope de Vega, ni Francisco de Quevedo, ni Juan de Jáuregui.astro de mayor tamaño que brilla entre las
estrellas: «non ego astrum
sum, nec quidem inter stellas». Véase la nota supra.
Ilustres esfuerzos dio a la poesía y lengua española el famoso cordobés Obras del excelente poeta Garcilaso de la
Vega con anotaciones y enmiendas del licenciado Francisco Sánchez de las Brozas
(Salamanca: Pedro Lasso, 1574), Obras de Garcilaso de la Vega
con anotaciones de Fernando de Herrera (Sevilla: Alonso de la Barrera, 1580) y
Garcilaso de la Vega, natural de Toledo, príncipe de los
poetas castellanos, de don Tomás Tamayo de Vargas (Madrid: Luis Sánchez, 1622).
Agudeza y Arte de Ingenio. Como es bien sabido, Baltasar
Gracián recurrió a los poemas del cordobés asiduamente para ejemplificar muchas especies
diversas de lo agudo. Sobre el giro «llave maestra», véase la nota supra.
Con atención hoy en el año de 635guardar la casa aparece recogido en 1611 en
el Tesoro de Covarrubias, con el sentido de «no salir de
ella». Abonar: «acreditar o calificar de bueno», «hacer bueno o útil algo,
mejorarlo de estado» (RAE).ser de
Lope, que, según bastantes testimonios de la época (incluido el del propio
dramaturgo), solía emplearse para significar que algo (desde una obra literaria hasta
una hortaliza del mercado) era excelente en su género».Tirar alguien la barra: «vender las cosas al mayor
precio posible» (RAE). Parece cuadrar también aquí el sentido que en 1611 atribuyera a
este giro el lexicógrafo Sebastián de Covarrubias: «tirar la
barra: haber hecho un hombre todo cuanto ha podido» (Covarrubias 1998:
963a).
Fe de erratas
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pág. 22 línea 1 Pisierga, lee Pisuerga
pág. 32 línea 3 dudar, lee duda
pág. 40 línea 9 liner, lee lince
pág. 22 línea 8 soy, lee so