Solo un sujetosujeto: «la materia, asunto o tema de lo que se habla o escribe» (Aut.). de la justa poética lo será de mi censuracensura: «examen, parecer, juicio o dictamen que se hace o se da sobre alguna cosa» (Aut.). Con mayor frecuencia se usa cuando el juicio es negativo. Esta voz menudea por los textos de la polémica, para referirse a los textos escritos contra Góngora y sus émulos y a la actitud de los adversarios del poeta, como se ve en los siguientes ejemplos: «Pareciole a Faría se descubría mucho la venenosa y profundísima llaga de su envidioso corazón en haber prorrumpido tan pestíferos hálitos, y por no hacer patente su dolencia, moderó la censura y templó artificiosamente el juicio» (1662_apologetico); «Esto he dicho por parecerme que ninguno de los lugares de la censura hablaba formalmente de la poesía» (1621_respuesta-colmenares); «Luego que vi rotulada con nombre de botica su censura de vuestra merced, me di por condenado a algún mal olor» (Fernández de Córdoba, Examen, 2019: 115).; porque si todos se hubieran de referir, con los poemas de tantos versistas –o poetasEn su León prodigioso… Segunda parte, Gómez de Tejada (1673: 277) definió a los poetas épicos de su tiempo como «versistas», toda vez que parecían ignorar las preceptivas de Aristóteles y Horacio. Véase también, con un horizonte más amplio, la postura de Luis Carrillo y Sotomayor, que enfrentaría a «versificadores» y «poetas» en su Libro de la erudición poética (1611): «De suerte que, como a la grandeza de las cosas a que lleva un grande espíritu, se allegase la manera de decir grande y alta, los que contaron sencillamente, hicieron sólo versos, llamados versificadores. Pero los que igualaron con toda variedad, perfeccionando la imitación en su materia anchísima, fueron poetas» (Carrillo y Sotomayor 1987: 51-52).– primero el sol diera cien vueltas enteras por sus diarios paralelos al zodíacodiarios paralelos al Zodíaco: la hipérbole se refiere aquí al doble movimiento aparente del Sol en torno a la Tierra, que se traduce, a su vez, en el efecto sobre el observador del doble movimiento de la Tierra alrededor del Sol: rotación y traslación. Debido al segundo, el Sol parece desplazarse a lo largo del Zodíaco, pero, a resultas del primero, parece hacerlo en paralelo con el Zodíaco (y con toda la esfera celeste). Si Gómez de Tejada no hubiese incluido la concreción («paralelos»), se entendería que transcurren cien años, y no cien días. que yo fin a mi relación. Propúsose, pues, a las musas españolas (aunque concurrieron también algunas babilónicasBabilonia: «confusión y desorden» (Aut.). Las musas babilónicas son las inextricables, en virtud del juicio de la raposa sobre los versos cultistas («lo mismo que cultas»). Véase uno de los artículos de la premática que ponía fin al Culto graduado (1625) de Alonso de Castillo Solórzano, novelita incluida en sus Tardes entretenidas: «Por cuanto por parte del bachiller Alcaraz, natural de la villa de Casarrubios del Monte, diócesis de Toledo, nos ha sido suplicado que en este eminente docto y cultísono tribunal le diésemos el honorífico y singular grado culto, atento a los muchos desvelos que ha tenido en la investigación de sus obscuras frases, entrincadas elegancias y exquisitas novedades, de que ha dado muestra en nuestra presencia con actos positivos y memorial que ha presentado, hallando en él la bastante suficiencia y méritos que se requieren, según la constitución griega y la observada desde la edificación de la torre de Babilonia, nos lo tuvimos por bien, y así constituimos en el pretendido honor, con las exenciones y prerrogativas siguientes» (1625_el-culto-graduado). Nótese que el mismo término, si bien adjetivado («babilones»), figuraba también en la Aguja de navegar cultos con la receta para hacer «Soledades» en un día (1631) de Quevedo (1993: 190): «Use mucho de líquido y de errante, / su poco de noturno y de caverna, / anden listos livor, adunco y poro; / que ya toda Castilla, / con sola esta cartilla, / se abrasa de poetas babilones / escribiendo sonetos confusiones»., que es lo mismo que cultas) un suspiro de Crisaura, dudoso, confuso y lacónlacón: sinónimo de «lacónico», esto es, «proveniente de Laconia» (Aut.). También «breve, conciso y compendioso. Dícese siempre del estilo, aludiendo al modo que tenían de hablar los lacedemonios, los cuales afectaban concisión en su estilo» (Aut.). Martín de Velasco escribió en su Arte de sermones para saber hacerlos y predicarlos (1677): «acerca el [estilo] remiso al magnílocuo, ya que ambos son sentenciosos: uno por su aticismo y el otro porque “exagera”, “aclama” y “pondera”, como los asianistas» (Bonilla Cerezo 2012: 143)., porque el pardalpardal: «bruto, lo mismo que pardo o tigre. […] También los llaman por otro nombre panteras varias, a diferencia de las onzas, que (como dijimos) son llamadas de los latinos panteras, pardos y pardales» (Aut.). podía –engañado, entiendo– interpretarle en su favor, animada su esperanza de que algún día se hubiese mostrado menos desdeñosa. Mirado a otra luz, parecía suspiro de ausencia, como era cierto, guiado inciertamente a su amado AuricrinoNótese la cercanía fónica de los nombres de «Crisaura» y «Auricrino». Gómez de Tejada evoca aquí el tópico de Apolo auricrinitus, según el cual los cabellos del dios del sol y de la poesía resplandecen tanto como el propio astro, evocando la melena del león. Véase Bonilla Cerezo (2009: 62). Auricrino es un león; de ahí lo oportuno del nombre parlante, que alude a su dorada melena.: o temido muerto, o esperado perdido. Era punto patéticopunto: «se toma también por parte o cuestión de alguna ciencia, como punto filosófico, punto teológico, etc.» (Aut.); patético: «que seriamente mueve los afectos y excita el ánimo a la alegría, o a la tristeza» (Aut.). La expresión «punto patético» puede referirse aquí a una ironía formada sobre la fórmula «punto crítico», es decir, el momento álgido de una enfermedad tras la superación del cual el convaleciente se recupera. En tal caso, el punto patético sería una síntesis o compendio de todos los afectos, reducidos a un solo punto. , capaz de pensamientos de celos, amor, desdén, ausencia, descanso, consuelo, esperanza y desprecio.

Pedíase a este suspiro un soneto: los premios eran grandes, las negociacionesnegociación: «el manejo político de las dependencias o pretensiones, para que sucedan del modo que se desean» (Aut.); es decir, que los participantes trataban de amañar este certamen. mayores. Los ingenios más poéticos se retiraron; y no hicieron mal, por no exponer su justicia en tribunal de jueces que no lo entendíanEl talaverano se refiere a un tribunal incapaz de juzgar los versos cultos. Remito, en clave burlesca, al del Culto graduado de Castillo Solórzano (1625_el-culto-graduado), constituido por los maestros Latino, Griego y Garamanta: «–Estos señores regentes no se dejan ver fuera de su tribunal porque no hay orden para que por favor nadie negocie, y así el que recibe el grado lo ha de merecer su ciencia y habilidad. Con el portero de su académico tribunal, que se llama Micer Tenebroso, tengo particular amistad, lo que podré hacer por servir a vuesa merced si tiene gusto de recibir el grado, como me dice, es que este le anticipe a otros pretendientes y que se le dé con brevedad»., adonde se aventuraba la opiniónopinión: «fama o concepto que se forma de alguno» (Aut.)., que en semejantes ocasiones primero se ha de negociar el premio que el espíritu. Los jueces: el gobernador de la ciudad, un regidorregidor: «se llama también la persona destinada en las ciudades, villas o lugares para el gobierno económico» (Aut.)., un caballero y el superior del templo de Júpitersuperior del templo de Júpiter: aunque no queda del todo claro, es probable que Gómez de Tejada se refiera al flamen Dialis o alto sacerdote del tempo de Júpiter Óptimo Máximo, el más ilustre de la Antigua Roma, situado en la colina Capitolina. Aulo Gelio (cap. XV) describe con minucia los grandes privilegios y numerosas prohibiciones de los que ostentaban dicho puesto y de sus mujeres, llamadas flaminicas: «En los banquetes nadie ocupa nunca un lugar superior al del flamen de Júpiter, excepción hecha del rey de los sacrificios. […] Estas son las palabras de Marco Varrón, tomadas de su libro II Sobre cuestiones divinas acerca del flamen de Júpiter: “Es el único que lleva gorro blanco, y conviene que así sea, ya como señal de su superioridad, ya porque a Júpiter se le sacrifican víctimas blancas”» (2009: 410)..

– ¿Eran poetas? –preguntó el lebrel.

– No, por cierto –respondió la raposa.

– ¿Entendíaselesentendíaseles: ‘eran entendidos en’. del arte arte: «la facultad que prescribe reglas y preceptos para hacer rectamente las cosas» (Aut.).?

– Tampoco.

– Pues, ¿cómo podían ser jueces de lo que no entendían?

– Como lo fueron del gobierno y fuero civil, criminal y paternofuero civil, criminal y paterno: aquí con el sentido de sus respectivas «jurisdicciones» (Aut.). La raposa señala que los jueces del certamen carecen de criterio para valorar a los participantes; de igual manera que no lo tienen –aunque deberían– para gobernar el gobernador en el ámbito urbano, el regidor en el civil, el caballero en el criminal (pues atiende a los desamparados y ajusticia a los pérfidos) y el sacerdote en el paterno, pues representa a Júpiter, rey de dioses. sin ser examinados ni haber sabido gobernarse a sí mismos.

– Satisfecho quedo –respondió el lebrel–, que, en efecto, así correcorrer: «suceder, experimentarse, pasar» (Aut.). ordinariamente en los juicios humanos.

Y prosiguió la raposa:

– Bien prueba esta verdad el premio que dieron a un soneto culto, el cual escribió un papagayoLlamar «papagayos» a los poetas «cultos» fue ocurrencia de Lope, quien escribía en 1622 (85): «Hablar puramente castellano es usar aquellas locuciones y términos que sufre su dialecto y no con cuatro frasis andar toda su poesía al torno, diciendo siempre una misma cosa, con que parecen papagayos de su inventor, o que se prestan unos a otros las mismas palabras». Gómez de Tejada toma aquí el testigo del Fénix. El poeta culto, asaz pretencioso, ni siquiera es original o versátil: como los papagayos, repite incansablemente las mismas palabras, sin entenderlas; es decir, el breve arsenal de voces rimbombantes que le ha oído a Góngora o a sus émulos. En términos generales, la metáfora ornitológica para la sátira literaria se antoja muy del gusto de Lope, para quien, según dejó constancia en La Filomena, Torres Rámila era un tordo; los plagiarios, cornejas; él mismo, un ruiseñor; y los jóvenes dramaturgos al estilo de Calderón, «pájaros nuevos». de términos que oyó a otros poetas:

Soneto culto del poeta papagayo al suspiro de CrisauraSe trata de la primera composición culta de las evocadas por la raposa. Gómez de Tejada, con no poca sorna, reprueba aquí los vicios de dicha escuela. Si bien oscuro, este soneto no se define por un hermetismo tan extremo como los siguientes (el del tordo y el del búho), donde la parodia irá in crescendo hasta rozar el galimatías. Destacan en «Bélica honestidad, entre candores» las antítesis bimembres y varias estructuras típicas de los imitadores de Góngora –el animal que hace las veces de autor se singulariza por la repetición pasiva de voces y cultismos–. A saber: construcciones con ya (v. 8), uso exagerado de voces esdrújulas (crepúsculos, púrpuras, émulos, régulos, áspides), metonimias (Noruega por “frío”) y encabalgamientos que se resuelven en el quiasmo del último verso. Por lo que atañe a los esdrújulos, Sánchez Robayna (1992: 156) apuntó, en defensa de Cairasco de Figueroa –el mayor cultivador de este tipo de metros–, que los estudiosos, «desde el siglo XIX, ha[n] solido tratar [con desdén] el […] esdrújulo, justificando tal actitud (consciente o inconscientemente), entre otros motivos, en las derivaciones humorísticas que los finales proparoxítonos conocen ya desde el siglo XVII […]. [Sin embargo], tales juicios estéticos negativos no se hallan en nuestros tratadistas áureos. Tampoco […] pensaban igual los poetas: Góngora, Lope, Cervantes, Barahona de Soto o Juan de Arguijo, entre otros muchos, no desdeñaron, en un momento u otro, las posibilidades que ofrecía [su] rara musicalidad».

– No le entiendo –dijo el lebrel.

– Si se dejara entender tan fácil y brevemente –respondió la raposa–, no fuera culto. Esa es la valentíavalentía: «singular habilidad, propiedad y acierto en la semejanza de las cosas que se pintan» (Aut.); y también «fantasía o viveza de la imaginación, con que se discurre gallardamente y con novedad en alguna materia» (Aut.). de la cultura: que el poema se componga de sentencias escondidas, metáforas sin orden ni número, términos extraordinarios, opuestos y contrapuestosSegún el abad de Rute, «sin duda, las palabras peregrinas, las metáforas y los perífrasis son ajenos del propio y así los epiloga antes que diferencia. Añadiéramos los epítetos o apósitos […] como cosa que da ser y gravedad a la elocución según doctrina del mismo Aristóteles […]. Y así dejaremos también de hacer miembro aparte la similitud o comparación y la alegoría […]. Porque la similitud y la alegoría se reducen a la traslación conforme a la opinión de Aristóteles» (Fernández de Córdoba, 2019: 224-225)., y que de todo se pueda dar razón y cueste largo estudio dejarse entender, que lo demás es poesía lega lego: «falto de instrucción o ciencia» (Aut.)., vulgar y baladí.

– Y hablando de veras –dijo el lebrel–, ¿este soneto tiene sentido y cómoda construcción?

– Todo lo tiene –respondió la raposa– y más fundamental que algunos poemas cultos de los más presumidos.

– Perifraseadleperifraseadle: ‘explicadlo’. Castelar (1855: 50) aclaró que «con solo ligeros conocimientos de cierta lengua sabia se alcanza fácilmente que perifrasear un escrito es deducir las conclusiones legítimamente en él encerradas, y aclararlo y comentarlo sin apartarse jamás de su principal idea»., por vuestra vida –dijo Pardalín.

Y luego la raposa:

– ¿Para qué me tengo que cansar? Que cuando acierte cómo su culto autor me le explicó, puede ser que no le entendáis; que ellos mismos, como no se entienden, ni saben, ni pueden explicarse. Hace el poeta a Crisaura aurora entre purpúreos arreboles de vergüenza, cuyo suspiro lacón es áspid contra el que desprecia, ignorante el otro de su ventura, influyendo una causa contrarios efectos. Y esto mismo dio a entender, o no quiso que se entendiera, el segundo soneto, que escribió un tordotordo culto: probable referencia al zorzal. Como explicó Rosal (1611), la voz deriva de «tordo (turdo), que así llama el latino a una especie de él, que decimos zorzal». Por su parte, Covarrubias (1611) precisó que «en este nombre nos equivocamos, porque el turdus latino significa zorzal […]. El tordo común tiene alguna semejanza al zorzal, pero menor de cuerpo y no de tan buen sabor». Nótese la antítesis entre esta ave, pequeña y oscura, dechado aquí de los cultos, y los cisnes que asomarán después. culto:

Del tordo culto al suspiro de CrisauraVuelve a destacar el abuso del hipérbaton, que deviene en una sintaxis desconcertante. Gómez de Tejada también recurre a personajes mitológicos («Dafne», «Venus», «el planeta quinto», o sea, Marte) y presenta el suspiro de la amada como un mal que enamora (vv. 12-14).

– Deja esos disparates, hermana raposa –dijo el lebrel–, y refiérenos algún soneto inteligible; que esos dos son tormento del discurso y herejía contra el sagrado monte de las musasmonte de las musas: montaña en la región de Tespias, en Beocia, próxima al monte Parnaso. En la mitología griega está consagrada a Apolo y las musas (las helicónides), lo mismo que la fuente Hipocrena. Según fray Baltasar de Vitoria (1722: 177), «llamáronse [las musas] Heliconiadas, del monte Helicón, donde ellas asistían muchas veces. Así las llamó Hesiodo»..

– Pues oíd a un pavo, que haciendo soberbia rueda con hinchada afectaciónrueda: «la extensión que hace en semicírculo el pavo con las plumas de la cola» (Aut.). En la Soledad del gran duque de Medina Sidonia de Pedro Espinosa (2011: 189), se registra una imagen idéntica: «Por más que andes en círculo la rueda» (v. 9), que remite a la cola del pavón. Recordemos asimismo que en la Soledad primera de Góngora la Lisonja doraba sus plantas a la Soberbia para que, igualadas con las del pavón, abriera sus hermosas plumas en abanico: «No a la Soberbia está aquí la Mentira / dorándole los pies en cuanto gira / la esfera de sus plumas» (vv. 129-131) [OC264B.129-131]., escribió así:

Soneto del soberbio pavónpavón: «pavo real» (Aut.). Poggi (2009: 127-150) estudió el motivo en Góngora. Reproduzco a continuación un texto sacado de una versión griega del Physiologus, atribuida a San Epifanio (s. IV d. C.), que disfrutaría de crédito en España gracias a la traducción de Gonzalo Ponce de León: «Pavo inter omnes volucres avis est iactabunda; corporis enim forma atque alis pulcher est. Cum ambulabat se ipse laetitia exsultans intuetur, dimittit vero caput, en in terram oculos conjicit; cum autem suos conspicit pedes graviter vociferantur, scilicet quod illi caeteris corporis sui partibus non respondeant» (Poggi 2009: 130). al suspiroEl soneto subraya, la hipérbole sin medida y el estilo afectado, relacionándolos con la vanidad vociferante del pavón, con una aliteración de vibrantes (furor horrendo, horrible estruendo) que acentúa la asprezza. Repárese en los grupos consonánticos de nasales (tremendo, pompa, furibundo), desplegados en metáforas hiperbólicas que magnifican el asunto. En este caso, un suspiro se compara con los mayores desastres de la naturaleza. El concepto de asprezza, tal como lo teorizó Tasso, sugiere que «el estrépito de las consonantes geminadas, o bien el concurso de una serie vocálica de notable amplitud, le venía como anillo a [las obras épicas], dejando para la expresión de la sentimentalidad las notas más placenteras (tenerezza)» (Vega Ramos 1992: 248).

– Bien, sed nunc non erat his locus‘No es su momento’. Locución tomada de , Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), 19, 65-8): «Sed nunc non erat his locus. Et fortasse cupressum scis simulare: quid hoc, si fractis enatat exspes nauibus aere dato qui pingitur?»; o sea: «Pero ese no era el momento de tales asuntos. También sabes, tal vez, representar un ciprés; ¿pero eso a qué viene, si quien te paga lo hace para que lo pintes a él nadando desesperado después de un naufragio?» (2008: 384-385). Se utiliza para expresar que no basta que un concepto o un tropo sean bellos, sino que es menester que además resulten adecuados. , mas ¿a qué propósito tanto estruendo y ruido? –dijo el lebrel–. Un suspiro blando, suave y tierno no es capaz de pensamientos y términos horrísonos y rimbombantesGómez de Tejada abunda en la antítesis entre asprezza y tenerezza, ya glosada en la nota 95. Aquí entendemos por qué eligió un suspiro de la dama como tema del soneto, pues nada hay más leve, discreto, íntimo y contrario a la artillería pesada de la retórica “culta”.. ¿Qué guarda ese hinchadísimo poeta para una deshecha borrasca, en que todos los vientos, rompiendo fugitivos los peñascos de sus profundas cavernas, trastornen el mar, aneguenanegar: «destruir y aniquilar» (Aut.). armadas, allanen edificios, desnuden de pinos y cedros los montes y sus riscos más encumbrados humille con los valles?Tanganelli (2019: 83) ha apuntado que «la descripción de la tormenta marina representa uno de los morceaux de bravoure más comunes en la literatura áurea», si bien es un motivo épico que de la Odisea pasó a Virgilio, y de ahí a toda la literatura clásica. Las borrascas son también muy frecuentes en las novelas etiópicas y sus derivados renacentistas (novelas y dramas). Véase Fernández Rodríguez (2019: 164-169). ¿Qué guarda para el horrible fracaso de dos poderosos ejércitos confusos entre el humo, voces, muertes, espantos, truenos y balas de mosquetes, bombardas y culebrinasmosquete: «escopeta mayor y más ancha que las ordinarias, y de mucho mayor peso, que llega regularmente a veinte y cinco libras, por ser doble en su fábrica: y para dispararla se usa de una horquilla en que se afirma» (Aut.); bombarda: «máquina militar de metal o tiro de artillería antiguo de mucho calibre» (Aut.); culebrina: «pieza de artillería del primer género, que, aunque tira menor bala que otras, la arroja a gran distancia: y por eso se hace para efecto de ofender de lejos al enemigo» (Aut.). Algo parecido había observado Jáuregui (2002: 10) en su Antídoto acerca de la dedicatoria al duque de Béjar («Pasos de un peregrino son errante») de las Soledades, y en concreto sobre el encumbramiento a la hora de describir la cinegética: «Trata de la caza, y prosigue con tan espantoso rumor que parece representar una tremenda batalla. El ejercicio de la caza o montería es muy loable en príncipes y reyes; mas, en efecto, es sólo un entretenimiento y gusto, no acción heroica en lo militar ni en lo civil».?

– El poema que pide verso humilde y abatido, como la serpiente, ¿por qué ha de usurpar plumas de águilas y neblíesneblí: «especie de halcón, que se cría en el norte. Tiene el plumaje pardo en sus principios, y en mudando, azul obscuro, de color de la flor de endrina: el pecho blanco, y lleno de pintas azuladas. El cuerpo es menor que el del sacre; pero de mayor velocidad y aliento. Los pies los tiene del color que el gerifalte, y cuando se ceban mucho en las palomas se les ponen más amarillos» (Aut.). Esta ave cetrera también aparece en la Soledad segunda: «el neblí que, relámpago su pluma, / rayo su garra, su ignorado nido / o lo esconde el Olimpo, o densa es nube» (vv. 745-747) [OC264C.745-747]. Ly (1995) distinguió tres jerarquías dentro de la “república alada” de las Soledades, precisando que los neblíes se sitúan en el escalón más alto, el de las rapaces: «Au plus bas de l’échelle, poules, dindons et perdrix sont destinés à la table du banquet de noces paysannes» (148); «le deuxième groupe dont se compose la république des oiseaux ne réunit que des êtres libres, musiciens, chanteurs, artistes ou ‘écrivains’ qui tracent lettres et caractères sur le papier diaphane du ciel» (151); y, por último, «au sommet de la hiérarchie, après les oiseaux utiles et domestiques, après la république (ou la monarchie) des oiseaux poètes et musiciens, s’élève l’aristrocatie ‘guerrière’, la noblesse ornithologique» (154). ? La mansedumbre de un suspiro, ¿qué unión tendrá con braveza de vocablos?Esta pregunta alude al decoro, núcleo de la controversia sobre la oscuridad gongorina: «Por sí solos, los mecanismos poéticos no adolecen de ningún defecto por cuanto contribuyen al adorno de la elocución, tal y como recomienda la retórica clásica. La transgresión gongorina se produce, sin embargo, cuando dicha sublimidad de los materiales verbales se aplica a unos conceptos o asuntos poéticos de inane relevancia» (Roses Lozano 1994: 89).

– La que un cordero y un tigre.

– ¿Tenemos más sonetos de algún poeta caprichudocaprichudo: «testarudo, porfiado y tenaz con obstinación en sus dictámenes y juicios, sin ceder a consejo ni dictamen ajeno» (Aut.).?

– El de un rocín históricorocín histórico: repárese en la dilogía de este caballo memorable, pero también «desbaratado y de mala traza» (Cov.); y en la doble valencia del término, que apunta también «al hombre necio y pesado» (Aut.), en contraste con el perfil de los historiadores, tal y como se desprende de la réplica del lebrel. –respondió la raposa.

– ¿Qué también hay históricos rocines? –replicó el lebrel–. ¿Cómo puede ser, siendo la historia arte de tanta dificultad, erudición, ingenio y prudencia?

– Para ser la historia como conviene –dijo la raposa– pide autores semejantes, y sin esas partes, ni SalustioSegún Mercedes Blanco, «[Jáuregui, en su Discurso poético (1624)], no pudiendo citar a Góngora y a los gongorinos, […] los sustituye por Salustio y sus secuaces, con sus llamativas particularidades estilísticas. Sin embargo, la operación es algo incómoda, puesto que Jáuregui admira a Salustio y no desea equiparar a Góngora con un clásico tan respetable» (1624_discurso-poético)., ni Tácito, ni Tito Livio, ni Curcio, ni otros famosos lo fueran. Pero una noticia memorativa un rocín la puede tener. Y coacervarcoacervar: «amontonar o juntar unas cosas con otras, haciendo cúmulo: como los montones de trigo. Tiene más uso en lo translaticio por juntar cosas no materiales» (Aut.). en sus escritos cosas pasadas sin elegancia de estilo lo puede hacer un jumento, y esto con aplauso de sus semejantes y gusto de todos. Por eso dijo Plinio el Menor: Orationi et carmini est parva gratia, nisi eloquentia est summa, historia quoquomodo scripta delectat, Cartas (Epistulae), lib. V, carta VIII: «en efecto, a la oratoria y a la poesía se le concede poco favor, a no ser que se eleven a las más altas cotas de la elocuencia, pero la historia, de cualquier modo que se escriba, causa placer al lector» (2005: 265). Cayo Plinio Segundo (El Joven) es uno de los clásicos más citados en textos de la polémica, como puede verificarse gracias al motor de búsqueda de la página Góngora del OBVIL. (mira las inmensas obligaciones de un orador y un poeta, y la dicha de un historiador).

– Eso nace –replicó el lebrel– del natural deseo que todos tenemos de saber novedades, curiosidades y vidas ajenas. La historia de un bárbaro agrada con los sucesos y cansa con el estilo; la de un docto, de todas maneras deleita, y lo que más es: persuade y escarmienta con la materia y el modo; acción tan dificultosa que un varón tan insigne como Plinio parece que la rehúye, respondiendo en la misma epístola –del lugar que citaste– a CapitónGneo Octavio Titinio Capitón fue «caballero romano, ab epistulis de Domiciano, Nerva y Trajano, y más tarde praefectus uigilum» (González Fernández 2005: 90). Célebre por una obra sobre la muerte de varones ilustres, Paratore (1951: 234-238) –acudiendo a la autoridad de Plinio el Joven– le atribuyó la autoría del Dialogus de oratoribus, negándosela así a Tácito. Plinio lo menciona en términos laudatorios dentro de la carta I, 17: «En verdad que Capitón tiene por costumbre honrar a hombres ilustres; es asombroso con qué afecto, con qué reverencia conserva en su propia casa, el único lugar donde puede, las imágenes de Bruto, Casio y Catón. […] Puedes estar seguro de que su amor por las virtudes ajenas no significa en modo alguno que no las tenga en abundancia» (2005: 91). Fue también escritor y protector de escritores: «Este día es el único en que no se puede contar conmigo: Titinio Capitón va a dar una lectura pública, y escucharle no sé si es más un deber o un placer. Es un varón excelente y sin duda ha de ser incluido entre las luminarias más brillantes de nuestro tiempo. Cultiva los estudios, aprecia a los estudiosos, los favorece y promociona, y muchos de los que escriben, sea lo que sea, encuentran en él un puerto, un refugio, una protección; es, en fin, un ejemplo para todos, y, por último, un reformador y restaurador de las letras mismas, ahora en decadencia» (VIII, 12; 2005: 400)., que le aconsejaba la escribiese, diciendo: yo lo hiciera non quia commode facturum esse confido; id enim temere credas, nisi expertus, Cartas (Epistulae), lib. V, carta VIII: «No porque piense que lo haría de un modo adecuado (pues sería presuntuoso creerlo sin haberlo probado)» (2005: 264-265).; y, a la verdad, pocos Salustios y Quintos Curcios vemos hoy.

– Si es digno de tan rígida censura este soneto, él mismo sea juez y lo diga:

Soneto del rocín histórico al suspiroEl rocín presenta una serie de muertes trágicas de la mitología, causadas de forma directa o indirecta por el amor. En este soneto se censura la alusión a tantos personajes paganos, algunos poco conocidos, o a referencias seudohistóricas, haciendo gala de una falsa erudición. Del mismo modo, se especula aquí –como expresará Pardalín– sobre la sumisión del contenido a la rima.

– Este pobre Iro no conozco –dijo Pardalín.

– Fue –replicó la raposa– uno de los innumerables pretendientes de Penélope, al cual llama Ovidio «Irus egens»Literalmente, «Iro necesitado». La cita pertenece a las Heroidas: «Irus egens pecorisque Melanthius actor edendi / ultimus accedunt in tia damna pudor» («Hasta Iro el mendigo y Melantio, el que llevaba a apacentar el ganado, se suman a tu perdición, el colmo ya de tu deshonra» (Ovidio 1994: 32). Las Heroidas, más populares en el primer Renacimiento que en el siglo XVII, seguían siendo uno de los textos clásicos más conocidos. Véase Guillén (2000: 118). En 1628 Sebastián de Alvarado y Alvear publicó Heroida ovidiana, un comentario de una de las heroidas, con paráfrasis, ilustraciones y reflexiones morales, en el que cita a menudo a Góngora, siempre con elogios. La publicación de este ejemplar da cuenta de la fama de la que gozaba el texto ovidiano en una fecha cercana a la impresión del León prodigioso (1636).. Moría el cuitadocuitado: «afligido, congojado con pena o trabajo» (Aut.). si de amor, también de hambre, que aun los muy ricos, gastando sus haciendas en locas pretensiones, suelen morir con esas armas de pobreza.

– Notable gente son los poetas –dijo Pardalín–. Para acomodar su pensamiento buscarán un consonanteconsonante: ‘rima consonante’. debajo de la tierra y sacarán a luz historias de las grutas del olvido; como en el soneto presente, que para cerrar con suspiro buscó a Iro con no poco trabajo, a lo que se deja entender. Bien reconoció este inexcusable defecto uno de los hermanos LuperciosLa cita que viene a continuación evoca los tercetos «Yo quiero, mi Fernando, obedecerte», dedicados a Fernando Soria Galvarro por Lupercio Leonardo de Argensola, Rimas de Lupercio y del doctor Bartolomé Leonardo de Argensola (1634: 339-340, vv. 76-78). Es típico del “clasicismo” de los Argensola y de su rechazo de cuanto puede agradar a los ignorantes esta andanada contra la rima, algo que gusta a los individuos más obtusos y toscos, como ya observara Boscán.:

– A eso respondo dos cosas –dijo la raposa–: la primera, que Iro viene tan a propósito como si se naciera en el soneto. Y si lo extraordinario ocasiona malicia, es tan conocida en las historias humanas como si no fuera pobre. Y lo que os podía admirar es que la pobreza le haya hecho insigne, que a otros esconde y desaparece como a cuerpos fantásticosIro –señala la raposa– no es ni mucho menos tan desconocido como pretende Pardalín, puesto que su historia hizo fortuna, cosa rara en las historias humanas. Contrariamente a las sagradas, en las que los pobres desempeñan un papel prominente (Jesucristo, que nació pobre en la familia de un carpintero, como máximo ejemplo), en las letras humanas (literatura clásica pagana o literatura profana en general), los pobres son ignorados: la miseria hace de ellos fantasmas, cuerpos fantásticos. Por eso que es singular y excepcional el mendigo Iro, sujeto memorable de un poeta tan ilustre como Homero.. Lo segundo, que poetas son diablos: hállanse las cosas de repente, agitados de tal espíritu, aunque sean muy ocultas, agudas y dificultosas, y, pasado el furorLa raposa se hace eco de la doctrina del furor poético, según la cual el poeta no sabe muy bien lo que se hace sino que escribe como poseído por algo que lo desborda: en raptos singulares y esporádicos, según place a las musas o a la divinidad. Es doctrina de origen platónico que no hay que confundir con la del ingenio o talento natural, ya que el ingenio no supone, precisamente, alienación ni posesión alguna por un rapto sobrenatural, sino dotes naturales innatas y constantes. Esta doctrina del furor es a menudo objeto de alusiones escépticas o burlonas como la del íncipit del Examen del «Antídoto» del abad de Rute: «Luego que vi rotulada con nombre de botica su censura de vuestra merced, me di por condenado a algún mal olor; y a fe que, a ser poeta, había verificado bien el no sé qué de divino, o adivino, que por ahí les atribuyen» (Fernández de Córdoba 2019: 115). También en nuestro texto se adivinan esos matices de burla. No en vano, el mismo Platón, en el diálogo Ion especialmente, muestra respecto a la doctrina del furor poético una actitud ambigua y algo irónica. Aquí la raposa explica con socarronería que la rima en “Iro” le fue dictada al poeta por la inspiración., no hallarán el pensamiento ofrecido acasoacaso: «casualmente y sin esperarle ni imaginarle» (Aut.)., aunque por él den un ojo de la caraun ojo de la cara: modismo que señala el pago de un alto precio. Data de la conquista del Imperio incaico por parte de Francisco Pizarro, Diego de Almagro y Hernando Luque. Fue el segundo de ellos quien pronunció esta frase tras perder un ojo a consecuencia de una flecha disparada por un indio en septiembre de 1524, durante una expedición para auxiliar a Pizarro, que había sido derrotado en el Fortín del Cacique.. No niego que los consonantes obligan a decir lo que no quisieran, pero muchas veces mejor de lo que pensaban, porque van abriendo camino y dando luz; en lo cual, como en otros muchos primoresprimor: «destreza, habilidad, esmero o excelencia en hacer o decir alguna cosa» (Aut.). , los versos latinos y griegos hacen a los demás grandes ventajas, por no atarse a tales consonanciasLa crítica de la rima y de sus ripios, que Gómez de Tejada introduce en su texto de manera algo forzada, fue un tema candente en el Renacimiento: por ser una herramienta poética sin antecedentes clásicos, y por el privilegio que otorga al sonido, la rima es a menudo denunciada como algo vulgar, poco intelectual y nada refinado. Se mira con especial desdén el recurso a los diccionarios de rimas, que probarían la escasa vena del poeta, su falta de ingenio y de cultura, amén de obligar a sacrificar la solidez de la sentencia y a llenar los versos de necedades. En su Carta a la duquesa de Soma (1543), Boscán reaccionaba así contra la Reprehensión de Cristóbal de Castillejo, líder de los castellanistas: «¿Quién ha de responder a hombres que no se mueven sino al son de los consonantes? ¿Y quién se ha de poner en pláticas con gente que no sabe qué cosa es verso, sino aquel que calçado y vestido con el consonante os entra del golpe por el un oído y os sale por el otro?» (Boscán 1999: 116). Por otro lado, llama la atención la ambigüedad de la raposa, a veces tornadiza, ya que tan pronto defiende la rima como la impugna, lo cual hay que extender a su opinión general sobre los vicios de los cultos..

– Con todo eso –dijo el lebrel–, prefiero este último soneto a los otros: no mejor, sino menos culpable, porque todas aquellas muertes de los nombrados son causadas de amor, o que las acompañó; y bien acomodadas a la que fulminaba el amoroso aliento, aunque superfluas y molestas tantas historias para un triste suspiro. ¿Concurrieron a esas justas algunos cisnes? ¿Probaron sus fuerzas, su arte y sus ingenios?

– Pocos –respondió la raposa– y encubiertos, por ser impropiedad y abuso deslucido y vergonzoso que cuervos sean jueces de cisnesDe manera algo pedante, Gómez de Tejada considera «cisne» un sinónimo de “buen poeta” o de “verdadero poeta”. Como Lope de Vega, que, según indiqué, se comparó con un ruiseñor, nuestro autor frecuenta las imágenes ornitológicas en materia metaliteraria.; mas vistiéndose ajena divisaSe alude a los juegos caballerescos de la Baja Edad Media, en los cuales los justadores, cuya cabeza estaba cubierta por un yelmo, se daban a conocer mediante un juego de símbolos, armas, colores o “divisas” (objetos simbólicos asociados ocasionalmente a letras o motes), una práctica de la que derivó más tarde, en la era del humanismo y de la imprenta, el género literario de la “empresa”. Era fácil, pues, a los caballeros (y el tema asoma con frecuencia en la ficción) disimular su identidad con divisas falsas o desconocidas. Véase López Poza (2010)., disfrazando –quiero decir– el nombre, cantaron tres. El primero de esta manera:

Soneto del poeta cisne al suspiroLos poemas de los cisnes se presentan como claros, en contraste con los de los cultos. Con todo, en realidad son algo enrevesados y no exentos de oscuridad. Todos tienen en común, además, su naturaleza epigramática: un concepto más o menos difícil que no se aclara hasta el final. En este caso, el pecho de Crisaura se metaforiza como un carcaj que recibe las flechas de Cupido, a las que la dama responde con suspiros capaces de doblegar al mismísimo Amor. Ya a finales del siglo XV, con Lorenzo de Medici, el soneto empezó a concebirse como epigrama agudo (o arguto) y esta tendencia no hará más que acentuarse y confirmarse hasta tocar su ápice en el Barroco. Véase al respecto el volumen coordinado por Matas Caballero, Micó y Ponce Cárdenas (2013).

– Este soneto me agrada –dijo el lebrel–, porque sigue y concluye con gallardía y claridad el pensamiento proporcionado al sujeto.

– El que sigue –prosiguió la raposa– no desmerece el favor que habéis hecho al precedente, en el cual da a entender el cisne el mortal sentimiento y dolor que el suspiro de Crisaura difundía por los sentidos y corazón del pardal, cuyos crueles efectos le parece que exceden la actividad del amor; y así, habiéndolos referido, se los atribuye a Fortuna:

Soneto del cisne al suspiro

– En verdad –dijo el lebrel–, que si el cisne tercero los iguala no ha de hacer poco.

– También escribió –prosiguió la raposa– dudoso y confuso en la significación del suspiro; pero viendo que de una causa nacían efectos contrarios, análogamente le comparó al rayo de luz primera que esparce la Aurora, al rayo del Sol y de Júpiter, en alegoría de un caminante a quien la mudanza del tiempo salteó, para declarar que del mismo modo se halló el pardal enamorado oyendo el suspiro y participando sus calidadesparticipando de sus calidades: ‘dando noticia de sus atributos’.:

Del cisne al suspiroSegún explica la raposa, el poema identifica un rayo de sol que ilumina y desconcierta al caminante con el suspiro de Crisaura –que, igual que el propio rayo, puede interpretarse de distintas formas–. El símil, como en los sonetos previos, no se aclarará hasta el terceto de decantación.

– Bien han cantado los tres cisnes –dijo el lebrel–. ¿Concurrió otra secta de poetas distinta de las referidas?

– La de los satíricos –respondió la raposa–. Estos presentaron entre otros dos sonetos, que la lisonja con que los acompañaron y vistieron pudo darlos entrada y hacerlos lugar.

– ¿Qué hubo poetas tan libres que se atrevieron –dijo Pardalín– a justar con armas satíricas en el certamen? ¿Y con sus caras descubiertas?

– Distingo de sátiras –respondió la raposa–: unas impropiamente ha usurpado la vulgar malicia con este honrado nombre, siendo infames murmuraciones de honras señaladas, y esta es maldad digna de castigo, aunque se excusen con la Antigüedad, que a tales acciones dio ese nombre. Pero hablando con toda verdad y rigor, la sátira nueva, permitida y loable, es reprehensión de vicios sin ofender personas que estiman su opinión en materia graveEl interés por la sátira asomaba ya en el «Prólogo» al León prodigioso (Gómez de Tejada 1636: 8r-8v), justo cuando el talaverano discurre sobre el género de su libro: «Dirás que soy satírico; respondo que, si hablas de sátira en la impropia acepción que la recibe el vulgo, niego la proposición, porque tales poemas son unas viles invectivas para infamar honras de personas en particular, lo cual antiguamente se prohibió por ley y es ajeno de mi intención y de mi pluma. Pero si hablas de la sátira nueva, cuya esencia es reprender vicios en común para reformar la humana vida, si ya los sujetos no son de tan baja suerte que no tengan que perder, o tan extraños o antiguos que ninguno se ofenda, no te negaré que estos discursos tengan algo de satírico, motivo de alabanza, no de reprensión».. Las dos que se siguen tienen de todo y, por eso, callaron el nombre:

Soneto satírico al suspiro de Crisaura

Soneto satírico al suspiroEste soneto presenta una estructura basada en anáforas en las que se alternan los atributos del amor y de los celos. A lo largo del terceto de decantación se concretan en los protagonistas del triángulo del León prodigioso. Lo remata una puntada erótico-festiva («¡Dichoso el pardal solo que la goza!») muy común en este tipo de composiciones.

– ¡Cierra esa vil boca –dijo el africano coléricoafricano colérico: es decir, Auricrino.–, que por ella te sacaré el alma con la maliciosa lengua!

– Señor –respondió temblando la raposa–, yo con simplicidad refiero las ajenas malicias, abominando su atrevimiento. Ese vuestro rigor tan puesto en razón ejecutadle en la ciudad de CuevasIgnoro de qué ciudad se trata. No hay indicios en los capítulos previos ni en los sucesivos. que veis y dista dos leguaslegua: «medida itineraria, variable según los países o regiones, definida por el camino que regularmente se anda en un hora, y que en el antiguo sistema español equivale a 5572,7 metros» (DRAE, 1992). Los personajes se encuentran, pues, a unos once kilómetros de la ciudad de Cuevas., adonde el pardal celebra hoy las fiestas de sus desposorios y al agravio dará entera satisfacción la venganza, pues tan capaz es la materia de su ejecución.

Puso los ojos Auricrino en la ciudad, y olvidado de la presente ocasión de sentimiento contra la raposa, apresuró el paso, y lo mismo hicieron sus compañeros.

– El búho, poeta infausto, aunque príncipe de los épicos, escénicos y líricos, que tales principadosprincipado: «primacía, ventaja o superioridad con que una cosa excede, en alguna calidad, a otra con quien se compara» (Aut.). hoy se dan de balde, escribió un célebre soneto, que he remitido al último examen porque merece más memoriamemoria: «fama, gloria o aplauso» (Aut.)., como mereció más aplauso y atención.

Soneto culto al suspiro de Crisaura del cultísimo poeta búhoEl búho logra ver a través de las tinieblas en que habitan los cultos. Con el mismo sentido, Góngora habló de «palabras murciélagos» o «razonamientos lechuza» (Periñán 1976: 159).

– Notable soneto –dijo el lebrel.

Añadió la raposa:

– Y lleno de majestad, grandeza, ingenio, erudición, perspicuidadperspicuidad: ‘claridad’. Se burla aquí el autor de los defensores y comentaristas de Góngora, aplicando su argumentación a un soneto monstruoso. Remito, por ejemplo, al Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora de Martín Vázquez Siruela (ff. 10v.-11v.): «Peligrosísimo lugar es este que tocamos, como aquel en que cada uno se tiene por juez, aún más que bastante, legítimo. Que como es regalía de los ojos y su primera dignidad, según Aristóteles en los libros De anima, dividir entre la luz y las tinieblas, y todos los quieren tener agudísimos, valen poco persuasiones ajenas en lo que está satisfecho cada uno de lo que por sí mismo alcanza. Pero ¿qué sería si verdaderamente los deslumbrados no fuesen aquí los objetas sino nuestros ojos? […] Quisiera yo saber de dónde han colegido que es oscuridad esta que reprehenden, y no antes abundancia de luz? […] Que en la primera superficie parecen estrenaos repugnantes, pero no lo son; porque aquello que entre los latinos se llama perspicuitas, entre los Griegos diafaneia –y nosotros podemos decir transparencia– es una claridad de ningún fondo, como una tela de luz muy delgada y de raros hilos, que admite los ojos y francamente los deja pasar a los objetos que tras ella se esconden. Mas esplendor es mucha luz condensada, que detiene la vista y aun la hace volver atrás si no es muy valiente, y cuando lo es, habiendo de penetrar por fondo, como por un piélago de luz, llega más tarde a los objetos» (Yoshida, 1995: 99-100). Modernizo la grafía. y dulzura. Así lo dicen sus aficionados, defendiéndole contra mil zoiloszoilo: «crítico presumido y maligno censurador o murmurador de las obras ajenas, tomado del que tuvo un retórico crítico antiguo, que, por dejar nombre de sí, censuró impertinentemente las obras de Homero, Platón e Isócrates» (Aut.). En el Examen del «Antídoto» del abad de Rute, se lee: «No sé de qué causa nazca tal efecto. Ya ha habido quien haya dicho que de emulación purísima y que quiere vuestra merced a costa del pobre don Luis granjear opinión (como Zoilo y Aristarco a la de Homero)» (Fernández de Córdoba 2019: 328). Zoilo (h. 400 a. C. - 320 a. C.), gramático griego, natural de Anfípolis, fue conocido como el ‘azote de Homero’, dada su condición de acérrimo censor del ciego de Quíos. Como explica Béhar (2014: s. p.), «para [sus defensores, la posición de Góngora] fue simbólicamente comparable a la de Homero o de Virgilio respecto a sus propios detractores. La lengua griega había caracterizado a Zoilo como «azote de Homero», Homeromastix (Ὁμηρομάστιξ). […] [Por tanto], será difícil excluir que, aunque no lo hayamos podido rastrear, este neologismo no brotara en alguna de las muchas mentes de la polémica gongorina, para a la vez designar al Zoilo del vate cordobés y resaltar la dignidad del propio poeta, santificada y elevada a la cima del Parnaso por el ultraje de los profanos»., legos, idiotas y vulgares que, cuando los poemas no se ajustan a su incapacidad, los condenan oscuros, como si el estilo poético del Parnaso, sagrado monte e inaccesible, hubiera de medirse al de los humildes valles, conversaciones de corrillos ociosos y estradosestrado: «en las casas nobles del Siglo de Oro solía existir una sala de recibir visitas, con un área dedicada a las mujeres conocida como el estrado, donde se reunían a merendar, a conversar y, en algunas ocasiones, a organizar ‘saraos’. […] El estrado estaba formado por una tarima de madera, alfombras, cojines y almohadas para sentarse, además de otro tipo de mobiliario como mesas, cuadros, espejos, braseros y, quizá, algún biombo para separar esa parte de la de los hombres» (Romero Díaz 2013: 259). Nótese la pincelada misógina en el sintagma «estrados feminiles». femeniles. Con todo eso, un acérrimo discípulo suyo, viendo la dificultad, presentó unos breves escolios con la precisión de márgenes para hacer atentos y advertidos a los jueces y al vulgoParodia de los exégetas y escoliastas de Góngora (Díaz de Rivas, Pellicer, Salcedo Coronel y Salazar Mardones, ciñéndonos al ciclo comprendido entre 1614 y 1636, fechas, respectivamente, del comienzo de la redacción y ulterior publicación del León prodigioso). Sobre la necesidad de acudir a los comentaristas para entender la poesía de don Luis, véanse Reyes (1925) y Romanos (2002). .

– Bien se manifiesta –dijo Pardalín– la naturaleza del poeta en tales versos: búho lucífugolucífugo: «lo que huye de la luz» (Aut.)., plumas y ojos hermosos, cuya belleza atrae las bobas avecillas, las engaña y aprisiona, siendo su vista flaquísima; tanto que la luz del día le impidele impide: ‘le incapacita’. y entorpece, y en las tinieblas y por ellas vive, y sobre esto, su carne inútil y despreciada, vivo retrato de cultos«Con una operación metafórica paralela a las que Quevedo llevaba a cabo cuando hablaba de ‘palabras murciélago’ o de ‘razonamientos lechuza’, aludirá Gómez Tejada al culto como ‘búho lucífugo’» (Periñán 1976: 159). El talaverano glosa muy bien su propia metáfora: los búhos son ciegos a pleno día, sus ojos tienen una luz solo aparente que atrae a las simples avecillas –o sea a los torpes principiantes en letras– y, para colmo, son poco apetitosos y su carne tiene mal sabor, como los cultos cuando el lector intenta mascar (‘descodificar’) sus duros versos. Además, recordemos que la Soledad segunda («Éntrase el mar por un arroyo breve», 1614, vv. 887-890) se despide con una imagen de esta rapaz abriendo sus alas: «alas desplegó Ascálafo prolijas, / verde poso ocupando, / que de césped ya blando / jaspe lo han hecho duro blancas guijas» [OC264C.887-890]. Ly (1995: 170) defiende que don Luis quizá evitó emplear el término castellano para referirse al búho, porque la mención de Ascálafo permite «condenser en ce seul nom toute la légende: l’etymologisme, sans doute l’une des figures plus productives de l’écriture poétique, invite, l’espace d’un mot, à parcourir imaginairement toute l’histoire du hibou». La gongorista gala recuerda, además, «le paradoxe du hibou, [qui] consiste en ce que ses yeux d’or éblouissent les corbeaux au moment où lui-même, qui regarde dans le ténèbres et voit la vérité, est aveuglé par la lumière du jour parce qu’il a dit la vérité» (174)..

– Refiérenos algunas de esas anotaciones –dijo el lebrel–. No para entenderle, porque le juzgo ininteligible, sino para admirar y huir este linaje de locura, si no ignorancia.

– Bueno es eso –respondió la raposa– para la infernal soberbia de sus valedores. Escucha y verás quién es el loco o el ignorante: cuanto a lo primero, advierte su comentador que si toda la erudición de este soneto se hubiera de explicar, eran menester muchos sujetos y muchas vidas, y que se pudieran escribir más libros que tiene la VaticanaVaticana: ‘Biblioteca Vaticana’. En 1636, fecha de impresión del León prodigioso, la biblioteca apostólica del Pontificado llevaba casi doscientos años en la sede del Vaticano. Fundada por el papa Nicolás V en 1448, durante el siglo XVII su acervo experimentaría notables ampliaciones: en 1623 asumió la colección de la Biblioteca Palatina de Heidelberg, obsequiada por Maximiliano I; en 1657 incorporó los manuscritos de la casa Urbino, y en 1689 los libros de la reina Cristina de Suecia (Manfredi 2010: 531).; lo cual es tanta verdad que solo del primer verso ha de escribir por diez AbulensesChiste sobre la figura de Alonso Fernández de Madrigal (1400-1455), conocido como «el Tostado» o «el Abulense», obispo de Ávila entre 1454 y 1455. Su obra, mucho más que prolífica, incluye los comentarios en latín –quince volúmenes publicados entre 1507 y 1530– a varios libros de la Biblia. De ahí la célebre expresión «escribir más que el Tostado». Véase Fernández Vallina (1988)., aunque no tiene más de cuatro palabras. Es uno de los muchos este poeta con quien habla y de quien se ríe el otro satírico: tenet insanabile multos scribendi cacoethes et aegro in corde senescit, Sátiras (Satirae), VII, vv. 50-52: «se ha apoderado de muchos la incurable manía de escribir, que se hace crónica en el corazón del enfermo» (1996: 93). En el párrafo de Gómez de Tejada, la cláusula «Es uno de los muchos este poeta con quien habla» apunta sin duda al escoliasta del Soneto del cultísimo búho; mientras que con el sintagma «el otro satírico» se refiere a Juvenal, quien en la citada sátira VII (sobre la pobreza que persigue a los literatos) ponía sus miras en un joven poeta.. Oye un epítome de sus doctísimos escolios:

«‘Clarín que rosicleres, troglodita’

Clarín. ¡Qué nombre tan agradable, sonante y puro! Es instrumento de paz y guerraVéase el artículo de Caldera (1967) acerca del valor de los instrumentos (la zampoña, la cítara y el clarín) en la dedicatoria del Polifemo. . Hase de tratar necesariamente –si el comento es docto y perfectoDe nuevo alude al comento del escoliasta del Soneto del cultísimo poeta búho. Nótese que el talaverano se burla aquí de las interminables glosas de los exégetas de Góngora. Así, Pellicer (1630: col. 33), en sus Lecciones solemnes, dedicó toda una columna solo al sustantivo «clarín», que es instrumento militar. – de las políticas y disciplina militar. Si en las fiestas y juegos antiguos se usó, en especial en los juegos Olímpicos, que de cinco a cinco años votóvotar: «hacer voto a Dios o a los santos» (Aut.). Aquí con el sentido de ‘consagró’. Hércules a Júpiter cerca de la ciudad de OlimpiaSe refiere a Hércules cretense, que «fue uno de los Dáctilos Ideenos, se erigió en jefe de un ejército armado e instituyó los Juegos Olímpicos» (Bautista Carrasco 1864: 654). Como recuerda Saint Girons (2013: s. p.), «los juegos nemeos festejaron la victoria de Hércules contra el león: fueron los primeros juegos olímpicos y permitieron la cuenta del tiempo».; si en los apolinares, circenses y otrosEl primer día del mes de julio «era el señalado en Roma para pagar los alquileres de las casas. En el mismo se celebraban los juegos circenses, los apolinares y los minervales. […] Una lira con una rama de laurel y un cuchillo en las medallas indica los juegos apolinares» (Bastús y Carrera 1830: 280 y 378). Los otros juegos a los que se refiere aquí Gómez de Tejada son los megalenses (en honor a Cibeles, 4-10 de abril) y los fúnebres (véase Suárez de Figueroa 1733: 454). .

»Si convenientes en la repúblicaEntiéndase ‘Si los clarines son convenientes en la república’., no le ha de quedar hueso sano a Aristóteles y VegecioFlavio Vegecio fue un autor romano del siglo IV d. C., responsable, entre otros títulos, de una De re militari. Véase Vegecio (2005).. Y por ser instrumento músico, también se ha de tratar de la música, y por consiguiente, de todas las artes liberales y en qué difieren de las ciencias y oficios mecánicos: su antigüedad, sus inventores y su primorProbable alusión al De inventoribus rebus (1499) de Polidoro Virgilio, que disfrutó de enorme éxito a lo largo de todo el Siglo de Oro. Véase Atkinson (2007: 22-33). . Es menester trastornar toda la Filosofía, comenzando por el libro segundo De anima del filósofoSe refiere al segundo libro de Acerca del alma (De ánima) (402 a.C.) de Aristóteles, donde el filósofo estudia en detalle los sentidos del hombre. El estagirita distingue en el proceso de sensación entre «potencia», la percepción de la forma de un objeto sensible, sin su materia, y «acto», la ejercitación de nuestras facultades sensitivas: «si el alma es una entidad o bien constituye una realidad meramente accidental; en segundo lugar, si es acto, entelequia o, por el contrario, se trata de una potencia, de una potencialidad o capacidad para vivir que poseen ciertos cuerpos naturales y de la cual carecen los seres inanimados» (Calvo Martínez 1994: 5)., y declarando qué sea potencia auditiva y sus actos, Acerca del alma (De ánima), lib. II, cap. VIII (1994: 88-89): «El acto de lo que puede sonar es, por tanto, sonido o "soñación" y el de lo que puede oír es oído o audición. Doble es, pues, el significado de oído y doble el de sonido. La misma explicación es válida también para el resto de los sentidos y sensibles»., qué sea son recto y reflejoson recto y reflejo: la noción de alma «equivale a la de animado y, como tal, es comparable con términos como recto o blanco. Esta posición encuentra sustento, por ejemplo, en el llamado pasaje “ryleano” de 408b13-15, donde Aristóteles sostiene que no es el alma la que reza o teje, sino el hombre que tiene el alma (408b27). […] Una propiedad, por ejemplo, lo recto, se dice que es anterior a otra, lo pulido, en cuanto son propiedades de cosas que guardan entre sí una relación de anterioridad, a saber, la línea y la superficie. De tal manera que, en el mismo sentido en que son anteriores las cosas a las que estas propiedades pertenecen por sí, son anteriores sus propiedades. Así, lo recto como propiedad de la línea es anterior a lo pulido como propiedad de la superficie [que sería lo reflejo], debido a que la línea es anterior a la superficie (1018b38-1019a1). [Escribe el Estagirita]: “Las partes del enunciado, en las cuales el enunciado se divide, son anteriores todas o algunas de ellas. Pero el enunciado del ángulo recto no se divide en el enunciado del agudo, sino el del agudo en el del recto, puesto que para definir el agudo se recurre al recto: en efecto, el ángulo agudo es ‘menor que un recto’. Y lo mismo pasa con el círculo y los semicírculos, pues el semicírculo se define por el círculo, así como el dedo por el todo: en efecto, ‘tal parte del hombre’ es un dedo. Por consiguiente, las partes que lo son en cuanto materia y en las cuales, como en su materia, se descompone ‘el todo’, son posteriores” (1035b3-12)» (Barrionuevo Chebel 2013: 21, 322 y 539). Los corchetes son míos. de los cinco sentidos y de los interioressentidos interiores: «se llama sentido común, interior o imaginativo a «la facultad interior, que, según los más de los filósofos, reside en la substancia medular del celebro, en la cual se reciben e imprimen todas las especies e imágenes de los objetos, que envían sentidos exteriores» (Aut.).. Conviene resolver cuál es el mejor metal para el clarín: bronce, plata, oro, hierro o estaño. Y tratando de la materia, claro está que se ha de tratar de la forma y de toda la física; luego de los metales y minas, principalmente de las del cerro de PotosíPotosí: «monte del Perú abundantísimo en minas de oro, tanto que hasta las raíces de los vegetales arrancados contenían áuricas arenas. Ha quedado en proverbio y se usa en locuciones análogas a esta: vale un potosí» (Domínguez 1853).. El descubrimiento de las Indias orientales y occidentales y su conquista, por quién, cuándo y cómo; y concluir el comento con ‘clarín que rompe el albor no suena mejor’Fórmula de un villancico popular recogido en el Cancionero de Palacio: «Gime y suena / el remo a que nos condena / el niño Amor: / clarín que rompe el albor / no suena mejor». La reciclaría Calderón de la Barca, en su comedia En esta vida todo es verdad y todo es mentira (1664, Jornada II, X), y también el propio Góngora en su romance «Contando estaban sus rayos» (1614): «¡Ay, cómo gime, mas ay, cómo suena! / Gime y suena / el remo a que nos condena / el niño Amor: / clarín que rompe el albor / no suena mejor» (vv. 9-14) [OC280.9-14]. No sería nada raro que, en su afán de burlarse del proceder de los exégetas de don Luis, Gómez de Tejada se burlara aquí –sustituyéndola por los versos del villancico– de la glosa que Salcedo Coronel (1629: 8-9) le dedicó al «clarín» en su Polifemo comentado, toda vez que aquella terminaba con la cita de un soneto de Petrarca: «O Fortunato che si chiara tromba / trovasti al mondo»..

»La segunda palabra del primer verso es que. ¡Oh, grandeza inefable de la erudición, lo que está aquí encerrado! Tratárase de quis vel quiEn latín «quién (interrogativo) o quien (relativo)». Guiño chistoso al pareado sobre la dificultad para aprender los casos del relativo en latín: «quis vel qui / todos los burros se atascan ahí» (Iribarren 1974: 44). y sus compuestos. De los relativos gramáticos y de los lógicosEs decir, de los pronombres relativos y sus conectores lógicos.. Averiguarse ha por sus cabalespor sus cabales: ‘correctamente’, ‘en su justa medida’, expresión que «denota que lleva comprada una cosa por todo lo que vale rigurosamente» (Aut.). si hay predicamento de relación distinta de sus fundamentos. Dios tenga de su mano al buen Aristóteles, que aquí peligra su opinión. Es conveniente hablar de la Gramática, y porque esta transciende todas las lenguas, no quedará alguna sin su arte y vocabulario. Y en estas dilucidaciones la confusión de Babilonia se verá más clara que los versos incultosEn el Génesis (IX, 4-9) se lee: «Venid y edifiquemos una torre cuya cumbre llegue hasta el cielo». Y después: «Después del diluvio, los hijos de Noé poblaron los campos de Armenia donde se había detenido el arca. Tras multiplicarse rápidamente, y pasando a las regiones meridionales, vinieron por último a la tierra de Senaar, donde hallaron una fértil campiña que fue después asiento de Babilonia. Resolvieron entonces construir una torre tan alta que se tocase con las nubes. […] Mas he aquí que, según dice la Escritura en su estilo figurado, «descendió el Señor para ver la torre que edificaban los hijos de Adán. Y habiéndole desagradado el orgulloso pensamiento, y más aún la desconfianza en su promesa de que no volvería a sumergir la tierra, quiso castigarlos de un modo ejemplar. Sucedió que, trocadas de repente sus lenguas, no podían entenderse unos a otros. […] Y a lo largo de muchos siglos, la luna, amiga melancólica de las ruinas desoladas, visitaba en las noches claras los restos de aquella torre que, en caldeo, se llama Babel. Y traducido a nuestra lengua ‘confusión’». Babel, como mito y como símbolo está muy presente en la Europa de la Edad Moderna. Véanse Becker (1995) y Martin-Jacquemier (2006). Por lo demás, desde la carta anónima (atribuida a Lope) que imputa a las Soledades la confusión babélica de lenguas, el motivo y el temor a la pérdida de la lengua en un caos de anarquía y confusión son lugares recurrentes en la polémica gongorina.. Tratarse ha del ‘quiquiriquí’, de la naturaleza de los gallos y por qué cantan a ciertas horas, por qué se recelan los leones de su vozEsta creencia popular se reflejaría en el Fabulario de Sebastián Mey (2017: 150); en concreto en el cuento de El asno, el gallo y el león: «El asno y el gallo estaban juntos en un prado, buscando cada cual su mantenimiento. Habiéndose desmarchado por allí un león, en viendo el asno, quiso embestir con él y comérsele; sino que cantó en este punto el gallo, y el león (el cual dicen que naturalmente le tiene miedo) echó luego a huir». Copello (2017: 150) subraya que esta leyenda es del todo clásica, dado que se había registrado ya en Lucrecio, Esopo y Pedro Mejía., y luego encajar toda la historia de animales.

»La tercera palabra, rosicleres, ¡qué hermosura tiene! Dedúcese de «rosa», reina de las flores, y es muy importante en el uso de la medicina. Ya es forzoso tratar de esta ciencia, y muy en particular de las plantas, desentrañando a Dioscórides (c. 40-90) fue un médico y farmacólogo griego que destacó por sus conocimientos botánicos. Véase García Valdés (1998).. Y si a la rosa, antes blanca, purpureópurpurear: «tomar o mostrar el color de púrpura» (Aut.). Góngora usó este verbo en cinco lugares de su corpus: «y, viendo purpurear / las rojas prendas del ángel» («En el baile del Egido», 1608, vv. 49 y 50) [OC216.49-50]; «arrima a un fresno el fresno, cuyo acero, / sangre sudando, en tiempo hará breve / purpurear la nieve» (Dedicatoria al duque de Béjar de las Soledades, «Pasos de un peregrino son errante», 1613, vv. 13-15)» [OC264A.13-15]; «Extrañando la dotrina / del joven que hermano cree, / la vergüenza a Celidaja / le purpureó la tez» («En la fuerza de Almería», 1620, vv. 81-84) [OC351.81-84]; «Ya, mal distinto entonces, el rosado / propicio albor del Héspero luciente, / que ilustra dos eclípticas ahora, / purpureaba al Sandoval que hoy dora» (Panegírico al duque de Lerma, «Si arrebatado merecí algún día», 1617, vv. 141-144) [OC313.141-144]; «Asiste al que dos mundos, garzón bello, / veneran rey, y yo deidad adoro; / purpureará tus aras blanco toro / que ignore el yugo su lozano cuello» (Estando enfermo su Majestad Filipo cuarto, «Los rayos que a tu padre son cabello», 1621, vv. 5-8) [OC356.5-8]. sangre de Venus, obligación tienen todas las antiguas fábulas y transformaciones de Ovidio de venir a dar la obediencia y razón de síGómez de Tejada se burla de los alardes de erudición, convocados con el mínimo pretexto, para que desfilen ante el comentarista y el sufrido lector, como una serie de vasallos o de soldados que vienen a rendir pleitesía o a blasonar de ella: así, las fábulas de las Metamorfosis de Ovidio, porque se ha tratado de la rosa que purpureó la sangre de Venus..

»Y supuesto quesupuesto que: ‘dado que’. hay rosa castellana y alejandrinaAlusión a dos tipos de rosas: la gallica (castellana) y la damascena (alejandrina). Esta última (rosa centifolia L.) se utilizaba para purgar a los enfermos. Según Dioscórides, «las que propiamente se llaman rosas de Alejandría, o moscadas, se ven pocas en España. Decríbelas de esta forma: ‘Sunt praeterea alia rosa alba ad citrinum tendentes, parva pauca folia habentes, qua fere per totum annum in arbore videntur quas mosebatas, quia mosebi odorem referunt, vel Alexandrinas vulgus appellant. Ha vere, odore capus tentant et potentissime alum sabducunt’» (Salcedo Coronel 1645: 567-568). , bien pueden tener paciencia las dos Castillas, que se han de historiar y hacer polvoslas dos Castillas se han de historiar y hacer polvos: otra metáfora humorística, tomada esta vez de la medicina y de la farmacopea: para la confección del comentario de las palabras alejandrina y castellana, como si se tratara de una poción o de un remedio cualquiera, habría que ir a recoger en florilegios y silvas las historias de ambas Castillas, para luego pasarlas por el mortero. para la inteligencia del soneto. ¿Qué diré de Alejandría, fundación del grande Alejandro, ciudad famosa de Egipto? Aquí necesariamente ha de parecer en juicio el turco y todo su imperioparecer en juicio: ‘comparecer’, ‘presentarse’, ‘ser convocado’. Siguen las hipérboles humorísticas: el turco y todo su imperio deben ser traídos a colación por el comentarista., sin perdonar a Mahoma y su zancarrónMahoma y su zancarrón: expresión popular usada comúnmente para catalogar algo como absurdo o ridículo. Hace referencia, de forma despectiva, a la leyenda cristiana sobre un supuesto brazo de Mahoma que se guardaba como reliquia y que probaba la traición morisca a su propia ética, contraria a conservar los restos de los mártires (Perceval 1988). El Diccionario de Autoridades define así este frasema: «llaman por irrisión los huesos de este falso profeta, que van a visitar los moros a la Mezquita de Meca». Véase asimismo Sánchez Jiménez (2019). , con un tratado distinto de Alejandría de la PallaAlejandría de la Palla (Alessandria de la Paglia): fue el nombre con el que se conoció a la capital del actual Piamonte, que formó parte durante largo tiempo del ducado milanés y estuvo bajo dominio español desde 1535 hasta 1707. Véase Bocca y Centini (1995)., de Italia y del Imperio romano. Contáranse las hazañas del muy famoso y esforzado caballero Rosicler, del caballero del Febo y todos los caballeros andantesRosicler y el caballero del Febo son dos caballeros gemelos, hijos del emperador Trebacio de Grecia y Briana de Hungría, que pertenecen a la serie de Espejo de príncipes y caballeros, también conocida como El caballero del Febo, cuya primera parte, a cargo de Diego Ortúñez de Calahorra, se publicó en 1555 (Zaragoza) y consta de cuatro secuelas. Véase Eisenberg (1975).. Y rematar con el enigmilla de quinque fratres eodem tempore natiAcertijo botánico: «Quinque sumus fratres, et eodem tempore nati. Sunt duo barbati, duo sunt barba absque creati. Unus et e quinque non est barbatus utrinque» (‘Somos cinco hermanos nacidos en un mismo tiempo. Dos tienen barbas, dos no las tienen, y uno tiene solo media’). La solución se corresponde con los cinco sépalos de la rosa canina. Véase Stearn (1965). Se prolongan así las digresiones derivadas de la palabra «rosicler»., etc.

»Finalmente, la cuarta dicción del verso es troglodita, región bárbara de Etiopía. Viven en cuevas, susténtanse de serpientes, según Plinio, Historia natural (Naturalis historia), lib. V, cap. VIII: «en el contorno interior de África, en dirección al mediodía y por encima de los gétulos […], los primeros habitantes de todos son los libies egipcios, a continuación los etíopes leucos, sobre ellos diversos pueblos etíopes […]. Después de todos estos hacia oriente hay un amplio territorio deshabitado hasta los garamantes, los augilas y los trogloditas. […] Los trogloditas excavan cuevas, estas son sus casas; comen carne de serpiente y usan un silbido, no la voz: hasta este punto carecen de la posibilidad de comunicarse con las palabras» (1998: 201-202).. Inexcusable es aquí la Geografía, descripción del mundo, con las tablas de Ptolomeo y mapas de Abraham OrtelioAbraham Ortelius (1527-1598) fue un cartógrafo flamenco que se ganó merecidamente el apodo de «Ptolomeo del siglo XVI». Escribió, entre otras obras, el Theatrum Orbis Terrarum (1570). Véase Blanco (2012a: 333-376), para quien, «a despecho de varios precedentes, [Ortelius] pasa por ser el fundador de la geografía histórica» (338)., con todos los reinos y ciudades del mundo, sus costumbres, ritos y gobiernos, sus ríos y montes. Y habiendo sido en opinión de los antiguos filósofos inhabitable la tórrida zonaFigueras Martí (1998: 136) anota que «la Antigüedad dividía la tierra y el cielo en cinco grandes zonas: la ártica, la antártica ([ambas] heladas) y tórrida se tenían por inhabitables. Luzán usa poéticamente las teorías [tolemaicas] que suponían que la región elementar, el cielo, contenía los cuatro elementos y se subdividía en tres regiones: la primera era nuestro planeta, región de tierra y agua e inferior. La segunda, la del aire, era helada, y en ella nacían el granizo y las nieves. La superior o tórrida, la más vecina al Sol, era la del fuego, y de ahí se originaban los rayos, truenos y relámpagos». Considero, tal como repetiré en la nota 238, que Gómez de Tejada se refiere aquí a Etiopía. , se ha de dar razón de su engaño y por qué en tanto fuego soplan vientos frescos y en algunas partes es intolerable el frío. Y por lo que toca a las celestiales influencias y por la plagaplaga: «en la geografía significa lo mismo que clima o zona» (Aut.). El talaverano piensa en un tipo de cielo concreto para los trogloditas, que, por el color de su piel, ha de corresponderse con el Sol, cuarto cielo en la concepción tolemaica. Volver a la nota 237. del Cielo a que corresponden los trogloditas, no se ha de olvidar una línea ni un punto de toda la cosmografía hasta tocar el Cielo impíreocielo impíreo: «lo mismo que Empíreo» (Aut.). El Empíreo es el Cielo (Aut.); en concreto el más exterior de todos en la cosmografía tolemaica. y entrar en él, si pueden versos que tanto atormentan a los discursos».

– ¿A qué propósito –dijo el lebrel– tantos y tan diferentes tratados en el comento de un solo verso?

– El propósito –respondió la raposa– yo no le alcanzo, pero bien sé que muchos comentadores lo usan así.

– Ridículo desvelo –replicó el lebrel–. Y dado que todo el soneto así se comentara, ¿pudiérase entender?

A lo cual, la raposa:

– De ninguna manera: ni su autor lo entendió. Pero si esto os admira, yo admiraré también vuestra poca lección de poetas en varias lenguas, cuyos comentadores se quiebran y nos quiebran las cabezas en contar historias y fábulas de que están llenos los libros y dejan sin declarar los lugares dificultosos que había de ser su principal cuidado, tengo para mí que porque no los entienden. ¡Oh, qué de ejemplos te pudiera traer para probarlo indubitablemente de comentadores latinos! Los de nuestra nación, si algunos hay, ni acuso ni defiendo.

»¿Qué diré de la gallarda imitaciónGómez de Tejada parodia ahora el entusiasmo con el que algunos comentaristas ensalzan a Góngora por encima de toda la tradición clásica y española., que su autor encarece en este soneto? ¿Qué de sus tropos? Principalmente de aquel hipérbaton «sus que penetra piro». ¿Fue tan galante el de Virgilio, septem subiecta trioniGeórgicas (Georgicon), lib. III, v. 381: «talis Hyperborio Septem subiecta trioni / gens […]», esto es, «así vive esta raza de hombres indómitos situada en el Septentrión Hiperbóreo (Hyperborio Septemtrioni)» (1994: 209). Nótese que Virgilio dividió la palabra Septemtrioni en dos, igual que hiciera el búho en su soneto: «el sus que penetra piro». Como explica Pozuelo Calero (2019), «por lo que toca a Góngora, su peculiar orden de palabras, caracterizado igualmente por el hipérbaton, puede explicarse a priori de dos formas contrapuestas: o bien como una imitación de este orden latino, es decir, como un cultismo más, en la misma línea que sus latinismos léxicos y sintácticos por ejemplo; o bien, alternativamente, como una complicación artificiosa del orden del castellano que opera desde dentro de la propia lengua. La opinión más extendida tradicionalmente es, como es bien sabido, la primera».? ¡Qué bizarría, en la imitación del mismo poeta en sus (Ipse sed in pratis aries iam suave rubenti / murice iam croceo mutabit vellera lutoBucólicas (Bucolica), égloga IV, vv. 43-44: «La lana no aprenderá a fingir colores variados, sino que el propio carnero, en los prados, cambiará sus vellones ora con púrpura suavemente roja, ora con amarillo azafrán» (2003: 44).), cuando dice el soneto: «al múrice diseña y colorido»!

– ¿Qué tiene que ver ese verso –dijo el lebrel– con los de Virgilio para que la llames imitación?

Y la raposa:

– Lo que tienen infinitos lugares de poetas con los famosos que sus comentadores dicen que imitan, sin haberlos pasado por el pensamiento, y aun es probable que sin haberlos visto jamás. Cuanto a las márgenes, se han de escribir con más boscajes y variedad que tiene en las suyas el río de la Magdalena río de la Magdalena: nace en Colombia, en la cordillera de los Andes, y desemboca en el mar Caribe. o el de las Amazonasrío de las Amazonas: Francisco de Orellana bautizó así a este torrente americano tras enfrentarse a una tribu en la que las mujeres luchaban con la misma violencia que los hombres e incluso lideraban los ataques. Esta imagen le recordó al mito griego de las amazonas (Carvajal 1955).. No ha de haber palabra en el texto a que no corresponda en la margen su autor; sea ejemplo el mismo verso. Por la palabra clarín se citará el conde Claros manuscritoReferencia al Romance del Conde Claros de Montalván. Como estudió Díaz (1978: 57-58), «fue el ‘Romance de don Claros de Montalbán’ una composición muy divulgada durante el siglo XVI, y así lo atestiguan las abundantes muestras que de ella encontramos en romanceros, pliegos y obras de música». . Por el relativo «que», el buen Antonio de Nebrija; por «rosicleres», El caballero del Febo; y por «troglodita», las tablas de Ptolomeo, todos príncipes en su facultad. Concluye el intérprete de este babilónico soneto que es inteligible, mas imposible entenderle hasta que se hallen los libros de Empédocles, aquel soberbio poeta que, afectando inmortalidadafectando inmortalidad: ‘jactándose de inmortales’. Los cultos, meros poetastros, quieren, en su vanidad, alcanzar eterna fama., como los cultos de estos tiempos, se arrojó en el volcán de EtnaDurante mucho tiempo se creyó que Empédocles se arrojó al volcán Etna para confirmar su fusión con la naturaleza (Diógenes Laercio 1947: 156-157). Aunque se desconoce la verdadera causa de la muerte del filósofo, esta presunción ha quedado hoy desmentida.; por quien dijo Horacio –y todos es bien que lo digamos– sit ius, liceatque perire poetis, Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), v. 466: «han de tener derecho y licencia para morir los poetas» (2008: 410). Dado que poco después Gómez de Tejada cita una glosa de Ascensio al Arte poética, es probable que el talaverano manejara la edición de Venecia de 1549.. Perezcan en buen hora como precitosprecito: «condenado a las penas del infierno» (Aut.)., mueran en su impenitencia, castíguelos su obstinación.

»Finalmente este soneto es hermano de los libros del otro SextoSexto, narratario de muchos de los epigramas de Marcial, fue archivero de la Biblioteca Imperial de Domiciano (Guillén 2004: 228)., a quien dice Marcial: non lectore tuis opus est sed Apolline libris. Bien que lo inteligible se resistirá al mismo Apolo, porque lo escibleescible: ‘que puede aprenderse o comprenderse’. Adjetivo derivado del verbo latino scio (‘saber’, ‘conocer’). solamente se sabe: hagan ellos atentos en vano a los Dioses y mis versos grammaticis placeant et sine grammaticisAmbas citas pertenecen al mismo epigrama de (Epigramas, lib. X, XXI): «Scribere te quae vix intellegat ipse Modestus / et vix Claranus, quid rogo, Sexte, iuvat? / Non lectore tuis opus est, sed Apolline libris: / iudice te maior Cinna Marone fuit. / Sic tua laudentur sane: mea carmina, Sexte, / grammaticis placeant, ut sine grammaticis»; que en su traducción (2004: 427) reza: «Escribir lo que a duras penas entendería el mismo Modesto y a duras penas Clarano, ¿qué placer, pregunto, Sexto, te produce? Tus libros necesitan no un lector, sino un Apolo. A juicio tuyo, Cinna fue más grande que Marón. Ojalá tus versos sean elogiados, ¡ea! Los míos, Sexto, que les gusten a los gramáticos, aunque sin gramáticos» (la cursiva corresponde a los versos evocados por Gómez de Tejada.). Marcial alude a Apolo como intérprete de los oráculos y la última frase manifiesta el deseo de sus poemas gusten a todos sin necesidad de explicación de los gramáticos. Este poema de Marcial se cita con frecuencia dentro de la polémica gongorina. Tan solo entre los publicados por OBVIL, lo traen a colación Faria y Sousa (Noches claras, 1624 [1624_nochesclaras]), Jáuregui (Discurso poético de don Juan de Jáuregui, 1624 [1624_discurso-poetico]), Quevedo (Prólogo a las obras de Fray Luis de León, 1631 [1631_obras-quevedo]), Cascales (Cartas sobre la poesía nueva de don Luis de Góngora, 1634 [1634_carta-cascales-triblado]) y Angulo y Pulgar (Epístolas satisfactorias, 1635 [1635_epistolas])..

– Mucho contradices –dijo el lebrel–, hermana raposa, la secta de los cultossecta: «la doctrina, máxima u opinión particular enseñada por algún maestro célebre, que la halló o explicó y otros la siguen y defienden» (Aut.). Este término, junto con el de «herético», se usó para motejar a los culteranos. En las Academias del Jardín de Salvador Jacinto Polo de Medina (1948: 30-31), Jacinto, trasunto del propio autor, reparte un total de ocho cédulas, de las cuales tres avienen con las ideas de Gómez de Tejada en sus apólogos: «3) ha llegado a este lugar un maestro graduado en Torre de Babilonia. Enseña todas las lenguas y, principalmente, la culta, por moderado precio, y a los poetas de balde; [...] 5) han llegado a nuestra lengua católica poetas herejes y cultos. Vuesas ms. les ayuden con su limosna, y cumplirán con los que mandan los cuadros de las ánimas del purgatorio: Sácame de aquí, que mañana será por ti; 6) «cierto poeta que se ha convertido a su Dios, y dejado la mala secta culta en que vivía, pide por esta cédula que rueguen a Dios por él porque le conserve en su claridad, y a Vs. ms. no les deje caer en la tentación».. Menos palabras quisiera y más razones.

– Basta que sea secta –respondió la raposa–. Además, que han escrito ya tantos en esta materia y tan eruditamente que me excusan dar a luz un docto tratado que llegó a mis manos de un poeta elborense de la Carpetaniaelborense: gentilicio de Élbora, actual Talavera, situada en la región hispana antigua de Carpetania, que comprendía a la actual Madrid y parte de Castilla-La Mancha. El mismo Gómez de Tejada, que vio la luz en Toledo, pero fue pronto trasladado a esta ciudad, de la que se sentía oriundo (Madroñal 1991: 293), escribiría una Historia de Talavera, de la que se conserva un manuscrito de 1651 copiado por fray Alfonso de Ajofrín. Este misterioso poeta del que habla la raposa no es sino el propio autor, como apuntara Madroñal (1991: 307). Lo cierto es que la obra del licenciado evidencia cierto gusto por incluirse dentro de la diégesis, a menudo asociado a Talavera y al mundo de las letras. Así, en el León prodigioso… Segunda parte (1673: 188-189) se camufló bajo el personaje del cura Constancio: «encontraron a Constancio, un estudioso sacerdote. Saludáronle y, habiéndole informado del suceso y conferido sobre él, le preguntaron en qué se ocupaba y qué papel era el que traía en las manos. Respondió que meditaba la vanidad del mundo, huyendo de él y de todas sus cosas –que son Nada– a tan apacible soledad, adonde lo hallaba todo, y que con ocasión de lo que estos días de feria había pasado en Élbora […] había compuesto un poema que inscribía, El Todo, correlativo al que otro tiempo escribió, La Nada». Pues bien, La Nada, bautizada como «poema tropológico» por el autor, había aparecido en la primera parte del León prodigioso (1636: f. 409r-440r). El citado Constancio hará de nuevo acto de presencia en la Nochebuena (Gómez de Tejada 1661: 15): «En la antigua y gran ciudad de Élbora, hoy Talavera, adonde con alegres demostraciones, como en toda la cristiandad, se celebra la festividad del nacimiento de Jesucristo, nuestro bien, Constancio, un sacerdote dado a los estudios de todas las buenas letras y hábitos morales, y don Félix, un caballero su amigo […], convinieron un año en celebrar afectuosos y liberales la noche de Navidad […]. Para esto se encargó Constancio de escribir un diálogo pastoril con su prólogo y los himnos convenientes a la música de tales días». Modernizo la grafía.. Y por que entiendas qué habla fundamentalmente, escucha un breve fragmento; y al que de los compañeros pareciere penoso, pasando adelante puede continuar su camino, sin romper el hilo de los sucesos que al Africano suspendenGómez de Tejada invita a sus lectores a dejar atrás la digresión anticulta y, si no les interesa la Retórica, a seguir con la historia de Auricrino.. Suponiendo, pues, que el nombre culto en esta acepción es antífrasisantífrasis: «figura retórica que se comete cuando se denota una cosa con voces que significan lo contrario» (Aut.)., como el bosque se llama lucus eo quod non luceat, Arte mayor (Ars maior), III, ¶ 6: «Antiphrasis est unius uerbi ironia, ut ‘bellum’, ‘lucus’ et ‘Parcae’: ‘bellum’, hoc est minime bellum, et ‘lucus’ eo quod non luceat, et ‘Parcae’ eo quod nulli parcant»; lo que en español quiere decir: ‘la antífrasis es una de las ironías de las palabras, por ejemplo con guerra, bosque y Parcas: la guerra (bellum) es muy poco agradable (bellum), el bosque (lucus), porque no brilla (luceat) y las parcas porque a ninguno perdonan (parcant)’., según Servio: Mauro Servio Honorato, gramático latino, famoso por su comentario a las obras de Virgilio: Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii Carmina Commentarii (Thilo y Hagen 1986). También se encargó de glosar el Ars maior de Donato, de ahí que la raposa lo cite. y según san Jerónimo, reprehendiendo los que se imponen del todo contrarios a la cosa significada, como nuestros cultos: An ideo tibi bellus videris, quia Fausto vocaris nomine? Quasi non et lucus ideo dicatur, quod minime luceat, et Parcae quae nequaquam parcant, et Eumenides furiae, quod non sint benignae, et vulgo Ethiopes vocentur argentei, Cartas (Epistolae), carta XL (a Marcela sobre Onaso): ‘¿Es que te crees lindo porque te llamas Fausto, que es nombre de buen agüero? Como si el bosque no se llamara lucus, porque no luce; y las Parcas, porque jamás perdonan, y Euménides (o benignas) las Furias. Y la gente llama a los etíopes los del tinte de plata’. .

»Y suponiendo también cierto el parecer de Quintiliano, que omnia liberiora poetis, quam oratoribus, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. VI, ¶ 19: «[hay] una libertad mayor para los poetas que para los oradores» (1999: 251). (en lo cual se funda el estilo de estos apólogosSe refiere a los suyos propios, o sea, a los dos que son objeto de la presente edición.), digo que más quiero creer a cuatro testigos mayores de toda excepcióntestigos mayores de toda excepción: personas cuyas opiniones son decisivas por su autoridad o prestigio y, en buena lógica, carecen de tacha o excepción moral., y dignos jueces de esta causa, que a cuatro presumidos sectarios que ayer se levantaron sobre el aire y ya estuvieran sepultados en el olvido si no huyeran a las tinieblas que los culpan y defienden. Los testigos y jueces son: Aristóteles, Marco Tulio., Quintiliano y Horacio. Quisiera pasar en silencio un testimonio del Estagiritaestagirita: «natural de Estagira, […] antigua ciudad de Macedona, patria de Aristóteles» (DRAE 1884). Gómez de Tejada hace referencia al autor de la Poética. por ser tan común, pero es tan ex diametrodiametralmente: «opuestamente, contrariamente, con la mayor oposición y contradicción» (Aut.). opuesto al error contrario, calificándole bárbaro o enigmático, que, tratando esta materia, es inexcusable su autoridad. Dice, pues, en su : Dictionis autem virtus ut perspicua sit, non tamen humilis, Poética (Περὶ Ποιητικῆς), lib. XXII: «la excelencia de la elocución consiste en que sea clara sin ser baja» (1974: 208).. Y poco más adelante: Peregrinum voco varietatem linguarum translationem, extensionem, tum quodcunque a proprio alienum est. Verum si quis haec omnia simul congerat vel aenigma efficiet vel barbarismum, Poética (Περὶ Ποιητικῆς), lib. XXII: «entiendo por voz peregrina la palabra extraña, la metáfora, el alargamiento y todo lo que se aparta de lo usual. Pero, si uno lo compone todo de este modo, habrá enigma o barbarismo» (1974: 209). Cabe señalar que este mismo libro es el punto de partida para toda la disquisición contra la oscuridad que redactó Quevedo en el Prólogo a las obras de Fray Luis de León (véase 1631_obras-quevedo)..

»Si los cultos agregan esto y mucho más, ellos mismos sean jueces; en especial translacionestranslación: «figura retórica, que se usa cuando una voz, o palabra se aplica con semejanza y propiedad para la explicación de otra cosa distinta de la que directamente significa» (Aut.). Vale por ‘metáfora’. con tanta copiacopia: italianismo, ‘abundancia’. y desenfado, como si no fueran arrastradas por los cabellos de remotísimos términos, siendo acción muy dificultosa usarlas como conviene. Así lo dice poco más abajo: cum primis vero decenter uti translationibus maxime est arduum, Poética (Περὶ Ποιητικῆς), lib. XXII: «Pero lo más importante con mucho es dominar la metáfora» (1974: 214).. Y Quintiliano enseña también la moderación con que se ha de usar este tropo: Ut modicus autem, atque opportunus eius usus illustrat orationem, ita frequens et obscurat, et taedio complet; continuus vero in allegoriam, et aenigma exit, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. VI, ¶ 14: «Mas igual que un uso moderado y oportuno de la metáfora da claridad y esplendor al discurso, así su uso frecuente lo oscurece y nos llena de hastío, pero su aplicación continuada termina en alegoría y enigmas» (1999: 247-249).. A estos testimonios, acompañados de los que luego citaré, no responden, porque no hallan solución que en algún modo disculpe, cuánto más que satisfaga; pero en común dicen que los maestros de esta cultura pueden enseñar a todos erudición, como versados en la inteligencia e imitación de antiguos poetas, y autorizan sus dicciones y frases con que en tal y tal parte lo usaron estos y aquellos graves autores.

»Este es su fundamento más fuerte, este su Aquilessu Aquiles: su talón de Aquiles, ‘su debilidad’. y este su mayor engaño. ¿Será bien que porque un autor clásico tal vez usó alguna frase o translación con ingeniosa singularidad, docta o reprehensible, nosotros busquemos todos los modos que todos juntos usaron y otros de nuevode nuevo: ex novo, ‘por primera vez’. inventados y que los amontonemos en un poema? La falsafalsa: «la consonancia que, por haberse dividido en tonos y semitonos, sale redundante, por tener un semitono más de los que toca a su proporción, o diminuta por faltarle a su proporción un semitono» (Aut.). Aquí se establece un juego de palabras entre las dos acepciones de «falsa»: ‘falsete’ y ‘engañosa, fingida’. en la música hace suave consonancia, pero si toda la vistiesen de falsas sería música verdaderamente falsa: At obscuritas fit etiam verbis ab usu remotis, ut si comentarios quis pontificum, et vetustissima foedera, et exoletos scrutatus authores, id ipsum petat ex his, ut quae inde contraxerit, non intelligantur. Hinc enim aliqui famam eruditionis affectant, ut quaedam soli scire videantur, lib. VIII, cap. VI. Gómez de Tejada tomó este fragmento de , La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, 12: «Por el contrario, la oscuridad se produce por medio de palabras que ya están alejadas de su uso, como si al investigar uno los Anales de los Pontífices, los más antiguos documentos de Tratados y autores ya no leídos, buscara precisamente en ellos eso mismo que tomó de ahí, porque no se entiende. Pues de aquí pretenden algunos sacar con ahínco fama de rebuscada cultura, para que parezca que solo ellos saben ciertas cosas» (1999: 169).. No pudo decir más si en estos tiempos escribiera; además que es engaño muy pueril persuadirse que es lícito trasladar a nuestra lengua las frases, translaciones y modos propios de la latina. Cada lengua tiene sus idiomasidiomas: «frase y modo particular de hablar de algunos» (Aut.). naturales: los hebraísmos no admite la lengua griega, porque ya dejaran de serlo; ni los grecismos la latina, ni los latinismos la castellanaEl uso de latinismos y derivados de esta lengua representa otro de los focos de la polémica, que, como en los demás, encontró tanto apologetas como detractores. Un par de ejemplos serían Francisco Fernández de Córdoba (el abad de Rute) y Francisco Cascales: «[las palabras latinas] son muy buenas, y a la verdad eso es enriquecer nuestra lengua y muy conforme a los preceptos del arte […]; pero en el frecuentarlas y repetirlas muy a menudo, pues, como a forasteras, se ha de ir poco a poco y con recato, dándoles entrada y lugar señalado si queremos que sean bien recibidas y estimadas en algo, […] pues, de otra suerte, viene a ser lenguaje pedantesco fidentiano» (1615_examen). Transcribo a continuación la postura del humanista murciano: «Si ya no es que ha de dañar a este caballero lo que le hace digno de premio, que es haber usado de frases nuevas en nuestra lengua, imitadas de la latina, y haberlas amplificado con notable gala y agudeza; pues mirando la mejor retórica que hasta hoy tenemos, y lo mejor de sus obras, que es el Arte poética de Horacio, veremos que esto no tiene inconveniente; pues, como en todas las cosas, también se extiende a las palabras la jurisdicción del uso» (1634_carta-villar-ortiz).. Y no solamente las frases, pero aun algunas palabras, tropos y figuras traducidos a otra lengua pierden fuerza, gracia y significación. Y así admiro qué satisfechos y contentos quedan algunos cultos cuando autorizan sus modos con un lugarcito de poeta latino. Son innumerables los ejemplos con que se puede probar esta verdad, y por ser tantos no haré elección particular de poetas y lugares escondidos, sino solo de tres o cuatro en los primeros tres libros de la de Virgilio y de otros tantos en las tres primeras de Horacio, que lo mismo hallarás en las demás.

»Virgilio, en el libro primero de su , usa una gallarda aposiopesisaposiopesis: «figura retórica que, según Quintiliano (lib. IX), es toda la oración o discurso en que falta algo que pronunciar» (Aut.).  y sin controversia inimitable: Quos ego? Sed motus praestat componere fluctus, Eneida (Aeneis), lib. I, v. 135: «¡Si os…! Pero lo primero es sosegar el movido oleaje» (2011: 14).. Porque alguno ha de presumir que ha imitado felizmente a Virgilio cuando, en semejante acción, dijera: «¿A quién yo? Mas la furia de las olas conviene sosegar». Ni tiene énfasis ni gracia. Si yo dijera: «callaron todos y tenían atentos las bocas», ¿admitiéranme por excusa que el mismo poeta dijo en el libro segundo: conticuere omnes intentique ora tenebant, Eneida (Aeneis), lib. II, v. 1: «Quedaron todos callados, y atentos el rostro fijo tenían» (2011: 52)? No, por cierto, porque a él le fue lícito en la lengua latina y no a mí en la castellana. ¡Sería bueno que yo me atreviera a decir este verso: ‘navega Eneas por la sal ausonia’, porque Virgilio dijo en : et salis Ausonii lustrandum navibus aequor, Eneida (Aeneis), lib. III, v. 385: ‘y surcar con las naves el llano del mar ausonio’.; y Catulo, fluctus salis allidebant, Poemas (Carmina), LXIV, v. 67: literalmente, ‘las olas de sal destruían’, que en español se traduciría mejor como ‘las saladas olas rompían’, ya que el mar chocaba aquí contra las desordenadas vestimentas de Ariadna, abandonada en la orilla por Teseo. Existen tres versiones del pasaje citado: con el verbo adludebant (González Galicia 2001); con el parónimo alludebant (Pérez Vega y Ramírez de Verger 2005) (‘jugar’) y, por fin, con allidebant (‘destruir’), según aparece en el León prodigioso. Figura allidebant en la edición de Paris de 1604, mientras que en las de Mureto (1554) y Escalígero (1577) se lee alludebant, por lo que es probable que Gómez de Tejada manejara una de las dos últimas ediciones., y otros muchos que usan sal pro marisal pro mari: ‘sal en lugar de mar’, a guisa de metonimia. !

»Horacio pudo decir: manet sub Iove frigido / Venator tenerae coniugis immemor, Odas (Odae), lib. I, I, vv. 25-26: «[…] Manet sub Iove frigido / venerator tenerae coniugis inmemor». Estos versos quieren decir, en realidad, según la traducción de Roca (1975: 4), «al raso permanece el cazador / sin acordarse de su tierna esposa». , y yo no puedo imitarle diciendo ‘persevera el cazador debajo de Júpiter frío’. En la dice: serus in caelum redeas, y en castellano reprobaré si alguno dijere: ‘tardo vayas al cielo’, Odas (Odae), lib. I, II, v. 45. Según Roca (1975: 7), «ojalá tardes en volver al cielo».. En , con primor, nec rabiem Noti / quo non arbiter Adriae, Odas (Odae), lib. I, III, vv. 14-15: «nec rabiem Noti, / quo non arbiter Hadriae»; ni la furia del Noto, / señor del Adriático’.: ‘ni el furor temió del Noto, como el cual viento no hay árbitro del Adriático mar’; aquella palabra, ‘arbiter’En latín, arbiter vale tanto por ‘árbitro’ o ‘juez’ como por ‘señor’ o ‘soberano’; y también por ‘testigo’ y ‘espectador’. Góngora utiliza este sustantivo en su Soledad primera (v. 55): «Vencida al fin la cumbre / del mar siempre sonante, / de la muda campaña, / árbitro igual e inexpugnable muro» [OC264B.55]. Y Espinosa Medrano (1662_apologetico) acudiría a él un par de veces, con la misma acepción: «Apolo, árbitro de las artes, padre de las musas», «Apolo, oráculo de las Musas, árbitro del Parnaso»., pierde en castellano casi toda la gracia y significación. Y así, puedes discurrir por las demás obras de estos y todos los poetas latinos, de lo cual colijo que la imitación no es siempre permitida, ni la transposición de vocablos, y que debe regularse con el uso prudente y con las frases castellanas, dejando a otras lenguas lo que es proprio suyo, pues la nuestra es rica sin que inútil y atrevidamente hurte ajenos tesoros.

»Antes de traer otros lugares, conviene suponer que la retórica es común a prosa y verso, porque siendo arte de bien decir, es forzoso que la poética la guarde: parte esencial de la retórica es la elocuciónEste pensamiento linda con el «ramismo», escuela fundada por Petrus Ramus (1515-1572), que defendía la retórica como «la disciplina de las disciplinas» (Luján Atienza 1999: 218) y, en su base, la elocución. La retórica para los ramistas se define como «la facultad de expresarse bien sobre cualquier tema» (Luján Atienza 1999: 216), y el arte –del que forma parte la poesía– se presentaría como «una sistematización que corrige los errores a que está sometida nuestra naturaleza, en tanto que seres corporales imperfectos» (Luján Atienza 1999: 223)., y la elegancia parte de la elocución. Oigamos, pues, ahora a Marco Tulio: Elegantia est, quae facit, ut unumquodque pure et aperte dici videatur: haec distribuitur in latinitatem, et explanationem. […] Explanatio est, quae reddit apertam et dilucidam orationem: ea comparatur duabus rebus usitatis verbis et propriisRetórica a Herenio (Rhetorica ad Herennium), lib. VI: «La elegancia hace que cada idea aparezca expresada con pureza y claridad. Comprende la corrección lingüística y la claridad. […] La claridad hace al discurso inteligible y claro y se alcanza de dos maneras: con términos de uso común y con términos propios» (1997: 238-239). Como ha explicado Núñez (1997: 8), la inclusión de esta obra «en el corpus de obras de Cicerón en el siglo IV d. C. le proporcionó durante mucho tiempo un gran prestigio y garantizó su pervivencia durante toda la Edad Media». Pese a las dudas de ciertos humanistas, el error de atribución llegó hasta Gómez de Tejada, como se desprende de este fragmento.Rhet. Li. 4. Ad Heren.. ¿Guardan esto los oradores cultos? No. ¿Y los poetas cultos? Menos. Pues aquí no hay respuesta, que son preceptos para oradores y no para poetas. Lo uno, porque o han de negar que los poetas deben hablar retóricamente, o han de conceder que la explanaciónexplanación: «declaración o explicación de lo que está confuso o dudoso» (Aut.). es precepto forzoso. Lo otro, porque los oradores ejemplifican sus preceptos con testimonios de poetas, luego sienten que los poetas los guardan y deben guardarSe trata de un apunte original; al menos no lo he registrado en otros autores de la polémica: se refuta la afirmación (“respuesta”) frecuente en los defensores de Góngora de que la lengua de los poetas está sujeta a otras normas que la de los oradores y no necesita ser, como esta, clara y popular. Gómez de Tejada lo rebate con un par de argumentos: 1) si se acepta que los poetas deben hablar retóricamente (con elocuencia, persuadiendo), habrá que admitir que tienen que dejarse entender («que la explanación es precepto forzoso»); y 2) los rétores, que dan preceptos para la oratoria, citan ejemplos («testimonios») de poetas [Quintiliano, por ejemplo, trae a menudo a Virgilio para ilustrar la definición de las figuras], y juzgan que estos se ciñen a las mismas reglas que los oradores o prosistas; a saber: la elegancia, la pureza, la claridad, el uso de “palabras medias” y del léxico patrimonial. La duda que nos asalta estriba en dónde poner esa linde entre la «claridad» y «la oscuridad», que no es igual que el hermetismo. Así, fray José Antonio de Hebrera recogería en su Jardín de la elocuencia (1677) varias citas textuales de Góngora, «pero nada de secuaces y epígonos, como Pedro Soto de Rojas, Bocángel, etcétera: el Góngora menos gongorino, el mismo filtrado por Gracián y sus críticas a los imitadores del cordobés» (Baldissera 2015: 176). Y tampoco vacila en alabar «la dulzura de don Antonio de Mendoza, la propiedad de Lope de Vega, lo terenciano y jocoso de Agustín Moreto [nunca se citan sus obras]; lo acre de Francisco de Quevedo; lo lírico de Luis de Góngora; lo cómico de Pedro Calderón; lo florido del doct. Montalbán; lo político de Antonio Solís [no citado]; lo amoroso de Francisco de Rojas; los demás primores, los poetas españoles que tanto han ilustrado la nación con sus poemas» (apud Baldissera 2015: 176). A continuación, coincidiendo, pues con el parecer de Gómez de Tejada en el León prodigioso, «Hebrera critica el estilo hinchado y el excesivo, que se adapta mal a los predicadores: “el hinchado es el insufrible, el de los mal contentos con sus naciones, el de los ladrones de palabras y peregrinos de voces; contra ellos habla Enríquez Gómez, en la Academias morales, en aquel soneto que compone de las voces abultadas, medio latinas y griegas. Don Francisco de Quevedo en la Culta latiniparla; Lope de Vega en el Soneto-diálogo de Boscán y Garcilaso, y el Espejo de la juventud del ilustrísimo Bravo de la Serna, fol. II […] El cacozelo, parenthyrso o follajudo, el que no cabe en el mundo, todo es hipérboles, comparaciones excesivas, hinchazón de conceptos y tempestad de truenos sin agua; todo es verdores, sin algún fruto: los poetas lo admiten a cada paso, pero del mal el menos, si no llegare a los púlpitos. Montalbán lo usó con especialidad”» (Baldissera 2015: 178). .

»Aborrece tanto Quintiliano la oscuridad que parece tuvo delante lo que ahora pasa cuando escribió el capítulo segundo del libro octavo, cuyo título es Tanto este capítulo de Quintiliano como la posterior cita de Livio forman parte del arsenal de los críticos de Góngora. Entre los textos del OBVIL, lo citan Jáuregui (Discurso poético de don Juan de Jáuregui, 1624 [1624_discurso-poetico]), Cascales (Cartas sobre la poesía nueva de don Luis de Góngora, 1634 [1634_carta-cascales-triblado]) y Angulo y Pulgar (Epístolas satisfactorias, 1635 [1635_epistolas])., adonde se enoja muy de veras contra tales escritores y dice que no es vicio nuevo –aunque el nombre de ‘cultos’ lo sea en este tiempo–, citando a Tito Livio, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 18: «In hoc malum a quibusdam etiam laboratur: neque id novum vitium est, cum iam apud Titu ivium inveniam, fuisse praeceptorem aliquem, qui discipulos obscurare quae dicerent iuberet» («Algunos hasta se afanan para conseguir este mal producto. Y esta aberración no es nueva, puesto que ya en Tito Livio encuentro que hubo cierto maestro que mandaba a sus discípulos formular oscuramente lo que iban a decir» [1999: 173]). , el cual hace mención de un preceptor que enseñaba a sus discípulos cómo habían de hablar obscuramente: At ego –prosigue– otiosum sermonem dixerim, quem auditor suo ingenio non intelligit, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 19: ‘yo considero una pérdida de tiempo usar una expresión que no pueda entender cualquier oyente con sus propios medios [o sea, sin ayuda de intérpretes o anotadores, sin explicaciones añadidas]’.. Son palabras ociosas las que no se dejan entender de quien las oye, at persuasit quidem iam multos ista persuasio, ut id iam demum eleganter, atque exquisite dictum putent, quod interpretandum sit, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 21: ‘se ha extendido ya a muchos esa convicción de que la expresión llena de elegancia y exquisitez es la que necesita de interpretación’.. Y concluye: nobis prima sit virtus perspicuitas, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. VIII, cap. II, ¶ 22: «Tengamos nosotros la claridad como la virtud principal de la expresión» (1999: 173)..

»No solo nace la obscuridad del uso impropio de frases latinas, tropos, figuras y transposiciones, sino de la invención de vocablos«La tríada retórica generadora de la obscuritas en la poesía de Góngora está constituida, según los lectores críticos del XVII, por neologismos, hipérbatos y metáforas (nuevas voces, transposiciones y translaciones si empleamos la terminología del Siglo de Oro) […]. Pero la defensa del neologismo y del cultismo en la poesía de Góngora encuentra su eje en […] la necesidad sentida por Góngora de elevar la lengua, mediante el ejercicio de la palabra, a la altura de la latina» (Roses Lozano 1994: 152-156).. Horacio, después de haber enseñado cuán moderados y cautos hemos de ser en esta elección, o renovando antiguos o inventando nuevos, nos da por cierta regla el uso, el cual dice que es vis et norma loquendi, Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), v. 77: «la ley y norma del habla» (2008: 388).; y Ascensio, su comentador, aprobando este precepto, dice que «no es buena excusa la autoridad si no se acompaña de la costumbre»: Non omnia quae autoritatem habent imitari liceatComentario de a Epístola a los Pisones (Arte poética) (Epistula ad Pisones [Ars poetica]), (1549: 290): «Non ergo omnia quae auctoritatem habent nisi et consuetudinem habent imitari liceat». Ascensio es el nombre con que se conoció a Josse Bade (Jodocus Badius). Nacido en los Países Bajos en 1462, en 1500 fundaría en París una imprenta de la que salieron multitud de valiosas ediciones. Estudió literatura y gramática en Lyon y fue un gran humanista que, además de comentar a Horacio, hizo anotaciones a Virgilio (Diu 1997: 111-124).; y cita a Aulo Gelio, el cual enseña lo mismo: Vive moribus praeteritis, loquere verbis praesentibus, Noches áticas (Noctes Atticae), lib. I, cap. 10: «Vive, pues, con las costumbres antiguas, pero habla con palabras actuales» (2006: 110)., por ser la costumbre, como dice Quintiliano, certissima loquendi magistra, utendumque plane sermone, ut nummo cui publica forma est, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 3: ‘[la costumbre] moldea, sin duda, el lenguaje, y hay que tratar las palabras como la moneda, cuyo valor lo decide el Estado [literalmente, cuyo cuño es público]’. Así lo dijo Justiniano en sus Pandectas: «Forma nummi auctoritate publica consituitur, et haec forma est index aestimationis quae in nummo spectatur» (‘El cuño de la moneda es establecido por la autoridad pública y esa forma es el índice del valor que se mira en la moneda’). . De lo contrario se sigue afectación, qua nihil est odiosius, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 40: «nada hay más odioso [que la afectación]» (1999: 109)., dice el mismo autor; y añade: Nam fuerit pene ridiculum, malle sermonem quo locuti sunt homines, quam quo loquantur, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 43: ‘sería casi ridículo preferir el lenguaje que hablaron los hombres antiguos a aquel que hablan los de ahora’. . Y porque ninguno peque de ignorancia en saber lo que es costumbreGómez de Tejada se afana en refutar a quienes interpretan de modo liberal el precepto de Horacio: «si volet usus / quem penes arbitrium est, et jus et norma loquendi» (‘El uso que en materia de habla es árbitro, juez o legislador’). Como no existe una norma racional, para que una innovación sea válida, basta con que resulte viable, o sea, aceptada por los locutores del idioma: por ello, el poeta puede modificar la norma si su ejemplo se impone sobre los demás; lo cual avalaría las innovaciones gongorinas, según sus admiradores, como observó Vázquez Siruela en su Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora: «Habló, habló sin duda (miren cuánto les concedemos, pero sin ser pródigos de la fama de don Luis) no en la lengua castellana popular, sino en aquella forastera que dice Antonio y en que [f. 15v.] se preciaba de hablar Píndaro. Esta es la suma de sus alabanzas: advertir esta distinción, conocida de pocos entre los antiguos, y, viva una lengua, concebir otra, formar su dialecto». Para contradecir esta lección, Gómez de Tejada tiene que explicar que ese usus posee carácter colectivo y público y que la autoridad que puede cambiarlo no reside en un individuo, y menos todavía en un poeta., concluye el capítulo diciendo: Ergo consuetudinem sermonis vocabo consensum eruditorum, sicut vivendi consensum bonorum, La formación del orador (De institutione oratoria), lib. I, cap. VI, ¶ 43. ‘Según lo dicho, llamo norma consuetudinaria en materia del lenguaje la establecida por el consenso de los sabios, a la manera que llamamos norma en materia moral la establecida por el consenso de los buenos’.. ¿En el lenguaje culto, así de poetas como de oradores e historiadores, convienen los eruditos? Abominan sus novedades, bien que el vulgo poético las celebre, porque nihil tam facile (el Doctor Máximo) quam vilem plebeculam, et indoctam concionem linguae volubilitate decipere, quae quidquid non intelligi, plus miratur, Cartas (Epistolae), carta LII (a Nepociano presbítero): «Nada más fácil que engañar, con la ligereza en el hablar, a una plebe vil y grey indocta, que admira más lo que entiende menos» (1962: 417)..

»Quien obra mal aborrece la luz; esta descubre los colores que las tinieblas borran; ¿qué mucho afectenafectar: ‘perseguir con esfuerzo’, tal como se leía supra. oscuridad los pobres de colores retóricos; de colores finos qué copia no les falta, pero confusos y falsos?Gómez de Tejada les afea a los cultos el abuso de los «colores finos», entendiendo por tales los tropos, neologismos y cultismos, los cuales convierten sus poemas en una suerte de «confusa» y «falsa» hojarasca, en lugar de apostar –pues se muestran incapaces– por una retórica más natural (o sea, por los buenos «colores retóricos»). Quien bien escribe claro mejor pudiera oscuro, y quien escribe oscuro no puede claro: algún culto he oído confesarlo ingenuamente.

– Yo –dijo Pardalín–, aunque nec fonte labra prolui caballino, nec in bicipiti somniasse Parnasso, Memini, Sátiras (Satirae), Prólogo, vv. 1-3: «Nec fonte labra prolui caballino / neque in bicipiti somniasse Parnasso / Memini, [ut repente sic poeta prodirem]». Es decir: «Ni he bebido en la fuente Cabalina, / ni he soñado jamás, que yo recuerde, / sobre la doble cumbre del Parnaso, / para súbito, así, surgir poeta» (trad. Luis Alberto de Cuenca, en línea)., me atreviera no a ser poeta, pero a ser culto. Los espíritus cultos que has referido me inficionaninficionar: «llenar de calidades contagiosas, perniciosas o pestíferas, o ocasionarlas» (Aut.). la sangre de modo que está hirviendo por salir. Oye una descripción de la fortuna que padeció Auricrino en aquella tempestuosa noche, origen de tantas desdichas, que incultamente escribió el autor de su historia cuando la dio principioEste pasaje alude al primer apólogo del León prodigioso (ff. 4r-10v.), en el que se describía la lucha entre Auricrino y un dragón durante una noche de tormenta. La escaramuza dará en el mar con los cuerpos del león y su escudero Pardalín. Luego la marea los arrastrará hasta una tierra lejana, desde donde habrán de peregrinar para rescatar a Crisaura de las garras del pardal. Indirectamente Gómez de Tejada elogia la naturalidad del íncipit de su novela y, con poca modestia, propone su estilo como modelo: contrastando la engañosa facilidad y tersura, nada fáciles, por cierto, con la dificultad tenebrosa de los cultos, susceptibles de imitación para cualquiera. Este es uno de los reproches de los contrarios al gongorismo, cuya dificultad radica en los saberes del lector, mucho más en su sintaxis o estilemas. Sin embargo la tormenta del principio resulta casi tan culta como su parodia.. Su facilidad conozco imposible a mis fuerzas, y en estilo culto no solo posible, sino lejos de dificultad. Esta es una de las razones por que nuestros tiempos padecen tanto flujo de poetas. Oíd y juzgad si merezco lugar entre cultos: «Rompían la no diáfana entonces región letales silbos y exánimes rugidos, erizando horrores, desmayando osadías a la Estigia, madre de las EuménidesLas Euménides fueron hijas de Aqueronte y Nix (Noche). Es probable que aquí aparezcan como herederas de Estigia porque esta es la laguna por la que su padre transitaba y en cuyas riberas habitaron. Así lo refiere Gómez de Tejada en otro lugar del León prodigioso (1636: f. 244r): «Luego vinieron tres monstruos: las tres Euménides o furias infernales […]. Tales padres las engendraron: Aqueronte, en cuyas riberas ejecutan su rigor, y la Noche, que por eso siempre se acompañan con tinieblas de ignorancia»., cuyas sombras –imagen ya clara de tenebroso caos– informaban espléndidas, con poco aseo, violencias de nubes dispensadoras, tan continuas que, usurpando el imperio al mudableEl adjetivo mudable se utiliza para calificar al viento en múltiples ocasiones (véanse estos casos recuperados del CORDE: «será dar velas al inmudable viento», Bernardo de Balbuena, El Bernardo, 1624; «con leño débil y mudable viento», José Cadalso, Solaya o los circasianos, 1770; «hoy marca el mudable viento», Duque de Rivas, Romances históricos, 1841), pero aquí creo que se refiere al cielo., aplaudían descréditos, emulaban tiranías al luminar hermoso. Truenos y rayos caso mentían novísimo del brillante globo, confuso el orden de sus acordes ruedasruedas: las órbitas del cosmos en la cosmografía tolemaica., a quien sordos respondían euros y áfricosRemito a la nota 95; áfrico: «viento que corre entre el austro y el céfiro; y por venir de la parte de África, con poca corrupción se llamó así» (Aut.). que, ciegos a obediencias, bien que involuntarias, de superiores no señas, leyes sí, rotas las prisiones y levantando el monte, poco sello de mucha grutaEsta frase recuerda a la octava VI del Polifemo («Estas, que me dictó, rimas sonoras», 1612, vv. 47-48): «de los montes, esconde: copia bella / que un silbo junta y un peñasco sella» [OC255.47-48]., en su libertad hórridas maturaban disoluciones los que, en su esclavitud, lánguidos gimieron ahogos, anhelaron sufocantes parasismosparasismo: «accidente peligroso o cuasimortal en el que el paciente pierde el sentido y la acción por largo tiempo» (DRAE 1780). El pasaje se podría parafrasear así: “los truenos y rayos eran tan terribles que anularon («mentían») el mundo iluminado por sol («el brillante globo»). Hasta el punto de que las órbitas del cosmos, confundidas, hallaron por feroz respuesta el soplido de los vientos euros y áfricos, que, fuera de control –obedeciendo ciegamente leyes involuntarias, y no las superiores señas (o sea, las de Eolo), rotas todas las prisiones (‘liberados del citado orden natural’)–, levantaron el monte (‘el peñasco’) que sellaba una enorme gruta (o viceversa). Mientras hacían añicos el monte («hórridas disoluciones»), estos vientos, ya libres de su cautiverio, con lánguidos ahogos, y en contra de lo esperado, hubieran preferido unos sofocantes paroxismos (‘desmayos casi mortales’)”. Nótese cómo el talaverano recordó aquí un famoso pasaje de la Eneida (I, vv. 50-63): «En su pecho encendido, estas cuitas agitando, la diosa a la patria llegó de los nimbos lugares preñados de Austros furiosos a Eolia. Aquí, en vasta caverna el rey Éolo sujeta con su mando a los vientos que luchan y a las tempestades sonoras y los frena con cadenas y cárcel. Ellos enfurecidos hacen sonar su encierro del monte con gran rugido; Éolo se sienta en lo alto de su fortaleza empuñando su cetro y suaviza los ánimos y atempera su enojo. Si así no hiciera, en su arrebato se llevarían los mares sin duda y las tierras y el cielo profundo los arrastrarían por los aires. Pero el padre todopoderoso los escondió en negros antros, eso temiendo, y la mole de un monte elevado pues encima y les dio un rey que con criterio cierto supiera sujetar o aflojar sus riendas según se le ordenase» (2011: 28-29).. No menor turbación vinculó pasmos, congeló espíritus a los demás sublunares. Prostráronse soberbios peñascos a la necesidad y, con desazonada afectación, haciéndola virtud, humildes se erigieron. Árboles desacreditaron con resistencia su valor temerariaAnástrofe: ‘con resistencia temeraria su valor’.. Fieras cedieron a la fama sus nombres, si a la infamia sus obras, motivando sospechas y aun detraccionesdetracción: «conversación mordaz denigrativa, con que se quita o disminuye la fama de alguno» (Aut.). en derogación de inviolables fueros contra quien perdió honor de próvidapróvido: «prevenido, cuidadoso y diligente, para proveer y acudir con lo necesario al logro de algún fin» (Aut.)., si le ejecutorióejecutoriar: «asegurar, confirmar, afianzar, manifestar con evidencia la certeza y verdad de alguna cosa» (Aut.). de variavaria: alusión al carácter tornadizo de la Fortuna.. No atrevió su caudal al desempeño de antiguos abonos en creces de tantas menguas; cobrose empero al candor de crepúsculos, si bien hostigada en meridianos de animosidad. Bramaba el cerúleo reycerúleo: «cosa perteneciente al color azul y, con más propiedad, al que imita al del cielo cuando está despejado de nubes, que también se extiende al de las ondas que hacen las aguas en estanques, ríos, o mar». Se refiere al mar y, por mitologismo, a Neptuno. , que, provocado a desafío, espumas vertía de coral por la boca, corales de espuma por los ojosEsta imagen evoca lejanamente otra de la Dedicatoria de las Soledades: «fieras te expone que, al teñido suelo, / muertas, pidiendo términos disformes, / espumoso coral le dan al Tormes!» (v. 12) («Pasos de un peregrino son errante», 1613, vv. 10-12) [OC264A.10-12]. El término «coral» es recurrente en el corpus gongorino: «Regale sus orejas / en dulce sí, mas bárbaro instrumento, / de corales y almejas» (De los marqueses de Ayamonte cuando se entendió pasaran a Nueva España,) [OC165.37-39]; «perdió sus corales Menga / […] / quien busca corales? / […] / en sus labios, sus corales» [OC216.3] [OC216.9] [OC216.16] [OC216.44]; «Marino joven, las cerúleas sienes / del más tierno coral ciñe Palemo» [OC255.121-122].; y fulminando contra los vulcanosvulcanos: los pertrechos que Vulcano forjó para Júpiter, en particular su fulgente rayo, con el que avanza como báculo de poder o arma arrojadiza. El contexto tormentoso favorece esta imagen. del hermano –guerra la llorarás civil– su tridenteEl tridente es el arma de Neptuno., en horrísonos combates, si sacrílegos EoliosEolios: «perteneciente a Eolia o a sus naturales […]. Pueblos griegos, de la raza helénica, descendientes de Eolo» (Domínguez 1853). Es probable que Gómez de Tejada no se refiera tanto a los habitantes de esta región como a los ‘hijos de Eolo’, dios del viento., presumían violar cristalinos retretesretrete: «cuarto pequeño en la casa o habitación, destinado para retirarse» (Aut.).; entonces, vengativas aguas, Nembrodes agraviadosNembrodes: más conocido como Nembrot, se trata del tirano de Mesopotamia que mandó construir la torre de Babel. Véase al respecto la nota 49., disculpando babeles más altos si menos firmes, más firmes si menos altos, por escalas de influjosinflujo: «la acción de influir o causar los efectos cualquier causa sublunar, celeste, o moral» (Aut.) borrar estrellas, de cuya hermosura, desdeñosa antes, cruel ahora, admirable siempre, afeada nunca, espejos otro tiempo, se ostentaron divina»Este último pasaje se antoja oscuro, ya que el verbo «ostentar» se usa con valor reflexivo, pero coordinado a su vez con un complemento predicativo («divina») cuyo antecedente es el núcleo «hermosura». Ofrezco mi paráfrasis de la tormenta: “Bramaba el cerúleo rey (o sea, Neptuno), que, provocado a desafío, vertía espumas de coral por la boca y corales de espuma por los ojos. Tal fue su cólera que, fulminando (‘enarbolando’) su tridente contra los vulcanos (‘los rayos forjados por Vulcano’) de su hermano Júpiter (de ahí la guerra civil), ambos, en horribles combates, despertando el furor de los vientos sacrílegos (los «Eolios»), violentaban las profundidades marinas. Entonces, las aguas, vengativas, como si se tratara de una suerte de Nembrodes agraviados, se elevaron hasta una altura que alcanzaría la de la torre de Babel. Se trata, pues, de unas olas tan altas como aquella, pero menos firmes, fruto de su naturaleza líquida. O al revés, porque el paisaje, una especie de maremoto, lo confunde todo”. El talaverano describe, pues, un oleaje que sube hasta el cielo: “una tormenta capaz de borrar las propias estrellas, de cuya divina hermosura, antes desdeñosa y ahora cruel, siempre admirable, nunca fea [la hermosura]–, se ostentaron otro tiempos espejos. Entonces, las aguas han suplantado (usurpado su lugar) a las estrellas”. Entiendo que el extraño epíteto, casi agramatical, que clausura el párrafo («divina») se refiere a la «hermosura».. No me negaréis que este lenguaje, para culto, es gallardo, porque redunda de virtudes cultas –vicios entiendo–; mas yo no os negaré que es descripción afectada, larga, superflua y oscura.

»Finalmente, cierre Séneca el discurso en la contra estos que se desvanecen por la dignidad culta, alcanzada con pocas frases y palabras de memoria (a diez o veinte las reduce un ingenioso anticultoGómez de Tejada debía tener sobre el atril la Aguja para navegar cultos de Quevedo, ya citada por extenso en estas notas.) y en ellas cifran toda su doctrina: Viro captare flosculos turpe est et fulcire se notissimis, et paucissimis vocibus, Epístolas morales a Lucilio (Epistulae morales ad Lucilium), lib. IV, cap. XXXIII: «[viro captare flosculos turpe est et fulcire se notissimis ac paucissimis vocibus [et memoria stare: sibi iam innitatur]» («Al hombre adulto le resulta vergonzoso ir a recoger florecillas, apoyarse en máximas muy conocidas y compendiadas, y depender de su memoria: debe ya sustentarse en sí mismo]») (1986: 236).; y en particular, contra los oradores de esta edad, cuya culpa es mayor y se les luce en el fin, que nunca consiguen, de persuadirse les luce: ‘se deja ver’, ‘se les trasluce’.. ¿Qué mucho si de este fin no se acuerdan, como los medios demuestran y los efectos confirman? Reparen, pues, en esta sentencia de : Oratio solicita philosophum non decet. Ubi tandem erit fortis, et constans ubi periculum sui faciet, qui timet verba?, Epístolas morales a Lucilio (Epistulae morales ad Lucilium), lib. XVI, cap. C (el excerptum procede en realidad de la carta C, y no de la CI, como afirma el autor): «Un estilo elaborado no conviene al filósofo: ¿cómo, pues, será animoso y constante, cómo se pondrá a prueba quien se preocupa por las palabras?» (1986: 245). .