3. No me persuado a que hubiese sucedido esta conferencia con los juristas que este sicofanta En el sistema político ateniense se llamaba «sicofante» al que hacía profesión de delator. El término pasó a las lenguas modernas con el consiguiente significado despectivo. refiere; introdúcela él por ocasionar su juicio, porque aunque él dice que tenían medio pie en el Parnaso, pudo entender que solo quien tiene todos cuatro allá (si a su contacto manaron las aguas cabalinas Aparece en el Diccionario de Autoridades y en otros anteriores: cabalina (o Hipocrene) es la fuente que en el monte Helicón abrió Pegaso con sus cascos.) pudo haber dado sentencia tan caballina, y porque medio pie en el Parnaso basta para saber lo que son hiperbatones y que la alteza poética no puede consistir en sólo el uso de este tropo, que eso fuera necedad. Dirían que en usarlos tenía don Luis peculiar felicidad que no alcanzaron cuantos poetas ha producido España y que, dejado aparte el gloriosísimo caudal de conceptos, historias, alusiones, vivezas, metáforas y demás ornamentos poéticos, excedía a todos en la grandeza y audacia de hacer caber las hipérbases latinas en nuestro idioma con tanta gracia que ni antes remedó a otro, ni después habrá quien le imite alguno. Y esto es pura verdad y juicio irrefragable, como después probaremos tratando de los hiperbatones difusamente.

4. Dice que les apretó a que le dijesen los misterios, juicio y alma poética de Góngora y ellos le dieron con los hiperbatones. No creo tal, pero, ¿quién le dijo a Manuel Faría que los poetas y escritores del siglo habían de tener misterios? ¿O cuándo los halló en su Camões? Debe de querer que una octava rima tenga los sentidos de la Escritura, o que en la corteza de la letra esconda, como cláusula canónica, otros arcanos recónditos, sacramentos abstrusos, misterios inefables. Sabido es que en eso se distingue la escritura humana y poesía secular de la revelada y teológica: que esta embozando emboçando A : empoçando B misterios descoge humildes las cláusulas y llano el estilo, y aquella, toda adorno de dicciones, toda pompa de palabras, toda aliño de elocuencias, yace vana, hueca, vacía y sin corazón de misterio alguno. Pues decía el Apóstol El apóstol Pablo. viendo la opulencia de sacramentos que en tiestos de vocablos sin adorno ocultaban las Escrituras sagradas: tenemos el tesoro en frágiles vasos de barro Anticipa aquí Espinosa Medrano la cita de Isidoro, traduciéndola. La cita de San Pablo se encuentra en II Cor. IV, 7 (Vulgata 1975).; cuando al contrario toda la majestad de las letras seculares consiste en tener los tiestos en el alma y el oropel de fuera. «Exterius verborum eloquentia nitent —dijo Isidoro—, interius vacua virtutis sapientia manent; eloquentia autem sacra exterius incompta verbis apparet; intrinsecus autem mysteriorum sapientia fulget, unde et apostolus: Habemus, inquit, thesaurum istum in vasis fictilibus» Isidoro senten. lib. 3. cap.cap. A : c. B 13. Isidoro, Sententiae, lib. III, cap. 13, 3 (Isidoro 1998: 236): «Gentilium dicta exterius uerborum eloquentia nitent, interius uacua uirtutis sapientia manent; eloquia autem sacra exterius incompta uerbis apparent, intrinsecus autem mysteriorum sapientia fulgent. Vnde et apostolus: Habemus, inquit, thesaurum istud in uasis fictilibus», (‘Los dichos de los gentiles brillan por fuera con la elocuencia de las palabras, mientras que por dentro están vacíos de virtuosa sabiduría; al contrario los discursos sagrados carecen de galas exteriores y por dentro refulgen con la sabiduría de los misterios. Por lo que dijo el apóstol: Tenemos este tesoro en vasos de barro’). En la edición consultada por Espinosa Medrano: Isidoro 1593 (299) o 1599b (83). El comentario de García de Loaysa a la sentencia en cuestión se encuentra en Isidoro 1593 (431-432). Véase también Isidoro 1599b (84)..

5. Pues si toda la alma poética consiste en poco más que nada, que será una alusión a historia, costumbre o fábula fabula A : famula B, o en un equívoco, en una sal, en un concepto de donaire o gracia, en un viso a la física o política, en una conformidad de dicciones con el asunto Anda Espinosa Medrano aquí sobre la huella de Georg Sabinus, De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis praecepta (Lipsiae: Valentinus Papa edebat, 1551), «De concinnitate pedum, membrorum et numerorum»: «Ipsae autem voces, siue multarum, siue paucarum syllabarum fuerint, quo maiore cum gratia continuentur, accomodari rebus, et satisfacere affectibus debent.» (Sabinus 1551: f. B3v). Véase también la edición de Joaquín Camerario de los Poemata de Sabinus (s. l. [Leipzig]: in officina Voegeliana, s. a. [1568]) en Sabinus 1568 (501). Asimismo, sobre la inspiración del humanista germano en las secciones II y III del Apologético, remito a las líneas que a Sabinus le dedica Martinengo 2011.. Como cuando hacen milagros de que Virgilio expresó en la celeridad de los pies dáctilos la velocidad con que habían de hacer la fuga los troyanos para escapar de la ferocidad de Polifemo en el 3º de su .

O cuando encarecen lo tranquilo y sosegado de los espondeos con que denotó el poeta la mesura y quietud con que respondió el rey Latino.

Admiraciones hacía Quintiliano cuando le vio acabar un verso diciendo: «Exiguus mus» Virgilio, Geórgica, I, v. 181: «tum variae inludant pestes: saepe exiguus mus» (Virgilio 1982: 8). Véase la traducción de Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio (1990: 268): «y mil plagas burlen tu trabajo. Frecuentemente el pequeño ratón».. Porque con lo menudo de aquel monosílabo expresó la tenuidad y pequeñez del ratoncillo, maestría que imitó después Horacio Horatius in Arte Poet.Horatius in Arte Poet. A : Horat. in Arte Poët. B en su «ridiculus mus» Horacio, De arte poetica, 139: «parturient montes, nascetur ridiculus mus» (Horacio 1995: 316): «Se pondrán de parto los montes y nacerá un ratón» (trad. José Luis Moralejo, Horacio 2008: 391).Espinosa Medrano trae las citas de Virgilio y de Horacio de la Institutio oratoria de Quintiliano, VIII, 3, § 20: «at Vergilii miramur illud saepe exiguus mus. Nam [epitheton exiguus] appositum proprium effecit, ne plus expectaremus, et casus singularis magis decuit, et clausula ipsa unius syllabae non usitata addidit gratiam. Imitatus est itaque utrumque Horatius: nascetur ridiculus mus.» (Quintiliano 1971b: 82): «Pero leemos con admiración cuando dice Virgilio (Geórgicas, I 181 [sic.]): “Sæpe exiguus mus” porque fuera de la propiedad y conveniencia del epíteto exiguus que explica tanto la pequeñez de la cosa que no deja más que esperar, puso el nominativo y terminó el verso con aquella palabra monosílaba con no poca gracia. Uno y otro lo imitó Horacio diciendo: “Nascetur ridiculus mus” (Arte poética, verso 139).» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 41). Este mismo texto de Quintiliano es alegado por Quevedo en otra de las piezas de la polémica gongorina, la dedicatoria a Olivares de su edición de las obras poéticas de Fray Luis (1631_obras-quevedo). Lo comenta Antonio Azaustre Galiana tras un breve repaso de la presencia del exiguus mus en las discusiones literarias sobre el estilo culto (Azaustre Galiana 2005: 47-50).. Pues si estas y otras vivezas que Escalígero, Cerda y otros idólatras de Virgilio Los ejemplos traídos por Espinosa Medrano de Virgilio y el conocimiento de los comentaristas idólatras del Marón le sitúan dentro de la tradición interpretativa centrada en la qualitas sonorum, estudiada por Mª José Vega Ramos en El secreto artificio (Vega Ramos 1992). subliman a las estrellas son los asombros de la poesía, ¿qué misterios buscaba Faría en los versos de Góngora? ¿O cuándo han hablado misterios los poetas, sino los profetas? Mas Faría estaba hecho a comentar a su Camões, profeta grande, como él lo dice, achacándole notables vaticinios y entre ellos la expedición expedicion A : expedition B para el África, adivinada al al em. : del AB [Enmienda consignada en la fe de erratas. rey don Sebastián aún en la cuna: dícelo Faría, canto 9, fol. 36 y 37 Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto IX, estancia 21, col. 36-37 [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 36-37): esta remisión podría ser errónea, puesto que los folios en cuestión hablan únicamente de una profecía alegórica de Venus, que promete islas a los navegantes portugueses. Parece más acorde con lo que describe Espinosa Medrano la glosa de Faría al elogio de los reyes de Portugal que se encuentra en Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancias VII-XVI. Allí se menciona la profecía de Camões sobre la expedición africana (col. 182-183) y la tierna edad del rey Sebastián (col 168 y 173). Agradezco a Aude Plagnard que me ayudara a localizar este fragmento.. No sé qué desdicha se tiene el don profético que no hay poeta, por desventurado y ridículo que sea, a quien a quien A : a aquien B no tengan por un un B : su A [Enmienda consignada en la fe de erratas. Oseas Profeta bíblico.. Hasta de Merlín Cocayo Merlin Cocai., príncipe de los macarrónicos, dice Aquario Lodola que vaticinó grandes cosas y entre ellas el pontificado de León Décimo y Julio Tercero. «Super omnes quae in ipso fuerant virtutes propheticum habuit spiritum, nam de pontificatu Iulii et Leonis praedixit deque Gonzagarum foelicitate diversorumque nobilium suae civitatis Acquarius in Laud. Merl. ad Zanitonella.Acquarius in Laud. Merl. ad Zanitonella. A : Aquar. in Laud. Merl. ad Zanit. B La cita se encuentra en el Opus Merlini Cocaii editado por Acuario Lodola de 1521 (Tusculanum: s. n.) dentro de una de las piezas preliminares titulada «Laudes Merlini» y escrita por el propio Acuario Lodola. Véase Teófilo Folengo 1521 (f. 9r): ‘Además de otras muchas virtudes, tuvo espíritu profético puesto que predijo los pontificados de Julio y de León, y la prosperidad de los Gonzaga y de distintos nobles de su ciudad’. La remisión de Espinosa Medrano menciona el primer poema de Merlín Cocayo (Teófilo Folengo), «Zanitonella» (Folengo 1521: f. AIr).». Mas nuestro Góngora, aunque era vates por lo poético, no lo era en lo adivino, con que se excusará el haber de exhibir misterios para calificarse de poeta.

6. Alma poética dice Faría también que les pidió en Góngora Espinosa Medrano rompe la tríada de Faría: misterio-juicio-alma poética, después de comentar el misterio en su § 4 y el alma poética en § 5. Aquí, el alma poética, «poco más que nada», de § 5 aparece redefinida como alegoría, con lo que El Lunarejo cambia la orientación de su respuesta, que hasta ahora seguía los términos de Faría, para imputarle una confusión de ignorante en materia poética: la confusión que consiste en reclamar una característica genérica, como es, según El Lunarejo, la alegoría propia de la épica, en un poeta «erótico y lírico».: así suelen llamar la alegoría, que tramando la invención épica sirve de fundamento al poema heroico Véase sobre este aspecto Rodríguez Garrido 2010 (17).; mas habiendo empleádose el espíritu de don Luis en lo erótico y lírico, ¿qué mayor necedad que pedir esta alma en sus obras? Mas si alma llamó las centellas del ardor intelectivo con que lucidamente animó La luz y el lucimiento dibujan una corona en torno a Góngora. En el primer párrafo encontramos el lucimiento de la luna («sordo a tan importunas voces prosigue el cándido planeta el volante lucimiento de sus rayos») asimilada, al final del mismo, al poeta cordobés («Luna fue esplendidísima el insigne y raro poeta cordobés don Luis de Góngora, si es que el ser sol se quedó sólo, a juicio del mundo, para el mismo Apolo»). tan divino canto, mil almas tiene cada verso suyo, cada concepto mil vivezas Esta es sin duda la más concisa y vehemente defensa de Góngora que propone Espinosa Medrano en su texto, aunque las haya más desarrolladas y razonadas. Las centellas lucidas y ardientes remiten a la isotopía luminosa que rodea al cordobés y, aunque carecen de definición expresa, el peruano las apoya en las palabras de Bustamante en su aprobación a Salcedo Coronel (1644: f. ***3v), que rezan: «consiste la elegancia de los poetas en levantar tanto sus conceptos que parece hablan en otra lengua: así lo dijo Cicerón, lib. I de Oratore: “Poetas, quasi alia lingua loqui”, pues es nota y pobreza de ingenio el ser entendido de todos: Ovidio, lib. 4 Fastorum, “mentis inops rapitur”; pues para conseguir el nombre de grande necesita de enmarañados conceptos. Nadie consiguió esto como don Luis de Góngora…». Espinosa Medrano asume las palabras de Bustamante, conectándolas con las suyas propias: los «enmarañados conceptos» de Bustamante se convierten por tanto en «vivezas» de «concepto» en El Lunarejo. Así, tras la aparente imprecisión de los términos se esconde aquí una apreciación del valor de Góngora por la abundancia y la calidad de sus conceptos.. Bien lo significó aquel gran jurisconsulto, diciendo: «Nadie consiguió esto esto A : este B como don Luis de Góngora, honra de su patria y lustre de su nación: pues cada verso es una sentencia y cada palabra una historia, etc.» L. D. P. de Bustamante, in censura ad Coment. GongoraGongora B : Gong A tom. 2. «Aprobación del licenciado don Pedro de Bustamante y Torreblanca», en Salcedo Coronel, Obras de don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (), primera parte, aprobación (Salcedo Coronel 1644: f. ***3v).. Además, que cuando tuviera aquella alma poética (que como digo no es menester sino en poema heroico), no todos la podrían demostrar, porque no todos merecen raptos, éxtasis y arrobos en que sus poetas les aparezcan, glorificados, a revelarles sus almas, como a Faría sucedió. ¡Qué necedad tan ridícula! Él cuenta esta visión o delirio de su vanidad en el canto 10, fol. 421, diciendo así: «Estoy por dar crédito a algunos sueños que tuve, en que me pareció mi poeta muy rojo y resplandeciente (señal de gloria), diciéndome le había alcanzado el alma que dejó por este poema y animándome a que prosiguiese. Bien pensé tener esto en secreto siempre, pero la ocasión me obligó a romperle, como ya hizo con San Pablo, que teniendo oculto muchos años su arrebatamiento al cielo, al fin lo vino a manifestar obligado antes de la ocasión que del deseo o la jactancia» Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo IV, Canto X, col. 421, B-C [1639_lusiadas] (Faría 1639b: II (IV), col. 421).. ¿Qué hombre cuerdo habrá que, depuesta la severidad, no se descomponga de risa oyendo desatinos tales? Pudiera este fidalgo soñador excusar el compararse con San Pablo en el callar los raptos. Velara más y soñara menos, que a otro loco, que se llamaba Vigilancio, llamó llamó em. : llomò A || llamò B [Enmienda consignada en la fe de erratas. con donaire San Jerónimo Dormitancio («Ut post multa saecula Dormitantius somniaret» S. Hieron. aduer. Vigilantium.aduer. Vigilantium. A : ad vigil B Jerónimo de Estridón, Epistolae, epístola 109 «Ad Riparium presbyterum», 1 (Jerónimo de Estridón 1955: 203): «Tenía después de muchos siglos que venir Dormitancio a soñar».), porque desmintiendo lo desvelado del nombre, había roncado los disparates de la pluma. Basta que sueños de Faría pasan por éxtasis hombreadas El Diccionario de Autoridades define «hombrear», entre otros usos, como «quererse igualar con otro siendo inferior a él y poniéndose a su lado para caminar hombro con hombro juntos». con el rapto del Apóstol. Pero soñar es fácil, y cuando fuera ilustración extática y no desvarío, ya digo que no todos los comentadores alcanzan estos arrobos para dar con el alma de sus poetas, ni todos los poetas se amañan a aparecerse coronados de gloriosas luces a sus comentadores.

No sé si fue malicia o desaliño el ensartar los versos de don Luis confusos y sin distinción, pues quien ignorare que son entresacados de distintas partes para ejemplificar los hiperbatones, juzgará que no tienen más conexión que la que allí se les da, pues leídos en aquel amontonamiento parecen disparates, por estar destituidos destituidos B : distintos A [Enmienda consignada en la fe de erratas. del sentido y trabazón que en sus lugares gozaban, agravio que pudiera deslucir aun los versos del gran poeta Virgilio., si quisiéramos hacer otra retahíla semejante. Habíanse de escribir apartados y con distinción, numerados como hacemos aquí:

Descuido sería el dejarlo de advertir, mas esme preciso mirarle a las manos a la envidia «Mirar a las manos» es «recelarse de alguno, tener poca confianza de él y andar con cuidado por temer que hurte o defraude» (Aut.)..

7. Bravamente se encabra aquí nuestro Faría, búrlase con toda truhanería de este verso hermosísimo: «Cuanto las cumbres ásperas cabrío» Góngora, Polifemo, v. 46, [OC255.46].. Dice que hace el verso su cabriola pues podía decir el comentador que exprimió el salto del cabrío con el de la oración. Querer deslucir con el mismo crédito es como engañar con la misma verdad. Muy bien dijera el comentador y con harta más viveza que otros, cuando quisiera explicarnos así la del verso La aparición aquí de la viveza del verso remite al paralelismo del § 6 entre el alma poética y el concepto: «mil almas tiene cada verso suyo, cada concepto mil vivezas». Nos hallamos por tanto ante una de las «centellas del ardor intelectivo» que Espinosa Medrano aprecia y estima, al parecer, en relación con la qualitas sonorum (Vega Ramos 1992) apelando aquí a valoraciones de cadencia del verso similares a las que desarrolla en el § 5, con el nombre allá de «conformidad de dicciones con el asunto». Así, la viveza que El Lunarejo valora aquí y que es propia del concepto esconde una «conformidad de dicciones con el asunto» pues ambas consisten en lo mismo: la peculiar qualitas sonorum de Virgilio.. ¿Qué más halló Gerónimo Columna Hieronymus Columna Georgicor.Georgicor. em. : Georgicer AB 2. en el del divino poeta, cuando dijo: «Nauigiis pinos, domibus cedrosque, cupressosque» Virgilio, Geórgicas, libro 2, v. 443: «nauigiis pinus, domibus cedrosque cupressosque» (Virgilio 1982: 34): «pinos para hacer navíos, cedro y cipreses para hacer las casas» (trad. Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 312).; donde notó que había hecho Virgilio un hipermetro, solo porque con lo prolongado del verso y lo prolijo del cupressosque cupressosque B : cupresosque A, denotó El denotar del verso es su mayor hermosura, alcanzada por el hipérbaton en Góngora y por el hipermetro en Virgilio. Este denotar del verso acepta otras expresiones en este séptimo párrafo («vendernos expresada», «van delineando») y en el siguiente («se estaba oyendo», «se expresaba»): todas remiten a una acción durativa, a una construcción progresiva de la euidentia, construcción acorde con una lectura minuciosa y atenta al ritmo, al acento, al orden de las palabras y a la sintaxis del verso. El resultado es la expresión, por las características materiales y fónicas del verso, de la imagen del referente; tal es la euidentia, la capacidad de representar la realidad de esta manera: el verso «exprimió», «denotó». Este arte encumbrado por Virgilio –el único que brinda dos ejemplos a la argumentación de Espinosa Medrano-, lo comparten Góngora, Camões y Antonio de Solís. Todos «van delineando» con sus versos: realizando una imagen. El expresar, el denotar y el delinear pertenecen a la terminología de la representación o visión. Sobre esta terminología y sus implicaciones retóricas (retórica de la presencia, euidentia, procedimientos enárgicos), véase Vega Ramos 1992 (82-84). la longitud, eminencia y largura de los cipreses Es muy probable que el verso de Virgilio así como el comentario de Girolamo Colonna vengan ambos de la edición de las Bucólicas y las Geórgicas por Juan Luis de la Cerda (s. l. [Francfort]: Vadi Collegio Paltheniano e Nobilis Francorum, 1608), en el comentario del verso en cuestión (Geórgicas, II, v. 443), donde leemos: «Obseruat Hieronymus Columna, Virgilium adhibuisse versum hypermetrum ad indicandam cupressi longitudinem» (Virgilio 1608: 353-354). En efecto Espinosa Medrano traduce con fidelidad estas palabras, adornándolas y ordenándolas en forma de pregunta retórica. Además, también acude al padre La Cerda (y tampoco lo admite) en la sección IV, párrafo 16, véase infra.? Con donaire aludió aquí un poeta castellano encareciendo de luengo y disforme el pie de una dama:

¿Qué más ocasión halló Georgio Sabino Georg. Sabinus I de artific. comp. carmi. en aquel verso de la , «Turbati fugiunt Rutuli, fugit acer AthinasAthinas A : Athenas B» Virgilio, Eneida, libro 11, v. 869: «turbati fugiunt Rutuli, fugit acer Atinas» (Virgilio 1987: 119): «huyen los rútulos desconcertados, huye el brioso Atinas» (trad. Javier de Echave-Sustaeta, Virgilio 1992b: 511)., para vendernos expresada la turbación de los Rútulos en lo indeciso, tardío y moroso del primer espondeo, y luego la fuga del ejército en lo presto y acelerado de los cuatro dáctilos que, en la cadencia misma, van delineando el tropel de la fugitiva gente Espinosa Medrano alude probablemente a este fragmento de Georg Sabinus, De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis praecepta (‘Preceptos sobre el modo de componer poemas artísticamente a imitación de los antiguos’), «De concinnitate pedum, membrorum et numerorum» (‘Acerca de la armonía de los pies, de los miembros y de los versos’): «Contra dactyli, properationem atque hilaritatem quasi quandam prae se ferunt, pluriumque syllabarum dictionibus fiunt volubiliores. Hi continuandi sunt, cum aliquid explicandum est, aut iucunde, ut apud Virgilium: “Pone metum Cytherea manent immota tuorum / Fata tibi.” Aut festinanter, ut: “Turbati fugiunt Rutuli, fugit acer Athinas: / Quadrupedante putrem sonitu quatit ungula campum.” Item: “Convellimus altis / Sedibus, impulimusque: ea lapsa repente ruinam / Cum sonitu trahit, et Danaum super agmina late incidit.” Hic omnes fere pedes constant vocibus polysyllabis, suntque Dactylici: quorum tanta est volubilitas, ut ipsam et fugae celeritatem et ruinam impulsae turris, antevertere videantur» (‘Al contrario los dáctilos llevan consigo la rapidez y cierto carácter casi risueño, y los vocablos plurisilábicos los hacen más volubles. Estos deben usarse de modo continuado, cuando algo debe explicarse, o bien alegremente como en Virgilio: “Pone metum Cytherea manent immota tuorum / Fata tibi.” (‘Citerea, pierde el miedo, el destino de los tuyos está inmutablemente decidido según tus deseos’). O con premura como: “Turbati fugiunt Rutuli, fugit acer Athinas: / Quadrupedante putrem sonitu quatit ungula campum” (‘Turbados huyen los rútulos, huye el brioso Athinas. La fangosa llanura resuena con los galopantes cascos’). Y también: “Convellimus altis / Sedibus, impulimusque: ea lapsa repente ruinam / Cum sonitu trahit, et Danaum super agmina late incidit.” (‘[La] arrancamos de sus profundos cimientos y empujamos; ella se tambalea y de repente se derrumba con estruendo y cae vastamente sobre el ejército de los Dánaos’). Aquí casi todos los pies constan de palabras plurisilábicas y son dactílicos; cuya volubilidad es tanta que parece que adivinamos la rapidez de la fuga y la ruina de la torre desplomada’). Véase Sabinus (1551: f. B4r-v y 1568: 502-503). Glosando este comentario, Espinosa Medrano mantiene el tono irónico que justifica en el párrafo anterior la interpolación del poema del Buen humor de las musas: aquí Sabino se dedica a «vendernos expresada la turbación de los Rútulos». La burla culmina en el párrafo siguiente, cuando El Lunarejo coge a Faría en un renuncio, pues alaba en Camões los recursos poéticos que critica en Góngora.?

8. El Camões cuando dijo: «As bombardas horrissonas bramavan» Camões Lus. cant.Lus. cant. em. : Lus cant A || Luscant. B 2 est. 100. Lusíadas, canto II, est. 100, v. 797. Véase Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 100, col. 537, A [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 537)., ¿no ocasionó a Faría que dijese que al leer el verso se estaba oyendo la artillería Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Canto II, estancia 100, col. 537, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 537): «As bombardas horrisonas bramavam: al leer el verso se está oyendo la artillería.»? Los comentadores todos están llenos de semejantes observaciones y quizá de algunas con menos fundamento afectadas, pues, en este verso, «Cuanto las cumbres ásperas cabrío» Góngora, Polifemo, v. 46, [OC255.46]., pudiera alguien alguien A : algun B decir que se expresaba la travesura de ese ganado (como Faría quiere) no solo en la transposición, que aparta el “cuanto” del “cabrío” Espinosa Medrano traduce la visión espacial de Faría en términos más bien gramaticales: es el “cuanto” el que se aparta del sustantivo, en vez de ser el sustantivo-cabra el que se aleja caprichosamente en virtud del símil animal., porque de esta usa el poeta aun cuando no habla de sujeto que salte Para El Lunarejo la figura no se adapta a un único uso: opinión contraria a la de Faría, puesto que la «conformidad de dicciones con el asunto» (§ 5) de Espinosa Medrano no es exclusiva ni limitada a un uso genuino.; sino que aquella transposición acompañada del “ásperas” con su acento dactílico y despeñado insinuaba el arrojo La elección del término «arrojo» no es casual, puesto que remite al salto de las cabras, pero puede significar asimismo el valor o la intrepidez. La ingeniosa polisemia del «arrojo de las cabras» puede tener un cariz burlesco, teniendo en cuenta el paralelismo que equipara «insinu[ar] el arrojo de las cabras» y «representa[r] el estruendo de las bombardas»: ya es osado equiparar imágenes tan discordantes, pero más osado es que el primer término que puede pertenecer a la isotopía épica aparezca socavado por las cabras que lo acompañan. En lo que insinúa el «arrojo de las cabras» se halla quizá la revancha del ataque de Faría contra el peregrino gongorino, «como era cortés y entendía de cabras» (supra, Faría, 1): con estas palabras el portugués se burlaba de la incoherencia estilística de Góngora –escribir en estilo épico sobre un personaje lírico en contexto bucólico-, mientras que con una sola palabra, pero polisémica, el peruano parece burlarse de las categorías genéricas a las que se aferra su contendiente. de las cabras, como el “bramavan” y el “horrissonas”, dice él que representan el estruendo de las bombardas. Allá en el gran poeta despidió sus cabrillas Melibeo, diciendo:

“Andad mis otro tiempo feliz ganado, andad cabritas”. Donde se ve que el “meae” está distante y apartado del “capellae”, ni está más lejos el “cuanto” del “cabrío” en el verso de Góngora que el “mías” del “cabritas” en el de Virgilio, habiendo de decir “andad, mis cabras”; he aquí muy lindo lance para otra frialdad de Faría, pues dirá que se parten despedidas las cabras y, como su inquietud las aguija a brincos y saltos, denotó el Marón sus cabriolas con aquel salto de dicciones Espinosa Medrano recrimina la obcecación de Faría con los saltos de la oración y las cabras, haciendo sangre de la asimilación establecida por el portugués entre el hipérbaton y la cabriola del animal («Pero, ¿a dónde iremos a buscar comento de saltos para tantas cláusulas que los tienen, sin tener cabras con que sanearlos», Faría, II): véase a continuación el §10 del Apologético. Viendo que Virgilio recurre al hipérbaton sin introducir saltos en la marcha de su bucólico rebaño, Espinosa Medrano le atribuye a su contrario la opinión absurda consistente en inventárselos: «dirá que se parten despedidas las cabras y, como su inquietud las aguija a brincos y saltos, denotó el Marón sus cabriolas con aquel salto de dicciones». Al demostrar con el aval virgiliano que la cabriola y el hipérbaton no tienen necesariamente relación, Espinosa Medrano desmonta la argumentación de Faría antes incluso de citar a Góngora: Virgilio despide el rebaño de Melibeo con un hipérbaton, los pastores de las Soledades saludan al mancebo con la misma figura; en ambos lugares hay cabras, pero sin cabriolas. Los versos del cordobés llegan por tanto defendidos de antemano a la palestra y los comentarios de Faría son «frialdades», puerilidades a propósito de Góngora, como lo serían acerca de Virgilio si pretendiera aplicárselos., que aquí viniera lindamente, a ser todos los ingenios pajareros como el suyo. Pasa adelante con que dan otro salto las cabras en aquellos versos.

9. No habrá niño de la escuela que no entienda aquí que el mancebo fue saludado de los conducidores de cabras y no tiene vergüenza un barbadoEl término «barbado» alude al hombre por oposición al «niño de la escuela». Sin embargo, si esta alusión ya es malintencionada, ‘barbado’ es, en germanía, el cabrón, animal con barbas por oposición a la cabra y nueva animalización de Faría. de decir que no entiende sino que saludaron las cabras al mancebo y que ni Platón lo entenderá de otra suerte. ¡Pobre Platón, que ya ha dado en apadrinar bufonerías! Días ha que le dolió a Tertuliano el que a Platón arrastrasen para autorizarse los herejes. «Doleo bona fide fide A : fine B Platonem omnium haereticorum condimentarium factum» Tertul. libroTertul. libro B : Terunl. lib. A de Anima cap. 25. Tertuliano, De anima, cap. 23 (Tertuliano 1954: l. 20): ‘Me duelo de buena fe de ver que Platón está hecho proveedor de condimentos de los herejes’.. ¿Qué dijera hoy quien sintió ver a Platón padrino de locuras de herejes, viéndole sazonador de herejías de locos? ¡Cosa de risa es querernos persuadir manchas en el Sol Gran lector y buen conocedor de las ciencias naturales de su época, Espinosa Medrano alude aquí, denunciándola, a la opinión desarrollada por Galileo desde 1611 sobre las manchas del sol. El Lunarejo poseía en su biblioteca, según su inventario testamentario, numerosos volúmenes sobre ciencias naturales (Guibovich 1992). La polémica científica y la polémica poética van de la mano. Sobre este tema insiste más adelante el Apologético en la sección VII (§ 57). y desaciertos en Góngora Góngora es el Sol de la poesía: se prolonga aquí la isotopía luminosa que acompaña al cordobés desde la luna envidiada de los primeros párrafos pasando por las «centellas del ardor intelectivo». con cuatro necedades de cabras, brincos y saltos Espinosa Medrano ha comentado de las «cuatro necedades» la primera («cuanto las cumbres ásperas cabrío») y la segunda («Llegó pues el mancebo, y saludado / (sin ambición, sin pompa de palabras) / de los conducidores fue de cabras.»); omite la tercera («cabras aquí le interrumpieron cuantas / vagas al pie, sacrílegas al cuerno») y usa la cuarta como pulla contra Faría, que introducía su último ejemplo comentando: «Otro salto ha de venir por la que vende buen vino».! El último que trae dice que es «por la que vende buen vino» Estas palabras de Manuel de Faría, que introducen un hipérbaton de Góngora, son probablemente una alusión al refrán «El buen vino no necesita ramo», que tiene variantes en numerosos textos del Siglo de oro. Así, puesto que el buen vino no necesita pregón, anunciar algo «por la que vende buen vino» es anunciar una mala mercancía. Hay una frase parecida en el Tratado de la humildad de Juan Bautista de la Concepción (Juan García López) publicado en 1609, en el capítulo III: «Puesto caso que ni los pies descalzos ni los remiendos ni ojos bajos no son señales ciertas del corazón humilde, mal dice el que pide muestras de humildad, pues cada día vemos juegos tan al trocado y muestras tan falsas y fingidas que, pensando son como de taberna que vende buen vino, es buen vinagre.» (apud Corde). Del mismo modo leemos en la segunda parte de los Ejercicios espirituales de Pedro de Valderrama (Barcelona: a costa de Juan Simón mercader de libros, 1604): «Y así, aunque al principio tengan puestos títulos de que venden buen vino (como suele estar sobre los vasos donde se vende) luego en gustar se echa de ver lo que dijo Isaías: “vinum tuum mistum est aqua”» (Valderrama 1604: f. 332v). y cierto que Faría le vende tan malo que por él no se meneara la cabra En una guerra de refranes Espinosa Medrano responde al de Manuel de Faría con una alusión al refrán siguiente: «Cabra va por viña, cual la madre tal la hija». Véanse los Refranes o proverbios en romance (Lérida: a costa de Luis Manescal mercader de libros, 1621) de Núñez de Guzmán (1621: f. 269r).. Véndenos el generoso néctar de los versos del heroico portugués y poeta insigne Camões, pero dale aguado o adulterado con la zupia de tanto disparate como contra Góngora fabrica. Si su era bueno, no le hacía mejor el juicio que hace contra él Esta sentencia contra el crítico es tópica en las polémicas literarias de la época. Véase lo que Apolo responde a un poeta que pretende escribir su propia apología contra un crítico mordaz: «Sonriose Apolo y le dijo que se daba a conocer al mundo por tan poco entendido, el que defendía con apologías su reputación, como el que divulgaba censuras por hombre mordaz y maligno. Que la reina de las mayores ignorancias era dar oídos a los dichos de los murmuradores que, no teniendo talento, para publicar al mundo los partos de sus ingenios, neciamente se persuadían poder acrecentar la propia reputación con vituperar la ajena». Véase Traiano Boccalini, Discursos políticos y avisos del Parnasso, traducción de Fernando Peres de Sousa (Madrid: por Maria de Quiñones, a costa de Pedro Coello, 1634), aviso 39, «Refuta Apolo una censura que le presentó un crítico hecho sobre un poema de un lucido sujeto italiano» (1634: f. 107r). Espinosa Medrano cita este aviso de Boccalini en la sección XII, § 122. Sobre el género de la apología véase la introducción.. Y, ciertamente, que Hay elipsis del verbo: ciertamente queda probado que. si los fundamentos que trae para reprobar aquella poesía no son más que saltos de cabras e hiperbatones, que son harto ruines y más para callados que para exhibidos a la luz del mundo, donde se reirán de él cuantos vieren que con dos ignorancias frígidas se despeja un pobrete a desmentir y eclipsar el universal aplauso de todo el orbe. Sucederale al contrario de lo que piensa, pues los aficionados de don Luis lo quedarán más viendo que, fatigado su metro en los crisoles de la envidia, no le hallaron otros lunares que registrarle Góngora es oro puro, sin defectos: examinado y sometido al crisol de la envidia, el horno en que se funden los metales y especialmente el oro, para tasar su calidad y purificarlo, no tiene otras tachas que el supuesto vicio de los hiperbatones.. Confiadísimo vive el buen Faría en el vicio que ha descubierto de lo que él llama hiperbatones y este es el Aquiles y el argumento fatal con que piensa destruir al divino cordobés y en que toda su opinión estriba para desestimarle. Mas en la sección siguiente le daremos a entender que los hiperbatones no son tan buena gente que se pueda fiar mucho de ellos.

10. Hállase confuso sin saber dónde buscar comento de saltos para tantas cláusulas como los tienen sin haber cabras con que sanearlos y que falta sólo que los entendimientos sean cabras para trepar estas cumbres tan ásperas. Trabajoso va el argumento, que ya no tiene a qué apelar sino a chanzas La «chanza» es «dicho burlesco, festivo y gracioso» (Aut.), aquí asociada al «carámbano» por su frialdad y falta de gracia., como un carámbano. Digo pues que nuestro poeta no ha menester hablar de cabras para hacer sus galantes y airosas transposiciones, por sobrarle caudal y artificio para imitar la colocación latina Tres definiciones del hipérbaton gongorino subyacen en estas palabras. Primero la de Faría, que pretende no entenderlos sin un único aval mimético: sólo hay hipérbaton cuando hay salto de cabra. Es figura justificada por el referente, regida por la materia y sin embargo sometida a una exigencia de coherencia global, coherencia estilística y genérica, según la cual el hipérbaton no puede yuxtaponerse con una sintaxis «inerte». Luego está el hipérbaton entendido por Espinosa Medrano como figura o transposición, galante y airosa en su relación con el tema tratado, la «conformidad de dicciones con el asunto» (§ 5), que no tiene por qué ser una relación sistemática ni exclusiva, ni requiere un único y sistemático aval mimético. Por último apunta ya la colocación, el hipérbaton entendido como una lengua poética en sí y no como una mera figura. La distinción entre la transposición y la colocación es fundamental para entender cabalmente hasta la quinta sección el Apologético: sobre este tema remito a Blanco 2010 y a la introducción., como después ponderaremos. Y si sólo faltara que los entendimientos fueran cabras para entenderle, ya el de Faría estuviera muy adelante, porque eso no le falta.

11. Nota de inerteEn su sentido etimológico (in-ars): falto de arte, de habilidad literaria. aquel verso: «dando el huésped licencia para ello», Góngora, Soledades, II, v. 73, [OC264C.73].; y aconseja aconseja A : acconseja B debiera decir “licencia el para huésped dando ello”, o así: “para licencia dando el huésped ello”. Esta objeción es vulgar y aun rancia sobre el verso del gran poeta: «Irim de caelo misit Saturnia Iuno» Virgil Aenei 9. Virgilio, Eneida, libro 5, v. 606 (Virgilio 1989: 28): «desde la altura la Saturnia Juno manda a Iris» (trad. Javier de Echave-Sustaeta en Virgilio 1992b: 286).. Donde no negará Faría que aun siendo más propia la colocación al lenguaje y verso latino que al castellano, va suelta, llana y humilde la oración; pues como el poeta otra vez dijo:

pudiera decir muy bien: “Iuno de coelis Irim Saturnia misit” y no quiso sino afectar la llaneza de aquel estilo. Y no siendo descuido este en aquel idioma, quiere nuestro Mastige Personifica Espinosa Medrano para aplicárselo a Faría un epíteto traído de la tradición polémica del humanismo europeo: «Motivado por una tradición humanística ya más que consistente a inicios del siglo XVII, el uso del cultismo mastix para designar al azote del buen poeta es un claro indicio de la conciencia que tienen los contrincantes de adoptar formas discursivas típicas de la res publica litterarum europea» (Béhar 2014, § 29-33). que sea crimen en el nuestro, donde sin esa afectación es nativa la frasi y corriente la locución, sin que por eso se baje de la grandeza del decir, como ni el verso virgiliano se apeó de aquella celsitud por haber dicho «Irim de coelo misit Saturnia Iuno». Tiene gracia particular este hombre para sazonar jerigonzasAquí y en el párrafo 16, Espinosa Medrano vuelve contra Faría una palabra clave de la polémica, empleada en ataques antigongorinos tan señalados como el soneto de Quevedo, v. 1-2: «Quien quisiere ser culto en sólo un día / la jeri aprenderá gonza siguiente». y aunque por burla y desprecio trastorna aquel verso: «dando el huésped licencia para ello», diciendo “licencia el para huésped dando ello” o de otra manera “para licencia dando el huésped ello”, no se le puede negar la habilidad que Dios le dio para trasegar Según el Diccionario de Autoridades, «volver una cosa de arriba abajo, descomponer su orden y colocación». disparates, pues en un verso que por infelicidad llegó a la ventosa oficina La mente de Faría es ventosa seguramente por ser hueca, o bien por ser fría y de tan poca gracia como las «chanzas como un carámbano» mencionadas en el párrafo anterior. Sin embargo, el término conlleva multitud de connotaciones negativas posibles por añadidura. Según el Diccionario de Autoridades, ventoso es en germanía «el que hurta por la ventana»: Faría sería pues el crítico fraudulento que pretende escamotear la gracia de Góngora. Más aún, lo ventoso puede ser aquí una alusión a lo apestoso de los argumentos de Faría, al que luego Espinosa Medrano cogerá en un renuncio, en el § 43 de la sección V del Apologético, comentando que sus chistes merecen que se tapie la nariz al escribirlos: «Pero para él nada oliera así, si como se tapó allí las narices para Góngora, se las tapiara para sí a piedra y lodo». Lo ventoso se acercaría pues a la ventosidad. Como curiosidad señalo un texto que reúne lo ventoso y la oficina. Se trata del prólogo al lector de N. S. del Puche: Cámara Angelical de María Santísima, del padre Francisco Boil (Valencia: por Silvestre Esparsa, a la calle de las Barcas, 1631): «Menos acertado parece llamar al Prólogo desahogo, yo le dijera ventosa, porque allí se llama la sangre y es donde acude a expeler malicias o morder envidias. (…) Fuera de toda hiel he temido el prólogo por ser la oficina que huele mal y el albañal de la obra por donde manan las heces de la intención» (Boil 1631: f. *3r). El final de la frase de Espinosa Medrano da por lo demás una idea del espectro de sentidos posibles que sugiere este ataque: «miserable destrozo» sería el hurto y el engaño con que Faría nos vende a Góngora, pero las «anatomías» sugieren que debemos entender la “ventosa” en el sentido médico, acercándonos por tanto al texto de Francisco Boil. Este padre mercedario fue «calificador del consejo de su magestad en la Suprema Inquisición» (Boil 1631: f. []1r) y, según los datos consignados en la aprobación de la orden a su libro sobre la imagen de Nuestra Señora del Puche, ostentó el cargo de definidor general de la provincia mercedaria de Aragón (f. []2r). Es figura periférica de la polémica gongorina, pues firma uno de los «Epigramas latinos de algunos ilustres ingenios de esta Corte, en alabanza del comentador de esta Fábula» que encabezan la Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe (Madrid: Imprenta Real, a costa de Domingo González, mercader de libros, 1636) de Cristóbal de Salazar Mardones (f. §5r-v, «Del reverendo padre maestro fray Francisco Boil, del orden de Nuestra Señora de la Merced»), que Espinosa Medrano maneja y cuyos preliminares cita en la última sección del Apologético. También aparece mencionado en la censura del padre Hernando Horio a las Obras en verso del Homero español de Vicuña, donde leemos: «Ha escandalizado en la Merced de Madrid al reverendísimo señor don fray Gaspar Prieto, obispo del Alguer, al padre maestro fray Francisco Boil, predicador mayor y definidor general, al padre maestro fray Diego Juárez, elector general, y a otras muchas personas religiosas y graves» (Alonso 1963: XXVII). de su ingenio, con miserable destrozo ejecutó tan insolentes anatomías. Llama lucos, Sierra Morena y alpestres peñascos estas locuciones y que es menester sean cabras, Cacos, o Aníbales, para saltar, saltear y romper por ellas; y lo que peor es, que después de todo ni la cabra hallará jugo ni el ladrón hacienda ni Aníbal gloria.

12. No hay piedra que no mueva A continuación de la cita de la Fábula de Píramo y Tisbe, Espinosa Medrano inicia su párrafo copiando la estructura del verso que continúa el poema gongorino: «Orador, Píramo, entonces, / las armas jugó de Tulio, / que no hay áspid vigilante / a poderosos conjuros.» (Góngora, Fábula de Píramo y Tisbe, v. 269-272 [OC317.269-272]). Esta parodia de un poema ya de por sí paródico es una burla que convierte a Faría en un mal seductor enfrentado a Góngora además de en un mal Cicerón. para disuadirnos del engaño en que vivimos y, declamando a lo retórico, demuestra la utilidad que después de asperezas tan arduas se malogra. ¡O cielos inmortales, con qué claridad se desembaraza la vista si le quitan los antojos azules Azul, según el Diccionario de Autoridades, «metafóricamente se toma por los celos»: se prolonga por tanto aquí la isotopía de la envidia que rodea a Faría.! ¡Qué distintamente aparecen las cosas a quien mira sin pasión, a quien juzga sin envidia! Oíd al docto Coronel: «Quien leyere a don Luis sin pasión —dice— hallará inestimables tesoros en la propiedad de las voces y en la grandeza de sus sentencias. Quisiera yo que hiciese juicio de sus obras quien fuese grande en la Poesía, o por mejor decir a quien hubiese el cielo comunicado liberalmente el furor, que se consigue por naturaleza y no con el arte; pero que culpe a don Luis el profano de esta profesión es cosa intolerable y digna de castigo. Por ventura algunos quieren hacerse memorables por la detracción como otros por estudios» Coronel. to. 2 sonet. sonet A : son. B 9. fol. 59.Salcedo Coronel, Obras de don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo), primera parte, soneto 9, comentario al v. 11 (Salcedo Coronel 1644: 59-60)., hasta aquí este autor y dispeream Que me muera. si no lo dijo por Faría. Yo no sé qué jugo, qué hacienda o qué gloria son los que desea para la cabra, el Caco y el Aníbal. Paréceme que los versos de Góngora están bullendo erudiciones, conceptos y sentencias El uso transitivo de “bullir” indica la abundancia de «erudiciones, conceptos y sentencias». Con esta tríada responde Espinosa Medrano a la sustancia que busca Faría en la poesía, al «gran fruto de sentencia, concepto y juicio» (Manuel de Faría, § II). La presencia de la erudición en el primer lugar de la tríada de El Lunarejo señala su valor incontrovertible para el peruano, reconocido incluso cuando la poesía profana es rebajada y humillada al compararla con la revelada por exigencias de la argumentación. de que se pudieran hacer suficientísimos jugos, haciendas y glorias para esta cabra, este Caco y este Aníbal. Y si no veamos el hipérbaton de Camões, que tanto aquel sublima en este lugar.

13. ¡Válgame Dios! ¿El decir que un pecho altivo no cabe en poca tierra es la hacienda, el jugo y la gloria que jamás alcanzó Góngora? ¿Es esto lo inimitable? ¿lo divino? ¿Cuántos pensamientos iguales a este (por no decir otra cosa) Aquí aparece por primera vez expresada la ambivalente posición tomada por Espinosa Medrano respecto a Camões. Como contendiente de Faría acata un código ético (Pantin 1997) que los sitúa, de igual a igual, en el terreno polémico: así lo demuestra el reconocimiento de la valía de Faría en la dedicatoria al lector, y la acusación de envidia que persigue al portugués por atreverse como aprendiz de poeta a atacar al maestro de Córdoba. Acaba de recordarlo Espinosa Medrano citando a Salcedo Coronel, que reclama «que hiciese juicio de sus obras quien fuese grande en la poesía». Según ese mismo código ético, El Lunarejo señala la igualdad de pensamiento de los versos de Camões y de Góngora, pero dejando entrever en el paréntesis que lo de Camões no merece ni ser llamado pensamiento. Así esquiva la acusación de envidia que le valdría una crítica directa a un poeta insigne, pero sin dejar de acatar el código ético de la pugna logra que quede patente la superioridad de Góngora. ocultarán los lucos y Sierra Morena de Góngora? Y el que generosos ánimos no quepan en cortos límites, «Em terreno nam cabe / o altivo peito tam pequeño», también lo supo decir Góngora, cuando del Conde de Salinas cantó:

Y es tan infelice esta musa que diciendo juntos casi un mismo concepto, aquel tiene jugo, hacienda y gloria para la cabra, el Caco y el Aníbal, y este otro todo es malezas, lucos y bosques, sin gloria para Aníbal aunque rompa, sin jugo para la cabra aunque salte y sin hacienda para el Caco aunque saltee. Váyase norabuena Faría, recoja esas cabras y déjese de corregir tan ínclita Musa que le podrá decir: «Monitor capras age». Enseñador impertinente impertinente B : impetinente A lleva tus cabras: adagio que usó la Antigüedad (como dice Hadriano Junio) contra quien neciamente se pone a instruir a quien sabe más en negocio que entiende menos. «Quadrabit in consultorem ineptum, qui alteri dictare consilium parat, ipse super stiuam em. stiuam : st†uam A || struam Bnon sapiens» Hadria. Hadria. A : Had. B Iun. Centur. 6. adag. 30. Adriano Junio, Adagiorum Hadriani Iunii centuria sexta, adagio 30: «Monitor capras age»: «(...) Qui me admones, ipse capras age. Quadrabit in consultorem ineptum, qui alteri dictare consilium parat, ipse supra stiuam non sapiens. Attigit istud Aristides in oratione: (…) hoc est, de inepto responso: (…), id est, ut intelligas cuiusmodi vir sis qui me admones, cum prouerbium iubeat te capras pascere», (‘Maestro, guía a tus cabras. Se puede aplicar para zaherir al consejero inepto, dispuesto a aconsejar a otros, cuando él no sabe nada que supere la pala y al azadón. Lo citó Arístides en su discurso : […] esto es, para qué entiendas qué clase de hombre eres tú que pretendes dirigirme, cuando te viene de molde el proverbio de que te vayas a apacentar tus cabras’). El adagio se encuentra en varios impresos a partir de 1558, fecha de la primera edición, en Basilea, por Froben, de los Adagiorum centuriae VIII de Adriano Junio (1558: 608). Sobre la edición consultada por El Lunarejo tenemos datos contradictorios. Primero, sabiendo que Espinosa Medrano consulta los Adagia de Erasmo en una edición de 1571 que contiene adagios de Gilberto Cognato (véase supra), es posible que lea el adagio de Adriano Junio en esa misma colectánea (Erasmo 1571: col. 1134). En su biblioteca, El Lunarejo disponía de un «Adriano Junio médico» (Guibovich 1992: 27) que podría ser el tomo suelto de los Adagiorum centuriae VIII cum dimidia, per Hadrianum Iunium medicum conscriptae (Basileae: Froben, 1558), pero también cualquier otra obra de la abundante producción del humanista.. Tratando Asclepíades AsclepiadesAsclepiades A : Asclep. B de que el solio del ánima no era el corazón ni el celebro, trujo por ejemplar unas cabras que sin corazón balaron y ciertas moscas que descabezadas volaron, y enfadado Tertuliano Tertullianus. lib. de Anim.Tertullianus. lib. de Anim. em. : Tertullinus lib. de Anim. A || Tertul. libro de Ani m. B cap. 15. dijo: «RetususRetusus em. : Retussus AB Asclepiades capras suas quaerat sine corde balantes, et muscas suas abigat sine capite volitantes» Tertuliano, De anima, cap. 15 (Tertuliano 1954: l. 45): «ut uel ab istis retusus Asclepiades capras suas quaerat sine corde balantes et muscas suas abigat sine capite uolitantes», (‘que Asclepiades, a quien habrán bajado los humos, recoja sus cabras que balan sin corazón y ahuyente a sus moscas que vuelan sin cabeza’). El tema, la discusión sobre el «solio del ánima», también viene del mismo lugar de Tertuliano.. Váyase a recoger sus cabras y a aventar sus moscas, que sin corazón ni cabeza balan y vuelan. Mirad qué dijera de las que Faría hace saltar sin pies ni cabeza.

33. Difícil cosa fue siempre corregir a los hombres grandes y no fuera lo peor lo difícil si ello no fuera tan infelice. Quédanse siempre grandes los que lo son y malógranse los filos de quien los quiere cercenar, dejándolos mayores.

No inventó Góngora las transposiciones castellanas: inventó el buen parecer y la hermosura de ellas, inventó la senda de conseguirlas. Era ese lenguaje ornamento poético de la majestad romana; no cabía en nuestro idioma tanta imitación de lo grande. La ropa que sirvió de gala a las musas latinas arrastraba más aína a la castellana. Tal vez«Tal vez»: ‘en una ocasión’, ‘una vez’. que se atrevió a ostentar esos aparatos, le decía el aliño mal Hay aquí un equívoco, algo forzado, basado en la locución verbal “decir mal”, que puede significar ser torpe en el uso del lenguaje o de un aspecto del lenguaje, y también “no concordar”, casar mal con algo, entendiendo 'decir' como «corresponder una cosa con otra» (Aut.). El ornato propio de la majestad romana no concuerda o sienta mal al idioma castellano («le decía el aliño mal») porque este idioma, a su vez, componía y manejaba mal tal aliño («porque ella decía mal el aliño»)., porque ella decía mal el aliño. Mas, ¡oh prodigios del ingenio de Góngora! Levantó a toda superioridad la elocuencia castellana y sacándola de los rincones de su hispanismo hízola de corta sublime, de balbuciente facunda, de estéril opulenta, de encogida audaz, de bárbara culta. Maravilla que reconoció el mayor orador que admiró España, Hortensio, cuando dijo:

34. Harto mejor, pues, que Júpiter en su celebro a Minerva este «padre mayor de las musas» volvió a dar de nuevo ser a la castellana en la regeneración de su soberano ingenio y amaneció entonces nuestra poesía, de tan divino taller, grande, sublime, alta, heroica, majestuosa y bellísima, digna entonces de mayores ornatos, de pompas mayores; creciole la estatura estatura A : statura B, igualola al tallazo de la gentileza latina, y quedaron comunes los arreos, indiferentes Indiferenciadas. las galas. Adornáronla entonces con decencia los áureos collares, que antes la brumaban con melindre Según el Diccionario de Autoridades, “brumar” es «cargar a uno demasiado, molerle y oprimirle. Dícese también “abrumar”», mientras que el “melindre” «se llama también la afectada y demasiada delicadeza en las acciones o el modo».. Esto fue lo grande, esto lo raro, esto lo nuevo: para jayán ropaje agigantar el bulto y proporcionar proporcionar A : proportionar B con la regia loriga de Saúl la rústica terneza del pastorcillo Regum lib. 1. cap.cap. A : c. B 17. Vulgata, libro de los Reyes, 1, cap. 17, v. 38 (Vulgata 1975): «et induit Saul Dauid vestimentis suis et inposuit galeam aeream super caput eius et vestiuit eum lorica», (‘y Saúl cubrió a David con su propia vestidura y le puso un yelmo de bronce sobre la cabeza y lo revistió de una loriga’). La loriga es una armadura de láminas., que apenas rodaba oprimido del peso de tanta malla. Fullería Según el Diccionario de Autoridades, equivale a «engaño». del teatro fue, para hacer hazer A : hazel B capaces las personas de la grandeza trágica, fingir lo corpulento a diligencias del coturno El coturno es el calzado de los actores trágicos, que se alzaban sobre una gruesa suela de madera para parecer más majestuosos.: porque el lenguaje de los héroes, si no los desmiente el zueco, no cabe en talles ordinarios. En siendo enano el idioma, ¿qué ha de hacer por que no le atropelle atropelle A : attropelle B el vulgo si, diligente Zaqueo, no trepa al higuerón higueron B : higeron A [Enmienda registrada en la fe de erratas. El testimonio A presenta una corrección manuscrita: higueron. Luc. cap. 19. Vulgata, Lucas, cap. 19, v. 3-4 (Vulgata 1975). Zaqueo, personaje de baja estatura, trepa a una higuera para ver a Jesús en el tropel de gente que le recibe en Jericó: «et quaerebat videre Iesum quis esset et non poterat prae turba quia statura pusillus erat / et praecurrens ascendit in arborem sycomorum ut videret illum quia inde erat transiturus» (‘y trataba de ver quién era Jesús y no podía en medio de la multitud porque era pequeño de estatura y corriendo subió a lo alto de un sicomoro para verlo porque debía pasar por allí’). y encaramado al árbol no remienda la estatura con el tronco tronco B : tranco A [Enmienda registrada en la fe de erratas. De nuevo, el testimonio A corrige: tronco.? Mas la Musa de Góngora no ha menester zancos teatrales ni mentirosos para arrogarse todo el fausto de la elocuencia latina, estrenándole las joyas de su mayor estimación y los adornos más incomunicables de su vanidad, porque este divino Dédalo Dédalo es el artífice por excelencia, ingeniero y artista, mencionado con este papel en las Soledades, II, v. 77-79, donde la red es «laberinto nudoso, de marino / Dédalo, si de leño no, de lino / fábrica escrupulosa» (OC264C.77-79). le cultivó el lenguaje, le reformó la sentencia, le encrespó la elocución, le abultó la frasi, le aseó las voces vozes A : vosez B, le sazonó las sales, con que la dejó capaz de todo aquel ornamento y llegaron a caber en ella sin azares no sólo esas colocaciones latinas, pero muchas osadías de frasis, construciones, casos y esquemas eschemas A : ecschemas BLa frasis y el esquema son dos tipos de sintaxis, respectivamente correcta y tolerable. En el esquema, la incorrección se vuelve figura y es compensada por la virtud expresiva, con lo que se vuelve tolerable. Así las define Nebrija en la Gramática castellana, I: «Si en una palabra no se comete vicio alguno, llámase “lexis” que quiere decir perfecta dicción; si en la palabra se comete vicio que no se pueda sufrir, llámase “barbarismo”; si se comete pecado que por alguna razón se puede escusar, llámase “metaplasmo”. Eso mismo si en el ayuntamiento de las partes de la oración no hay vicio alguno, llámase “phrasis” que quiere decir perfecta habla; si se comete vicio intolerable, llámase “solecismo”; si hay vicio que por alguna razón se puede escusar, llámase “schema”. Así que entre barbarismo y lexis está metaplasmo, entre solecismo y phrasis está schema». Apud Ly 1999 (222). Véase también Blanco 2010 (191-192). latinos, como ponderáramos ponderaramos A : pōderamos B si este papel como es fuera comento.

35. Verdad es que Juan de Mena las usó con anterioridad de centenares de años Iuan de Mena. ocasionando centenares de risas, como dice Faría, y también esos otros tres o cuatro que trae muy gozoso de haberlos hallado, pero todos son unos friones Insulsos, sin gracia, según el Diccionario de Autoridades. y (precindiendo las materias o asuntos) es quererlos equiparar a la elocución de Góngora conferir con sol flamante al candil moribundo Espinosa Medrano apela aquí a una comparación tradicional de la Encarnación, en la que la lex noua de la gracia cristiana nace como lux noua, como el sol cristiano que eclipsa la luz del candil veterotestamentario. El motivo del candil aparece en las Revelationum sancta Brigittae, lib. VII, cap. XXI, 4, pero en la descripción de la santa la lux ineffabilis no es comparable ni al sol ni a la candela, sino que los excede a ambos. Posteriormente el sol asimila la lux ineffabilis por oposición al candil, en las artes visuales (Panofsky 1953: 244-245) y en la literatura sermocinal y catequística, como por ejemplo en la Oración fúnebre a fray Simón de Rojas pronunciada en 1624 por Paravicino: «Luz del mundo llamó a los ministros de su Evangelio Cristo; esta es el sol, luna y estrellas, y estas luces no hacen humo, las artificiales sí, el candil, la candela, la hacha» (apud Corde). Espinosa Medrano, que disponía en su biblioteca de las «revelaciones de Santa Brígida» (Guibovich 1992: 25), conocía necesariamente el trasfondo de esta alusión: con ella prolonga la isotopía luminosa que envuelve a Góngora, nimbándolo en este caso con un aura mesiánica. Góngora es el iniciador de una nueva ley hiperbática en castellano, un nuevo estilo idiomático que le da «ser a la [lengua] castellana»: «y amaneció entonces nuestra poesía» (§ 34).. No me olvido de lo que dijo Faría Tom. 1. fol. 135. Espinosa Medrano se refiere al fragmento de Manuel de Faría en el que, para hacer de Camões el «Príncipe de los Poetas de España», el portugués establece la lista de dichos poetas e introduce su escrutinio de las letras de España comentando: «Estoy viendo que en España hubo grandes poetas antes y después del nuestro.», Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, col. 135, D hasta col. 136, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 134). de todos los poetas de España para hacer príncipe de todos a Camões, que eso mismo vuelvo yo a decir, añadiendo que en ese siglo estaba la poesía castellana desceñida, inculta, rústica y humilde, y quererla cargar de los aseos de la latina era cosa de risa, pues si, como Faría dice, esa colocación o hipérbasis es ornato natural y propio de la grandiosa musa de los latinos, nunca le vendrá bien a la que no fuere de aquel tamaño.

36. Todos los demás anduvieron muy cuerdos en haber usado raras veces de la trasposición y lo fueran más si nunca las usaran, porque cadenas de oro que sirvieron de adorno a robusta matrona, colgárselas a musa pueril más es prenderla que ataviarla. En la poesía latina aquello es gracia; a la castellana, y en aquellas infancias, sólo fue bisoñería «Bisoñería» es la «cosa que se hace o acción que se ejecuta sin prevención, noticia o experiencia»., que no está la gallardía en cargarse los estofos del atavío, sino en lograr los perfiles del donaire Espinosa Medrano parece reclamar una sprezzatura del poeta, una facilidad y sutileza en la belleza de sus versos, por oposición a la afectación y al excesivo esfuerzo de la inmadurez de la poesía castellana. Sobre la sprezzatura como facilidad y gracia que esconde el esfuerzo véanse Arasse y Tönnesmann 1997 (418-422) y Checa Cremades 2013 (26-34). Consultemos el Diccionario de Autoridades: la “estofa” es «cierto género de labor, como bordadura, hecha con relieve a manera de colchado, por henchirle con algodón o con estopa para que sobresalga y resalte hacia afuera»; el “atavío”: «el adorno y compostura de la persona»; el “perfil” «se toma también por el adorno sutil y delicado»; y el “donaire”, a su vez, «vale también gallardía, gentileza y desenvoltura en ejecutar alguna cosa, como en el andar, danzar, etc.». Así pues, cuando escribe «no está la gallardía en cargarse los estofos del atavío, sino en lograr los perfiles del donaire», El Lunarejo indica que la hermosura no consiste en exagerar el adorno, sino que debe ser alcanzada con sutileza y desenvoltura: esta comparación entre el exceso de tropos y la bisutería aparece ya en el Parecer del Abad de Rute, que a su vez imita a Quintiliano (1614_parecer, f. 135r-v).. Ni dejará de parecer ridícula ante la generosidad de un caballo por más que pasee enjaezada una mona Este apunte burlesco, que recuerda el conocido proverbio «aunque la mona se vista de seda, mona se queda», pondera que, aunque se la atavíe con jaeces, la mona nunca igualará al caballo. El simio en el lugar del caballo tiene un lejano paralelo en Agrippa d’Aubigné, Les tragiques, libro 2, «Princes», v. 300: «Et le prince combat sur un singe à cheval»: ‘y el príncipe combate sobre un mono a caballo’ (1969: 61 y 936).. Por eso los hipérbatos dan que reír en Mena y que burlar en Gómez Manrique. En los demás, o toscanos o españoles, son rarísimos, porque nunca arribaron a aquellas líneas en que Góngora llegó a igualar la musa castellana al copete de la latina. Supieran ellos sublimar el patrio dialecto y engrandecer la genial elocuencia como hizo el «padre mayor de las musas»El Lunarejo repite por segunda vez la perífrasis para aludir a Góngora procedente del v. 118 de fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Obras posthumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga, «Romance describiendo la noche y el día, dirigido a don Luis de Góngora», v. 105-120 (Paravicino 1641: f. 15r-v y 1650: f. 15r-v)., que yo fío cupieran con desahogo en ella todas esas colocaciones o hipérbatos, pues cuando en el lenguaje latino es tan plausible su frecuencia, nunca los extrañara poesía que fuese de su misma capacidad.

37. Cierto es que el hipérbato fue una figura, como ahora, aun antes de Góngora; pero antes de Góngora el hipérbato sólo fue una figura Hay en estas líneas un juego de palabras basado en el uso polisémico de «figura», a caballo entre el tropo de la retórica y la prefiguración de la teología: en la lengua de la colocación instaurada por Góngora, el hipérbaton no deja de ser una figura, pero los hipérbatos anteriores a él lo anuncian, prefigurándolo como un verdadero mesías poético. El poeta cordobés se convierte por tanto en una figura central de la historia poética española tal y como la entiende Espinosa Medrano. Sobre este tema y la tensión entre el mesianismo gongorino y la historia del hipérbaton en castellano, véase la introducción.. Con haberlos primero usado otros se compadece el que Góngora los inventase en castellano. Nunca saben ser después las facciones grandes, por eso se llama primor el acierto heroico El Lunarejo emplea «facción» en el sentido de acción heroica, acorde con el que señala Diccionario de Autoridades: «acometimiento de soldados o ejecución de alguna empresa militar para ganar gloria y honra contra los enemigos». Esta es, para Espinosa Medrano, primera en su género, acción sin segundo, de manera que todo héroe, y en particular Góngora, es inventor de un modo de heroicidad inédito. Esta idea tiene un paralelo en Gracián, que nutre todo este párrafo: en El Héroe, considera que el «Primor VII» del héroe ha de ser la «Excelencia de primero» (Gracián 1993: 20-21). Véase, sobre este tema, la introducción.. Atropella atropella B : atropellò A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El testimonio A presenta una corrección manuscrita: atropella. los tiempos y, de la dignidad del adelantarse en los excesos, capta los elogios de la primacía en las estimaciones. El primero que usó de la quijada que esgrimió Sansón fue el jumento, pero fue Sansón el que primero hiriendo en las palestinas tropas hizo de una quijada estoque, asombro, terror, muerte, estrago, rayo Iudic. cap. 15. Vulgata, libro de los Jueces, cap. 15, v. 15-16: «inventamque maxillam id est mandibulam asini quae iacebat arripiens interfecit in ea mille viros / et ait: in maxilla asini in mandibula pulli asinarum delevi eos et percussi mille viros» (Vulgata 1975).. No siempre es primero el que empieza. En el orden de origen gradúan los filósofos los procedimientos de la naturaleza, echando lo ruin por delante. Y finalmente (en dos palabras) no fue Góngora el que halló los hiperbatones en el castellano, sino el que primero habilitó al castellano a gozar con igualdad de sus colocaciones con el latino. No inventó la tela, pero sacó a luz el traje. Y así hacen muy cuerdamente los que carecen carecen A : carescen B del altísimo espíritu y suma elocuencia de Góngora en abstenerse de colmar sus versos de ornatos de poesía latina, porque como he dicho ha de hombrearse con ella la que quisiere ajustarse sin desaire sus vestidos.

38. El docto chileno y artificiosísimo poeta indiano, el licenciado Pedro de Oña, con ser de los que sintieron y aun escribieron mal de este dulcísimo cisne (ignoro el motivo Este paréntesis indica un conocimiento incompleto pero evidente de la polémica gongorina en tanto fenómeno literario, ya sea por una lectura parcial o indirecta o por una relación oral de los detractores de Góngora: la atención a las críticas y elogios del cordobés, pertenezcan estos o no a los catálogos actuales de la polémica (Jammes 1994), queda aquí patente. Sobre la relación de Pedro de Oña con la poesía de Góngora la crítica admite generalmente la influencia del cordobés sobre el autor del Ignacio de Cantabria (Sánchez Robayna 2012: 189). A esta influencia apunta la opinión de El Lunarejo: Oña «frecuentó con celo» la lengua de Góngora. Sin embargo, estas palabras podrían ser una exageración intencionada dentro de la argumentación de Espinosa Medrano. Así, en su tesis sobre la écfrasis barroca en el mundo hispánico, Luis Castellví Laukamp afirma que, si bien la influencia de Góngora en Oña es innegable en el Ignacio de Cantabria y El Vasauro, dicha influencia ha sido un tanto exagerada por la crítica, sobre todo desde la publicación de El gongorismo en América (1946) de Emilio Carilla. Por lo demás, no he hallado datos relevantes sobre el antigongorismo de Pedro de Oña al que alude aquí Espinosa Medrano.), nunca le reprobó los hipérbatos, jamás le afeó las trasposiciones: antes, las frecuentó con celo y las logró con valentía en su poema. Y cuando sin poner nota en la colocación halló o buscó buscò B : bucò A [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A leemos la siguiente corrección manuscrita: buscò. otros tropiezos (escrúpulos serían) en que emplear la severidad de su censura, cierto es que aquel erudito y cabalísimo juicio no tuvo qué condenar en la colocación, pues aprobándola con dejarla indemne dejo advertido que quien rabiare por acumular defectos a Góngora ha de rastrear otros, sin acordarse de los hipérbatos. En el son raras las octavas que carecen de estas inversiones y, aunque las frecuenta bien, como es lenguaje nativo y peculiar a la sublimidad latina, nunca las logra mejor que cuando levanta el estilo a esa cumbre, como cuando describe la ferocidad de Plutón en guisa de comenzar el razonamiento al ejército infernal con este valiente hipérbole:

Templado otra vez a lo teológico el plectro, entonó grave la creación de los órdenes angélicos así:

46. Hemos venido al segundo fundamento que mueve a este sicofanta (después de los hipérbases) para condenar esta poesía, que es lo remoto de los términos y metáforas, y hemos visto que en tachar la hermosura de Venus, porque los ojos no están en el colodrillo, Faría sacó de puja a Momo Según el Diccionario de Autoridades, «sacar de la puja» significa «exceder a otro que tiene fuerza, habilidad o manejo en alguna cosa. Tómase por lo regular en mala parte, como: Pedro es malicioso, pero Juan le saca de la puja». Faría es por tanto peor crítico aún que Momo cuando este le critica a Venus el ruido de sus sandalias (véase supra). . Parece Parece A : Paresse B que Aristóteles no nos ha enseñado poesía, o que no nos dio reglas Tulio para la retórica y el mismo filósofo en los libros Espinosa Medrano alude a la Poética de Aristóteles y a los tratados retóricos de Cicerón, presumiblemente el De Oratore, y de Aristóteles (Rhetoricorum ad Theodecten libri III), como fundamentos de la poesía y la retórica..

47. No fuera la poesía de Góngora tan alta y peregrina a no florecer con términos tan remotos de la plática vulgar y plebeya. Lo peregrino definió Aristóteles: «Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionemextensionem em. : extentionem AB, tum quodcumque a proprio alienum est» Aristotel. in Poetica. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 a 21. Considerando las citas de la Poética manejadas por El Lunarejo, hemos de suponer que recurre a la traducción latina de Alessandro de’Pazzi (Alexander Paccius), publicada por primera vez en Venecia por Paolo Manuzzio en 1536 y reeditada en múltiples ocasiones desde entonces. Véase por ejemplo esta traducción en el tomo segundo de las Aristotelis Stagiritae operum (Lugduni, apud Ioannem Frellonium, 1549) en Aristóteles (1549: col. 1333-1334 y ss.). La cita sobre lo peregrino se encuentra en Aristóteles (2011: 112-113; 1549: col.1351). En la traducción de Valentín García Yebra: «entiendo por voz peregrina la palabra extraña, la metáfora, el alargamiento y todo lo que se aparta de lo usual» (Aristóteles 1974: 209).. Llámase vocablo, o término propio, el que vulgarmente usan todos: «Proprium voco quod omnibus in usu est» Aristóteles, Poética, cap. 21, 1457 b 3 (Aristóteles 2011: 106-107 y 1549: col. 1349-1350): «llamo usual al que usan todos» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 203).. Y todo término que saliere de esa vulgaridad será peregrino o siendo extraño, o traslaticio, o fingido, o figural, etc.: «Aut ab alia lingua aut translatio aut ornatus aut fictum aut productum aut substractum aut commutatum» Aristóteles, Poética, cap. 21, 1457 b 1 (Aristóteles 2011: 106-107 y 1549: col. 1349): «omne autem nomen est proprium aut ab alia lingua aut translatio aut ornatus aut fictum aut productum aut substractum aut commutatum». «Todo nombre es usual, o palabra extraña, o metáfora, o adorno, o inventado, o alargado, o abreviado, o alterado» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 203).. La oración que constare sólo de términos propios será clara, pero humilde y descaecida. «Quae igitur ex propriis nominibus constabit, maxime perspicua erit, humilis tamen» Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 a 19 (Aristóteles 2011: 112-113 y 1549: col. 1351): «Ahora bien, la que consta de vocablos usuales es muy clara, pero baja» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 208).. Pero la que de peregrinos términos se compone saldrá grave, sonora y veneranda, como dice el filósofo: «Illa veneranda et omne prorsus plaebeium excludens quae peregrinis utetur vocabulis» Idem ibidemibidem A : ibid. B Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 a 21 (Aristóteles 2011: 112-113 y 1549: col. 1351): «Es noble, en cambio, y alejada de lo vulgar la que usa voces peregrinas» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 208). En el texto de Aristóteles esta cita es inmediatamente anterior a la primera del párrafo de El Lunarejo.. El grande ingenio de don Luis, aunque pocas veces usa de los términos peregrinos por extraños Este término de «extraños» traduce literalmente el «ab alia lingua» del texto aristotélico recién citado. Espinosa Medrano afirma por tanto que Góngora no abusa del extranjerismo («barbarismus» en Aristóteles 1549: 1351 y Aristóteles 1974: 209), en particular del latinismo., pero perpetuamente sus frasis La «frasis» corresponde a una sintaxis correcta por oposición al solecismo, que es incorrecto, y al esquema, que solo es tolerable. Por debajo de la frasis se encuentra la lexis, o palabra correcta, por oposición al barbarismo, intolerable, y al metaplasmo, aceptable. Véase Nebrija, Gramática castellana, I, apud Ly 1999 (222) y también supra. Aquí Espinosa Medrano sobreentiende que las lexis de Góngora, las palabras que emplea, no son extrañas ni alejadas del uso común del castellano, pero que una vez que se juntan en frases y componen la sintaxis que El Lunarejo denomina frasis, se vuelven metafóricas. Así, el defensor de Góngora se opone a uno de los tópicos de sus detractores, que denuncian el abuso del latinismo en los versos de don Luis. Sobre este aspecto de la polémica y el uso y abuso del fragmento de Aristóteles al que recurre El Lunarejo en la polémica gongorina, véase Azaustre Galiana 2005 (54-60). Este pasaje del capítulo 22 de la Poética es de hecho el más importante en y para la polémica gongorina de la obra del filósofo: el que Quevedo, en los preliminares a su edición de fray Luis, llamó «el texto del escándalo» (Luis de León 1631: f. †2r). El Lunarejo, como otros de los que citan el pasaje aristotélico, es uno de los que «descans[an] la lección» (Quevedo dixit, f. †3r) donde les interesa y no siguen leyendo el pasaje de Aristóteles, quien después aconseja prudencia y mesura en el uso de esas extrañezas del estilo. lo son ya por alusivas, o translaticias, o figurales, o conmutadas, etc. y en fin remotas (como Faría confiesa sin saber que se degüella) remotas (como Faria confiesa sin saber que se deguella) em. : remotas (como Faria confiessa sin saber, que se deguella) remotas AB de la vulgaridad y plebeyismo, y así de sentencia de Aristóteles erró Faría en haber acusado este lenguaje de remoto, siendo esto lo que más le sublima: «Quapropter errant non parum qui huiusmodi dictionis genus accusant quique poetam ipsum incessere audent» IdemIdem B : Ideas A ibidem Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 b 5 (Aristóteles 2011: 112-113 y 1549: col. 1351): «No tienen, pues, razón quienes reprueban tal clase de estilo y ridiculizan al poeta» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 210).. De ignorante trató el filósofo a Ariphades Ariphades. Se trata de un trágico griego conocido por este fragmento de Aristóteles y quizá coincidente con un poeta cómico homónimo criticado por Aristófanes. Véase Aristóteles 1974 (323) y 2011 (365). Espinosa Medrano lo considera como un censor de la tragedia («había censurado a los trágicos»), de manera congruente con la versión latina de la Poética que maneja, que reza: «Ariphades praeterea carpebat tragoedos» (Aristóteles 1549: col. 1352), donde el verbo carpere significa desgarrar o lacerar con maledicencias. porque había censurado a los trágicos el que hablasen hablassen A : hablassent B no como se habla comúnmente, ni como el vulgo razona, pues por decir “de Aquiles” decían “Aquiles de”, y por decir “de casa” trocaban “casa de”, y otras cosas así: «Ariphades praeterea carpebat tragaedos perinde ac in tragaediis suis his uterentur quae in communi sermone diceret nemo, ut domibus ab pro ab domibus, Achille de pro de Achille, caeteraque huiusmodi» Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 b 31 hasta 1459 a 2 (Aristóteles 2011: 114-117). Espinosa Medrano abrevia las citas griegas que acompañan a este fragmento en Aristóteles 1549 (col. 1352), saltándose también otro ejemplo de los errores de Arífrades. En la traducción de Valentín García Yebra leemos: «Por su parte, Arífrades ridiculizaba a los poetas trágicos por usar expresiones que nadie diría en la conversación, por ejemplo δομάτων άπο y no άπό δομάτων, y σέθεν, y έγώ δέ viv, y ’Αχιλλέως πέρι en vez de περί Άχιλλέως, y otras semejantes.» (Aristóteles 1974: 213).. Sin advertir que el lenguaje trágico, que por alto había de alejarse mucho de la plática común, siquiera de esa suerte llegó a huir del razonamiento trivial de la plebe: «Prorsus ignorans quod haec omnia, dum proprium vitant, plaebeiam interim dictionem effugiunt»Aristóteles, Poética, cap. 22, 1459 a 2-3 (Aristóteles 2011: 116-117 y 1549: col. 1352): «Pues todas estas expresiones, por no estar entre las usuales, evitan la vulgaridad en la elocución; pero él ignoraba esto.» (traducción de Valentín García Yebra en Aristóteles 1974: 213).. Mirad ahora si, con no faltarle razón a Ariphades, bastó el fin de huir la vulgaridad para que en una posposición La inversión de «Achille de» por «de Achille». tan ridícula saliese un Aristóteles a la disculpa, llamando ignorante al censor Por la versión latina de la Poética que maneja, en traducción latina de Alessandro de’Pazzi (Alexander Paccius), El Lunarejo se confunde atribuyendo a Arífrades el papel de un censor de la tragedia, malinterpretando así parte del argumento aristotélico. Para El Lunarejo, Arífrades sería un defensor del estilo humilde y se opondría por tanto al enrevesado estilo de los trágicos. Siguiendo esta interpretación, Aristóteles lo llama ignorante por criticar la posposición «Achille de». Tal crítica es digna de un ignorante porque para el filósofo las posposiciones levantan el estilo alejándolo del uso común y también porque la tragedia exige un estilo elevado: de esta manera el «Achille de» es más necesario que ridículo. Estamos por tanto en un razonamiento ad maiorem ad minus, puesto que si el propio Aristóteles tolera posposiciones ridículas por el simple hecho de «huir de la vulgaridad», la posposición gongorina, no ridícula sino «grave, decente y no monstruosa», queda completamente excusada. El argumento concluye asumiendo que (1) si Góngora es capaz de mejores hipérbatos que el «Achille de» y (2) si Arífrades, que censura este último hipérbaton, es un ignorante, Manuel de Faría, que se atreve a denigrar a Góngora, será «de ignorante para abajo o de majadero para arriba».; pregunto, viendo que Faría llamaba desatino una colocación grave, decente y no monstruosa como decir:

¿No os parece que nos lo tratara de ignorante para abajo o de majadero para arriba?

48. El riesgo que pueden traerse los términos remotos remotos B : rermotos A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El lector del testimonio A corrige tachando la r sobrante. y peregrinos es obscurecer la oración, pero Góngora (como ya dije) no frecuenta los peregrinos por extraños, sino los translaticios y metafóricos metaforicos B : metaficos A [La fe de erratas registra el error de esta palabra que, en realidad aparece partida entre el f. 20v y f. 21r., por esa razón la tabla consigna únicamente la parte de la palabra con que se inicia el f. 21r, es decir, «taficicos», que debe enmendarse con «taforicos». Sin embargo, la primera línea del f. 21r lee «taficos». Cabe conjeturar la existencia de algún estado en el pliego F (f. 21r-24v) en el que se leyera «taficicos» como advierte la fe de erratas, pero también podría tratarse de una errata dentro de la propia fe erratas., y los hombres grandes, aunque usen de metáforas altísimas y remotas, con las palabras consecuentes las dejan declaradas o con las anteriores dejan abierta la senda de entenderlas. En castellano lo dijo lindamente el Pinciano: «Eso mismo también dicen los gramáticos: que de lo que precede, y de lo que se sigue, se saca la claridad de la cosa; y así vemos en Virgilio metáforas altísimas y remotas, las cuales de esta manera son entendidas del mundo todo. Y sea ejemplo cuando de lo que precede se saca lo por venir, el que se ve en el octavo de la adonde dice de Caco:

¿Quién, pregunto, entendiera la altísima algarabía del último verso, que no estuviera apercebido con el primero? PincianusPincianus A : Pincian. B Philos antig epis.epis. em. : epis A || epis, B 6. fragm 6. num. 7 Alonso López Pinciano, Philosophia antigua poetica, epístola VI (del poético lenguaje), 7, «En el metro las cosas y personas más excelentes, y cómo» (López Pinciano 1596: 265). Espinosa Medrano amputa un paréntesis del Pinciano: «Eso mismo tambien (dijo Ugo, y Fadrique) dicen los Gramáticos».»

Trujimos el ejemplo de cuando se declara la oración de lo anteriormente dicho, para responder a Faría, que culpa de remotas las metáforas de Góngora y exhibe la de «En ruecas de oro rayos del Sol hilan» Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400]., por decir cera y miel. Este verso es el último de una octava, en que aquel gigantazo Se refiere a Góngora, asimilado al Polifemo: esta asimilación del poeta con su héroe es un recurso panegírico que aparece en más lugares del Apologético, en el que el poeta cordobés es «jayán castellano» (V, § 41). describe la afluencia de miel y panales que le rinden sus colmenas, árboles, y cortezos diciendo así:

Sola esta octava vale más que todos los versos juntos de Faría y cuantos puede hacer en toda su vida. Y lo mejor de ella es el último verso, que quedó claro, abierto y patente con las frasis que le precedieron. Habían primero los corchos y los senos sudado néctar y habían destilado olores, precedieron las abejas libando inquietas y labrando ingeniosas las flores, ofrecieron antes los troncos enjambres que desatados o esparcidos a la amenidad del mayo o abril destilaban ámbar, y concluye últimamente que «en ruecas de oro rayos del Sol hilan» Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].. ¿Hemos de pensar por ventura que los enjambres tiraban oro de Milán El oro de Milán es un hilo dorado con el que se confeccionaban lujosas telas de seda y oro o plata (Trambaioli 2009: 366-367). o hilaban (como suena) las guedejas rubicundas del Sol? ¿O hemos de entender que en las pellas de cera pálidas o doradas devanaban las rubias hebras de la olorosa miel? Júzguelo Júzguelo em. : Iuzgelo AB [Enmienda recogida en la fe de erratas. Apolo. Remota es la metáfora, ¿quién lo ha negado? Pero parece que le oyó ese término a Faría el Pinciano Pinciano B : Princiano A cuando dijo: «Así vemos en Virgilio metáforas altísimas y remotas, las cuales de este modo son entendidas del mundo todo» Ubi supra.. Y esta y otras, ¿cómo y cuándo se dejan entender? «Cuando —dice— de lo que precede se saca lo por venir» Espinosa Medrano remacha su argumento repitiendo a Alonso López Pinciano, Philosophia antigua poetica, epístola VI (del poético lenguaje), 7, «En el metro las cosas y personas más excelentes, y cómo» (López Pinciano 1596: 265).. Luego malamente lo pensó en condenar de remotos los términos y metáforas gongorianas gongorianas em. : Gongorinas AB [Enmienda recogida en la fe de erratas., pues con lo peregrino que sublima los números de su verso, los califica de grandes y, con lo próvido que asegura la perspicuidad de su inteligencia, los acredita de claros y comprensibles. Y es lo más gracioso que, por ejemplo de las que reprueba, trajo esa bellísima metáfora de la cera y de la miel. ¿Qué más hermosa y poéticamente pudo describirse el melificio melificio B : melifico A [Enmienda recogida en la fe de erratas. El testimonio A presenta la enmienda manuscrita: melificio. Latinismo, de mellificium: la producción de la miel. que diciendo de los enjambres que en ruecas de oro hilaban rayos del Sol? ¿No es frasi benemérita del furor verdaderamente poéticoSobre esta alabanza de la metáfora gongorina, véase la introducción, así como Ruiz Soto 2016.? ¿No enseñó Aristóteles en que otro era el lenguaje del poeta y otro el del orador Arist.Arist. B : Aristel. A 3. Rhetor. Aristóteles, Retórica, III, 1, 1404 a 28 (1989: 40): «la expresión en el discurso es diferente que en la poesía» (trad. Quintín Racionero en Aristóteles 1999: 485). En la versión latina de Georgius Trapezuntius (Jorge de Trebizonda): «sed alia orationis, alia poesis dictio est» (1549: 1261).? ¿No están las musas cansadas de inspirar esos atrevimientos? O sepamos con qué privilegio llaman los poetas a las alas remos, a los remos pies, copa de Marte al escudo, escudo de Baco a la copa (sabedlo de Aristóteles en su en el texto ProportioneProportione em. : Proporcione AB vero) Aristóteles, Poética, cap. 21, 1457 b 16-32 (Aristóteles 2011: 108-109). En la versión latina de Pazzi las menciones de la copa de Marte (phialam Martis) y el escudo de Baco (scutum Bacchi) se encuentran a unas pocas líneas de la frase: «Proportione vero respondens…» (1549: col. 1350). En la Poética, además de la copa de Marte y el escudo de Baco, aparecen los ejemplos de sentido figurado de la vejez del día para el atardecer o el ocaso de la vida para la senectud. Los ejemplos que trae El Lunarejo se hallan en Virgilio y Licofrón. De Virgilio, Eneida, V, v. 210-219 (1989: 12), provienen los remos como alas (aunque ya aparece una figura semejante en Homero) y de Licofrón la otra imagen, ya que en el incipit de su Alexandra, v. 22 (1921: 322-323), compara a las naves con ciempiés cuyos pies por tanto son los remos.; y, ¿qué algarabía es la de Virgilio cuando para significar la navegación dificultosa dice: «Luchan en tardío mármol las tresquiladas«Tresquiladas» traduce «tonsae». Deriva del verbo ‘tresquilar’ o ‘trasquilar’, «cortar el pelo a trechos» (Aut.).» —«Lento luctantur marmore marmore B : marrore A [Enmienda recogida en la fe de erratas. tonsae» Virgilius Aeneid. 7. Virgilio, Eneida, lib. 7, v. 28: «flatus et in lento luctantur marmore tonsae» (1989: 83). En la traducción de Javier de Echave-Sustaeta: «los remos traban lucha con la marmórea languidez del agua» (Virgilio 1992b: 340).—, llamando mármol al mar y tresquiladas a los remos. Más dicha tienen los pícaros, que se les tolera y aun aplaude en su idioma jacarando que llamen “trena” a la cárcel, “jaque” al valiente, “chillón” Chillon A : Coillon B al pregonero, “gurapas” a las galeras, “mosca” al dinero, “trongas” a las rameras y “finibus terrae” a la horca, y otra inmensidad de términos disparatados que merecieron tener quien los quisiera entender y quien por de diversa clase los segregase por estilo de ladrones, azotados, pícaros y tacaños Espinosa Medrano demuestra su conocimiento de la germanía dándonos la definición de siete términos germanescos. Véase en particular el Léxico del marginalismo del Siglo de oro de José Luis Alonso Hernández (1977), en el que nuestros siete términos aparecen respectivamente en las p. 753, 454, 261, 424, 540, 757 y 361. También: Chamorro 2002: 782, 508-509, 304, 477, 595, 787, 404. De estos siete términos sólo cuatro se encuentran en el Vocabulario de Germanía publicado en 1609 por Juan Hidalgo (véase Hidalgo 1779). Estos cuatro términos son «trena», «jaque», del que sólo se da el sentido de rufián y no el de valentón (sentido que sin embargo se deduce de los romances que acompañan al Vocabulario), «gurapas» como galeras y «finibus terrae» como la horca (apud Alonso Hernández 1977). Es probable que la fuente de estas siete expresiones, conocidísimas por otra parte, sea literaria: El Lunarejo dispone en su biblioteca de importantes textos con terminología germanesca, como «la celestina» o el «estevanillo guzmán», así como unos misteriosos «escritos que se hallaren en verso que no fueren muy morales y en loor de Dios y de sus santos» que El Lunarejo menciona en su testamento pidiendo a sus albaceas que «las quemen luego» (véase Guibovich 1992: 16 y 27). En la primera parte de El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha, cap. 22, el hidalgo descubre gracias a un galeote qué son las «gurapas» (Cervantes 2004: 259). En la novela de Rinconete y Cortadillo, leemos asimismo «finibusterrae» (f. 71v), «gurapas» (f. 72r) o «trena» (f. 74v): véase Cervantes (1613). En el volumen póstumo de las poesías de Quevedo, el Parnaso español (1648), hallamos «tronga» en el soneto 441a («Diferencia de dos viciosos en el apetito de las mujeres») y «mosca» en el soneto 445b («Reprehende en la araña a las doncellas, y en su tela, la debilidad de las leyes»): véase Quevedo 2003. En el inventario de bienes del testamento de Espinosa Medrano, constan un «parnaso de Quevedo. 1 tomo» y unas «novelas de Servantes» entre los libros de su biblioteca (Guibovich 1992: 22 y 24).; y asómbranse de que los poetas tengan otra categoría de frasis, otro aparato de locuciones.

49. Dejo aparte el que la cera se llame «ruecas de oro» Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400]., que es elegante y clarísima traslación por la color y el oficio en la colmena, como deben de explicar e ilustrar los comentadores de Góngora sobre este verso, a quienes dejo esas observaciones En su comentario, Pellicer anota simplemente: «8. Y en ruecas de oro rayos del Sol hilan. Clara está la metáfora, la rueca de oro la cera, los rayos del Sol la miel.» (1630b: 313).. Y vamos a lo que parece más obscuro, aun con tenerse hilado todo el Sol en luces, que es haber llamado a la miel «rayos del Sol» Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400].. Y veréis que habiéndola llamado Virgilio aérea o etérea, y dádiva celeste, «aerii mellis coelestia dona» Virgil. Geor. 4. Virgilio, Geórgicas, lib. 4, v. 1: «Protenus aerii mellis caelestia dona» (1982: 58): «Prosiguiendo cantaré el don divino de la miel, que baja de los cielos» (traducción de Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 357). En sus Etimologías, libro 20, cap. 2, párrafo 36, Isidoro de Sevilla menciona este verso discurriendo sobre la miel entre los alimentos de la vida rústica: «Mel Graecae appellationis est, quod ab apibus nomen habere probatur; nam apis Graece μέλισσα dicitur. Antea autem mella de rore erant, inueniebanturque in arundinum foliis. Vnde et Vergilius: “Hactenus aerii mellis caelestia dona”. Siquidem hucusque in India et Arabia conligatum reperitur ramis inhaerens in similitudinem salis. Omne autem mel dulce: sardum amarum est absinthii causa, cuius copia eius regionis apes nutriuntur. Fauum uocari quia comeditur magis quam bibitur; φαγεῖν enim Graeci comedere appellant.» (Isidoro 1989 y 1599a: 395): «36. “Miel” es denominación griega que evidencia que su nombre deriva del de las abejas, ya que en griego “abeja” se dice mélissa. Antiguamente, la miel era producida por el rocío y se encontraba en las hojas de caña. De aquí, lo que dice Virgilio (Georg. 4,1): “Pasemos ahora a hablar del don celestial de la miel aérea”. Hasta el día de hoy en la India y en Arabia se recolecta encontrándola, en forma de sal, adherida a las ramas. Toda miel es, no obstante, dulce. Sin embargo, la miel de Cerdeña es amarga a causa del ajenjo con que, abundante en esta región, se alimentan las abejas. El panal se llama fauus porque, más que beberlo, se come; y en griego “comer” se dice phagein.» (traducción de José Oroz Reta y Manuel-A. Marcos Casquero en Isidoro 2004: 1330-1333)., no se le quedó atrás quien la adelantó a ser «rayos del Sol». Y si Faría antes de condenar la metáfora hubiera dado una vista a Plinio en el libro once, capítulo doce, supiera que la antigua filosofía El origen de esta concepción de la miel se encuentra en Aristóteles, Historia de los animales, V, 22 (Aristóteles 1968: 47). jamás creyó que las abejas formasen miel de las flores, sino que la recogían de los pimpollos, donde la llovía el sol a rocíos o el cielo a gotas. Duélese Plinio de que no gocemos este licor que desciende de entre las luces del cielo como de allá destila, puro y líquido, pues ahora cayendo de tanta altura, no dejándose de enturbiar y desvanecer mucho mientras por tanto intervalo baja, y luego inficionado de los vapores terréos El Diccionario de Autoridades define térreo como «lo que consta de tierra o está hecho de ella». que al encuentro le reciben vaheando Vahear, según el Diccionario de Autoridades, es «echar de sí vaho o vapor»., y luego chupado de los ramos, bebido de las yerbas, y luego trasegado a los ventrículos de las abejas, y sobre esto mezclado y corrompido con el jugo de las flores, macerado en las colmenas, y con tantas mudanzas alterado, aun todavía todavía em. : toda via AB retiene aquella dulzura soberana y causa aquel deleite de su celestial naturaleza. Hasta aquí Plinio, y si le preguntáis que qué es al fin ese humor celeste que las flores baña, responde: «siue ille est coeli sudor, siue quaedam siderum saliua, siue purgantis se aeris succus» Plinius lib. 11. cap. 12 Plinio el Mayor, , lib. 11, párrafo 30 (1947: 38). Cito a continuación in extenso el pasaje de Plinio dedicado a la naturaleza de la miel, que Espinosa Medrano traduce y parafrasea: «siue ille est caeli sudor siue quaedam siderum saliua, siue purgantis se aëris sucus; utinamque esset purus ac liquidus et suae naturae, qualis defluit primo! 31. Nunc vero e tanta cadens altitudine multumque, dum venit, sordescens et obvio terrae halitu infectus, praeterea e fronde ac pabulis potus et in utriculos congestus apium —ore enim eum vomunt—, ad hoc suco florum corruptus et in aluis maceratus totiensque mutatus, magnam tamen caelestis naturae voluptatem adfert.» En la traducción de María Luisa Arribas Hernáez: «sea aquél un sudor del cielo o una especie de saliva de los astros o un jugo del aire que se depura a sí mismo; ¡ojalá la miel fuera pura y limpia, y natural, como en principio baja! Pero en realidad, aunque cae desde una altura tan elevada, se llena de suciedad mientras llega, y se impregna con el “hálito” de la tierra que le sale al encuentro; absorbida además por el follaje y por los pastos, y transportada en el vientrecillo de las abejas —pues la vomitan por la boca—, corrompida a tal fin por el jugo de las flores, y macerada y tantas veces alterada en las colmenas, sin embargo, aporta el gran placer de su naturaleza celestial.» (Plinio el Viejo 2003: 470)., “Que debe de ser el sudor de los cielos o la saliva de las estrellas o zumo de los aires alambicado”. Cierto que parece poeta Plinio, pues con no requerir Tulio elocuencia en los filósofosComo reconoce Cicerón, los filósofos pueden prescindir de la elocuencia, y de hecho la desdeñan. En cambio el orador ideal no puede prescindir de la filosofía; pero la filosofía, que le es rigurosamente indispensable, tiene para él un papel propedéutico: es la gimnasia que lo prepara para la verdadera lucha, la del foro. Por otra parte, incluso cuando los filósofos son artistas de la palabra, no cultivan la elocuencia en su terreno y con sus poderes propios. Véase Orator, 19, § 62-63 (Cicerón 1964: 22): «Quamquam enim et philosophi quidam ornate locuti sunt […] tamen horum oratio neque nervos neque aculeos oratorios ac forenses habet. Loquuntur cum doctis, quorum sedare animos malunt quam incitare, et de rebus placatis ac minime turbulentis docendi causa non capiendi loquuntur, ut in eo ipso, quod delectationem aliquam dicendo aucupentur, plus nonnullis quam necesse est facere videantur», (‘Aunque ha habido ciertos filósofos que hablaban de modo brillante […] incluso manejado por ellos el discurso no tiene el vigor y la garra de lo oratorio y forense. Hablan con hombres doctos, cuyos ánimos se proponen sedar más que excitar, y de asuntos pacíficos y lo menos turbulentos posible; hablan para enseñar, no para cautivar, de forma que hasta el hecho de que procuren cierto deleite con sus palabras les parece a muchos algo superfluo’)., este parece que poéticamente confunde el contar con el cantar. Demos caso que Góngora solo hubiese dicho lo que Plinio y que hubiese faltado a la poesía, que debe levantar el contrapunto sobre la plática oratoria y filosófica. ¿Qué dijera Faría si hubiera dicho que los enjambres habían hilado el zumo del Céfiro, el sudor del sol y la saliva de los luceros? Dijera que era desatino, que era delirio, que era confusión, que era locura, y ahora decimos que la suya fue pensar que habiendo un filósofo, sin afeites poéticos, metáforas ni hipérboles, llamado a la miel de las abejas «sudor del cuerpo celeste» o «saliva de los astros», era desafuero en un poeta grande haber dicho de los enjambres que «en ruecas de oro rayos del Sol hilan» Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400]., habiendo de subir el estilo a mayor eminencia que Plinio cuanto va de filosofar a metrificar y cuanto va de lo físico a lo metafórico, pues aún están las hebras transparentes y rubias de la miel más cerca de que el Sol las prohije en rayos que de que el Sol las sude en gotas, o las escupa el astro en salivas, o las solloce el lucero en lágrimas; pues a toda esa erudición filosófica atendió atendio A : attendio B Góngora aquí, como cuando ilustremente dijo:

50. Dijimos que de aquella octava el mejor verso era: «en ruecas de oro rayos del Sol hilan» Góngora, Polifemo, v. 400 [OC255.400]., y bien. Porque el circunspecto y profundísimo poeta Bartolomé Leonardo, Febo aragonés, quiso honrar un epigrama Espinosa Medrano llama epigrama al soneto congruentemente con lo que afirma Baltasar Gracián en el discurso LX de su Agudeza y arte de ingenio (Huesca: Juan Nogués, 1648): «El soneto corresponde al epigrama latino, y así requiere variedad: si es heroico, pide concepto majestuoso; si es crítico, picante; si es burlesco, donoso; si es moral, sentencioso y grave.» (Gracián 1993: 741 y 1648: 367). Sobre la adecuación entre el epigrama y el soneto véase López Poza (2013: 25-29). suyo con ese verso, estimándole por joya de su musa y ornamento de sus versos: bastante calificación de aquel, ser (sin empacho de tan gran poeta) admitido por lucidísimo esmalte de un soneto que el judicioso Gracián llamó grande Baltasar Gracián introduce el soneto en su Agudeza y arte de ingenio de 1648 comentando: «gran soneto fue este» (Gracián 1648: 283).. He aquí:

¿No advertís ya que en todo el soneto el cuarto verso brilla por astro El verso de Góngora merece la misma valoración que el propio poeta, puesto que ambos comparten la misma isotopía luminosa: aquí el verso es «astro» y «lucidísimo esmalte» del soneto, y su calidad se mide por «sus esplendores». de todo él? Pues por tal le puso allí quien debidamente estimaba sus esplendores. Pero Faría por desprecio dice que esto de la cera y la miel, como lo demás, todo es cera; y cierto que si todo es cera para él, haremos que todo sea cebo Manuel de Faría dice del verso gongorino que «todo es cera» y Espinosa Medrano le responde con el cebo. Este ataque de Faría se encuentra en el fragmento siguiente: «“En ruecas de oro rayos del sol hilan” para decir cera y miel, y la verdad es que es solamente cera el modo de decirlo.» (véase supra Manuel de Faría. § V). El portugués reduce la pareja de la cera y la miel a la peor parte de ella (véase el Tesoro de Covarrubias, que define la cera como «lo craso y hez que queda del panal escurrida y apretada la miel»). Más aún, detrás del uso de ‘cera’ por Faría puede haber una alusión escatológica, pues el término se empleaba para designar el excremento humano, como lo hace el propio Góngora en su célebre letrilla burlesca sobre el Esgueva, «¿Qué lleva el señor Esgueva?», v. 50 [OC149.50]. El Lunarejo, que entiende que Faría emplea el término «por desprecio», le redarguye con una paronomasia, pasando de la cera al cebo, convirtiendo a su enemigo poco menos que en coprófago. Esta descalificación extrema entra sin embargo en el sistema metafórico construido alrededor del portugués: el cebo es el alimento con el que se atraen a las fieras, y por él la fiera Faría es atrapada, pues muerde el verso gongorino desprevenido de la respuesta de Espinosa Medrano que lo defiende armado de Aristóteles, Virgilio, Plinio el Viejo, Virgilio y Gracián con Bartolomé Leonardo de Argensola., y parecerale mejor.

51. En negra hora se topó con Macrobio Macrobio B : Macobrio A [Enmienda recogida en la fe de erratas., que llamó atrevimiento el haber dicho Virgilio: «Et liquidi simul ignis» Virgilio, Bucólicas, égloga 6, v. 33 (1992a: 74): «y, al mismo tiempo, los del fuego puro» (traducción de Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 197).; y aplícanoslo, culpando estas osadías por inescusables, cuando aun llamar «líquido» al fuego fue reprehensible en el príncipe de los poetas Virgilio. Macrobius. Virgil. ecl. 6. Bien sabemos que Macrobio fue mejor gramático que filósofo y que, de Virgilio y de Macrobio, en puntos filosóficos (como en las demás artes) sin controversia se ha de juzgar que erró Macrobio y no el grande Marón y divino poeta Virglio., que ninguna ciencia ignoró ni en facultad alguna erró, como confiesa confiessa A : confiesse B el mismo Macrobio : «Nullius disciplinae expers. Disciplinarum omnium peritissimus» Macrob. lib. I de Somn. [Sobre la glosa marginal] A.: lib. I de somn.somn. B : summo. A La cita de Espinosa Medrano funde dos lugares de Macrobio, Commentarii in Somnium Scipionis, lib. 1. El primero, en el cap. 6, párrafo 44, reza: «unde Vergilius nullius disciplinae expers plene et per omnia beatos exprimere volens ait»: «Por ello, Virgilio, conocedor de todas las ciencias, cuando quiere expresar que los hombres son plenamente dichosos en todos los aspectos, dice» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2006: 174). El segundo, en el cap. 15, párrafo 12, dice: «quod sciens Vergilius disciplinarum omnium peritissimus ait» (Macrobio 1970b: 62): «Virgilio, muy experimentado en todas las disciplinas, era conocedor de esto, cuando dijo» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2006: 253).; y en el : «Virgilius, quem nullius unquam disciplinae error involvit» Idem lib. 2 Macrobio, Commentarii in Somnium Scipionis, lib. 2, cap. 8, párrafo 1: «Vergilius, quem nullius umquam disciplinae error involvit» (Macrobio 1970b: 121): «Virgilio, a quien ningún error, en ninguna disciplina, le ha hecho tropezar» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2006: 378). Es probable que extraiga estas citas de algún florilegio de comentarios antiguos a la obra virgiliana, como el publicado en P. Virgilii Maronis cum Veterum omnium Commentariis et selectis recentiorum notis Noua Editio a cargo de Gualtero Valkenier (s. l.: ex officina Abrahami Commolini, 1646). En este florilegio, titulado «Testimonia de Virgilio et eius scriptis», podemos leer: «Macrobius Lib. 1 Somn. Scipion. Cap. 1. 2. et 7. Homericae perfectionis per omnia imitator: nullius disciplinae expers, et quem nullius disciplinae error involvit» (Virgilio 1646: f. **4r).. Luego o Macrobio se contradice, o si jamás Virgilio erró en ciencia alguna, no fue yerro en filosofía llamar líquido al fuego. Tan lejos está ese fuego así líquido Anticipa aquí Espinosa Medrano la que será su primera justificación del adjetivo, usándolo aquí por “transparente” y “claro”: “estar claro, patente y perspicuo”. de tiznar o chamuscar aquellos admirables versos, que antes dijo Turnebo Turnebo A : Turnebio B había agradádose tanto el poeta de ese epíteto que adornó con él, como con una brillante y preciosísima joya, la hermosura de sus : «Quae tamen adiectio ita Maroni adrisit, ut suum bucolicum carmen hac tanquam gemma ornandum sibi putarit» Turneb.Turneb. B : Turneb A lib. 10. cap. 8. Turnebo (Adrien Turnebe), Adversariorum (Parisiis: ex officina Gabrielis Buonii, in clauso Brunello, sub signo D. Claudii, 1564), tomo 1, lib. 10, cap. 8 (Turnebe 1564: f. 186v).. Pareciole a Macrobio que lo líquido era propiedad del agua y de lo húmido y, siendo el fuego sumamente seco y cálido, no se pudo arrogar títulos de licor, llamándose llamandose A : llamandole B líquido Macrob.Macrob. B : Macrob A Saturnal lib. 6. cap. 5. Macrobio comenta el verso virgiliano «et liquidi simul ignis» (Bucólicas, égloga 6, v. 33) en el libro 6 de los Saturnalia, capítulo 5, párrafo 22 (1970a: 362): «El colmo de la audacia podría parecer esta frase de las Bucólicas: “Así como del líquido fuego”, empleando “líquido” en lugar de “puro” o “brillante” o incluso “difuso” y “abundante”, si no fuera porque ya antes empleó Lucrecio este epíteto en el libro VI: “También por este motivo sucede que vuela raudo / hacia tierra aquel calor áureo de líquido fuego”» (trad. Fernando Navarro Antolín en Macrobio 2010: 556). Los versos de Lucrecio que citan las Saturnales pertenecen al De rerum natura, lib. 6, v. 205-206. La remisión a Macrobio en este lugar, a propósito de las propiedades del agua y del fuego que no se encuentran en el capítulo en cuestión, nos lleva a pensar que Espinosa Medrano no acude directamente a Macrobio, sino que traslada la remisión que hace La Cerda comentando «et liquidi simul ignis» al parafrasear el fragmento en cuestión de los Saturnalia: «Non apte Macrobius lib. 6. c. 5. exprompsit in Virgilium suam Criticam, cum scripsit audaciae maximae fuisse, dici ignem liquidum, nisi prius Lucretius eo epitheto usus esset». De hecho, en el párrafo 56 de esta misma sección, concluyendo la defensa de Virgilio, El Lunarejo cita estas palabras de Juan Luis de la Cerda, cuidándose de omitir la remisión al «Macrobius lib. 6 c. 5».. No ignoramos lo que los gramáticos aglomeran aquí de textos en defensa de esto líquido. Servio explicó: «purum aetera» ServiusServius B : Serbius A Servio, Commentarius in Vergilii Aeneidos libros, vol. 1, lib. V, comm. ad versum 217: «Iter liquidum. purum aërem» (1881: 614).. Mejor que todos Turnebo Turnebo A : Turnebio B entendió líquido por sin heces, por puro, por no turbio, por claro, por limpio: «Sed liquidum etiam appellatur quod defoecatum, quod purum, quod non turbidum, quod clarum, quod sincerum» Turneb. ibid., tomándose la metáfora del vino cuando más depurado del borujo en los coladeros (dice él), con que en esta acepción «fuego líquido» será el puro, el que no ofuscan pavesas, el que no añublan humos: «qua notione liquidum ignem dici reor purum, non admixtum, neque inquinatum a fumo» Idem ibidem Turnebo (Adrien Turnebe), Adversariorum, tomo 1, lib. 10, cap. 8 (Turnebe 1564: f. 187r): «Sed liquidum etiam appellatur quod defoecatum, quod purum, quod non turbidum, quod clarum, quod sincerum, a vino colis defecato ducta translatione: qua notione liquidum ignem dici reor purum, non admixtum, neque inquinatum a fumo».. Aunque si fuéramos con el rigor gramatical, fácilmente dijéramos que «liquidum» nace de «liquet», estar claro, patente y perspicuo, y así los oradores como los dialécticos a cada paso nos dicen que sus razones «liquent», son claras y patentes, y, con todo, sus razones no son agua ni húmidas. Dejo nuestro término español de «liquidar cuentas», números y trampas, que todo se sale a sacar a luz y aclarar. Lo más cierto es que aquí no habló el poeta para gramáticos, sino como profundísimo filósofo y teólogo natural Se refiere aquí a Virgilio.. Introdujo en aquella Écloga a Sileno cantando las infancias del mundo, los principios del universo, la disposición de los elementos, la procreación de las formas y la serie de las mutaciones meteorológicas, y así llamaron esta écloga los antiguos «Sileni Theologia». Después desde aquel verso, «hinc lapides Pyrrae» Virg. Eclo. 6 Virgilio, , v. 41 (1992a: 74): «Hinc lapides Pyrrhae iactos, Saturnia regna», «después de las piedras que lanzó Pirra, del reino de Saturno» (Virgilio 1990: 197)., pasa a cantar transformaciones raras, amores fabulosos, pues porque no fuese todo filosofía hizo tránsito de la física a lo poético, como agudamente reparó aquí Ascensio: «Post physicam narrationem poeticam ac fabulosam interserit… Nam si ipsis dumtaxat philosophica philosophica B : pholosophica A recitasset, non bucolicam, sed philosophiam profiteri videretur Ascensius in Eclo. 6. Virg Ascensio (Jodocus Ascensius), comentario a Virgilio, Bucólicas, égloga 6 (Silenus), v. 41 y siguientes. Véanse las obras del poeta mantuano comentadas por Servio (Eneida) y por Ascensio (Bucólicas): P. Virgilii Maronis poetae mantuani universum poema cum absoluta Servii Honorati Mauri grammatici et Iodici Badii Ascensii interpretatione (Venetiis: apud Ioannem Mariam Bonellum, 1558) en Virgilio 1558 (f. 29v): ‘Después de la física interpuso una narración poética y fabulosa […] Porque si hubiera declamado solo cosas filosóficas, hubiera parecido que profesaba no la bucólica sino la filosofía’.». Colijan de aquí Macrobio Macrobio B : Macobrio A [Enmienda recogida en la fe de erratas. y su ahijado Faría que cuando Virgilio llamó “líquido” al fuego estaba hablando como delicadísimo filósofo, y llamó dignamente “líquido” al fuego por lo sutil, penetrable, pervio Latinismo, de pervius, a, um: accesible y abierto, penetrable y sin obstáculos. y diáfano, a distinción de grueso, sólido, denso, corpulento y opaco. Líquido aquí es lo común al aire y al fuego, y el mejor término para explicar aquella delgadez de su raridad, según que se contrarían a los demás elementos pesados y densos, porque si es verdad que lo raro y lo denso son cualidades añadidas a una misma cantidad Francisco Murcia de la Llana, Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae, quae in Complutensis Academia versatur, libro 4 («super quartum librum physicorum»), disputatio II («De vacuo»), quaestio III («Utrum rarefactio et condensatio possint fieri sine vacuo et quomodo fiant»): «ergo frustra raritas et densitas ponuntur qualitates superadditae tali vel tali extensioni quantitatis in ordine ad locum» (Murcia de la Llana 1616: 486)., como siente la mejor escuela, que es la tomística, líquido es lo que mejor explica esa substancia sutil, aun antes que se considere sobrevenir la raridad Apoyándose en la física tomística, Espinosa Medrano afirma que el aire y el fuego comparten una calidad adyacente a sus respectivas sustancias. Esta calidad adyacente, que define como «líquida» y como «sustancia sutil», corresponde a la raridad, o mejor dicho es aquella que se condensa o rarifica (que es susceptible de sufrir una “rarefactio et condensatio”): por tanto, preexiste a la raridad como aquello que vuelve la «rarefactio» posible. Tal es la razón de que Espinosa Medrano escriba que «líquido es lo que mejor explica esa substancia sutil, aun antes que se considere sobrevenir la raridad». Para convencernos de que la raridad afecta a las sustancias sutiles, y que por tanto estas existen «aun antes que se considere sobrevenir la raridad», podemos acudir de nuevo al Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae, quae in Complutensis Academia versatur, libro 4 («super quartum librum physicorum»), disputatio II («De vacuo»), quaestio III («Utrum rarefactio et condensatio possint fieri sine vacuo et quomodo fiant»). Cuando Francisco Murcia de la Llana trata de explicar el modo en que actúan la rarefactio y la condensatio (sin necesidad de suponer la existencia del vacío, que la física aristotélica excluye y que será demostrada en la segunda mitad del XVII a partir de las experiencias de Pascal), escribe lo siguiente: «Prima sententia affirmat rarefactionem et condensationem fieri per receptionem et expulsionem corporis subtilioris, ita quod tunc corpus aliquod rarefiat, quando recepit intra suos poros corpus subtilius; tunc vero condensatur, quando huiusmodi pori ita comprimuntur, quod expellant corpus subtilius contentum in poris» (Murcia de la Llana 1616: 482): ‘En primer lugar afirma que la rarefacción y la condensación se producen por recepción y expulsión de un cuerpo más sutil, así que un cuerpo entonces se rarifica en cierto modo cuando recibe entre sus poros un cuerpo más sutil; pero se condensa, quando esos poros se comprimen hasta expulsar el cuerpo más sutil en ellos comprimido’. La biblioteca de El Lunarejo contaba con una «complutense física» (Guibovich 1992: 26) que bien podría corresponder a esta Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae, aunque abundaron los manuales del Colegio Complutense desde la primera edición de Murcia de la Llana del suyo, en 1615. Como curiosidad señalo que la edición de 1616 de este mismo manual lleva en la portada el escudo con dos lobos de los Haros, el mismo que adorna la portada del Apologético..

52. También “líquido” expresa mejor y más absolutamente la levedad de ese elemento, porque aunque esos términos “grave” y “leve” denoten la ligereza y pesadumbre de diversos elementos, empero la la A : le B explican en orden al ubi y al centro, porque leve entendemos «quod tendit sursum», lo que vuela arriba; y grave «quod pergit deorsum», lo que se derriba abajo En la física aristotélica, tanto la levedad como la gravedad (el ser ligero o pesado) se explican en términos relativos con respecto al centro de la tierra: es leve lo que tiende a alejarse del centro, pesado lo que naturalmente tiende a él. El jesuita Francisco de Oviedo escribe por ejemplo: «graue est illud quod ex sua natura tendit deorsum et leue quod tendit sursum» (Oviedo 1651: 499). Las fuentes pueden ser variadas y entre ellas tenemos que considerar las clases del propio seminario de San Antonio Abad. Para tratar de expresar de modo absoluto la levedad, Espinosa Medrano acude al término «líquido», que por ello conviene al fuego, el elemento que por naturaleza sube y se aleja del centro.. Y es llano que muchas cosas absolutas, por entenderlas mejor y por penuria de términos significantes, las demostramos por los respectivos, como discurren los metafísicos en las especificaciones de las potencias, hábitos y respectos transcendentales, y los teólogos en lo de omnipotencia y otras formalidades divinas, que parece, dicen, conexión esencial con las criaturas Espinosa Medrano echa aquí mano de su saber tomista explicando que según los teólogos la omnipotencia y otras “formalidades” o predicados esenciales de la divinidad tienen “conexión esencial” con las criaturas. El jesuita Antonio Pérez en su comentario de Santo Tomás define así la conexión esencial: «Lo esencialmente conexo es aquello que, según su naturaleza, es de tal índole que, si se separara de aquello con lo que está unido, sería imposible» (trad. de Juan Cruz Cruz en Pérez 2006: 142). En su tratado In primam partem Diui Thomae tractatus quinque (Roma, 1656), el que fuera profesor del Colegio Romano de la Compañía de Jesús prueba que Dios no puede pensarse (ni por tanto existir) si no se supone la creación al menos como posibilidad: «De lo expuesto se infiere la primera prueba de la conexión esencial de Dios con la posibilidad de las criaturas en singular. Se prueba la aserción. Ciertamente, si faltara la posibilidad de una criatura, incluso si faltara la posibilidad de su diferencia singular, por esto mismo, Dios fallaría necesariamente. Luego Dios tiene una conexión esencial con la posibilidad de la criatura. La consecuencia es diáfana: efectivamente todo aquel que falla al fallar otro, es tal porque su existencia se infiere de la existencia del otro. (…) Prueba segunda de dicha conexión, basada en el concepto de omnipotencia. La formulo en los términos siguientes: Dios es esencialmente omnipotente hasta el punto de no negarlo católico alguno. Luego tiene una conexión esencial con la posibilidad de las criaturas. Se prueba la consecuencia: porque ser omnipotente es poder producir todas las criaturas; y poder producir todas las criaturas está esencialmente conectado con el poder de ser producidas, esto es, está esencialmente unido con la posibilidad de las criaturas.» (trad. Juan Cruz Cruz en Pérez 2006: 147-148). El tratado hace un uso constante de la inferencia por la conexión esencial: véase la introducción (Pérez 2006: 50-57).. En el fuego, pues, si queremos absolutamente significar lo leve sin el respeto al centro centro A : contro B, no hallaremos término más apto ni cómodo que “líquido”, que expresa la sutileza, levedad y ligereza de ese elemento y la del aire, que como leve participó del mismo epíteto, llamándole también “líquido” el poeta en su cuando le rasgaban las alas de aquella célebre paloma Se trata de la paloma con la que Virgilio compara la nave de Mnesteo a la que alude la cita que trae a continuación El Lunarejo.:

Y Claudiano: «Quicquid liquidus complectitur aer» Claud. [Claud. A : Claud B] de rap Pros lib. 2 Claudiano, De raptu Proserpinae, II, v. 294: «parua loquor: quidquid liquidus conplectitur aer» (1985: 317): «Pero he dicho poco: todo lo que abraza el fluido aire» (trad. Miguel Castillo Bejarano en Claudiano 1993b: 224).. Ilustremos este sentir con todo el oro de Crisóstomo, que, maravillado del rapto de Elías, se asombraba del ardiente carro que, atropellando nubes, elevó la pesadumbre de un bulto terrestre y grave: Espántame, dice, que el cuerpo líquido y tenue del fuego pudiese levantar y sostener el pesado y sólido del profeta, «Hoc ipsum magis mirum est tenue ac liquidum corpus ignis solidum auferre auferre A : aufere Bpotuisse» S. Chrysostom. Chrysostom. em. : Chrysostom AB tom. 1. hom. de ascenso. Heliae. Erasmus. Laelius Tifernas. —sea versión de Erasmo o de Lelio Tifernate— San Juan Crisóstomo, homilía 6, De ascensione Heliae (1988: 104, líneas 69-70). La homilía del ascenso de Helías forma parte del corpus latino de Crisóstomo, sus 38 homilías latinas (Wilmart 1918: 310-311; Crisóstomo 1988). La cita se encuentra con facilidad y abundancia en libros del siglo XVI, en ocasiones sin referencia exacta al traductor (incerto interprete). Véanse por ejemplo los Omnia Opera Diui Ioannis Chrysostomi (Basileae: Andreas Cratander, 1525) en Crisóstomo 1525 (f. 11r). La alusión a Erasmo es sin duda una remisión a su célebre edición en cinco volúmenes de los Opera omnia de Juan Crisóstomo (Basilea, Froben, 1530-1531), que consta de abundantes reediciones: véase Crisóstomo 1988 (85-86). Hallamos la cita en cuestión en el tomo quinto de esta obra, por ejemplo en la edición de 1558 (apud inclytam Basileam: apud Hieronymum Frobenium et Nicolaum Episcopium, 1558): véase Crisóstomo 1558 (col. 654). En cuanto a la otra referencia apuntada por El Lunarejo, remite a Lelio Tifernate (Lilius Tifernas), humanista umbro del quattrocento italiano e hijo del también humanista Gregorio Tifernate. El editor Wolfgang Wenk no lo menciona en su Zur Sammlung der 38 Homilien des Chrysostomus Latinus (Crisóstomo 1988), ni tampoco André Wilmart en su estudio de las homilías latinas de Crisóstomo (Wilmart 1918). Hay sin embargo rastros de una tradición impresa de sermones de Crisóstomo a cargo de Lelio Tifernate, que no me detendré a indagar por no ser este el lugar adecuado, pero que le merece el reconocimiento de ser el traductor autorizado del sermón «De patientia in Job» en la edición del Crisóstomo erasmiano (Crisóstomo 1558: 661).. Ya veis aquí lo tenue y lo líquido hechos sinónomos, veis también lo líquido contrapuesto hermosamente a lo sólido en la misma elocuencia del divino Crisóstomo, cuya autoridad sola pesa aquí más en nuestra veneración que la póliza de quinientos Macrobios y Farías En la balanza del razonamiento, para El Lunarejo pesa más san Juan Crisóstomo que lo que pesarían quinientos gramáticos, figurados por los críticos Macrobio y Faría..

Antes había de pensarse que de los elementos, el agua y el aire, y de los mixtos las substancias fluidas, eran y se llamaban líquidos, por lo rarefacto o condistinto de denso, y por lo que se parecen al fuego, que siendo sumamente raro (o ralo, como quiere el castellano), obtiene el principado sobre todo lo líquido Como ya ha sido dicho anteriormente, los conocimientos físicos de Espinosa Medrano pueden tener multitud de fuentes directas o indirectas, lo cual obliga a una gran prudencia del editor. Sin contar las clases cursadas en el seminario de San Antonio Abad, es probable que las fuentes principales de la erudición científica de El Lunarejo provengan de los libros dedicados a cuestiones meteorológicas, astronómicas o de ciencias naturales que se encuentran en el inventario post mortem de su biblioteca (Guibovich 1992). Estas líneas, presumiblemente traducidas del latín, presentan sin embargo cierto parecido con un apéndice de los Adagia de Erasmo en la edición de 1571 que consulta Espinosa Medrano (véase supra). En el apéndice en cuestión («Specimen quoddam adagiorum quae ab Iunio, Cantero et Giselino partim collecta sunt») el adagio 46 lleva por título «Liquida tempestate liquidior» y en su glosa leemos: «liquet de nostro igne, qui tamen de genere mistorum est, qui de illo simplice, et puro puto elemento rarissimo existimandum? Atque hac ratione, cum ignis et aer liquidissima sint corpora, ideoque maxime limpida et tralucida (factum puto ut liquidum etiam pro claro, puro, sereno accipiatur, opponaturque turbido, impuro, faeculento» (Erasmo 1571: col. 1342): ‘¿Nos será permitido pensar de nuestro fuego, que forma parte sin embargo de los cuerpos mixtos, lo mismo que pensamos de ese elemento sutilísimo, absolutamente puro y sin mezcla? Y por esa razón, como el fuego y el aire son los cuerpos más fluidos y por ello los más límpidos y traslúcidos (διαφανής, diáfanos), pienso que “líquido” (liquidus) también se entiende como claro, puro, sereno, y se opone a turbio, impuro y fangoso’., y de cuya liquidez participan proporcionalmente la denominación esos otros. Y dado caso que este atributo fuese peculiar y singularísimo del agua (como quiere Macrobio) aun con todo debió llamar el poeta “líquido” al fuego.

53. Porque la opinión de Tales fue muy plausible en la Antigüedad (mayormente entre los poetas Homerus. Claudianus.Claudianus A : Glaudianus B Lucretius. Virgilius.) de que la agua era principio de todas las cosas y padre del universo el océano Hallamos confirmación de que Virgilio considera que el Océano es padre del universo en el verso de las Geórgicas (IV, v. 382) citado a continuación por El Lunarejo. En cuanto a los demás poetas citados en la anotación marginal, Homero llama al Océano padre de todas las criaturas en la Iliada, canto XIV, v. 246 («Océano, que es la progenie de todas las cosas», trad. de Emilio Crespo Güemes en Homero 1996: 382). Claudiano hace lo propio en su Panegírico al cuarto consulado de Honorio, v. 22-23 (1985: 62): «Océano bañó su cuna; fue conveniente que los futuros dueños de la tierra y el mar nacieran del gran padre de todas las cosas» (trad. Miguel Castillo Bejarano en Claudiano 1993a: 204). Lucrecio, por último, se muestra más alusivo, puesto que en el De rerum natura se opone a aquellos que defienden que el origen del mundo se debe a un elemento, como puede ser el agua: como defensor de la teoría atómica, atribuye el origen del mundo a agregados atómicos, aunque sí describe en la formación del mundo una fase en que la tierra está sumergida en el agua. Véase Lucrecio, De rerum natura, lib. V, v. 480 y siguientes (2003: 355). Estas referencias u otras parecidas se encuentran en los comentaristas virgilianos: véase Servio 1887 (69, 347, 349) y Virgilio 1608 (538). Discurre por tanto aquí Espinosa Medrano por una senda tópica de los comentarios poéticos antiguos, que buscan en los poetas la suma de los conocimientos físicos de su tiempo, remontándose habitualmente a Tales de Mileto como paradigma de la ciencia antigua: véanse por ejemplo las Alegorías de Homero de Heráclito, en particular los párrafos 5 y 6 del capítulo 22 (Heráclito (s. I) 1989: 26-27 y también la nota 7 de la página 101).. Como dice Aristóteles en : «Primo theologizantes sic putant de natura existimandum, Oceanum et Thetin generationis parentes fecerunt» Aristoteles Metaphys. lib.lib. A : l. B 1. Aristóteles, Metafísica, libro 1, citado por Tomás de Aquino, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis, libro 1, lectio IV: «Primo theologizantes sic putant de natura existimandum, Oceanum enim et Thetin generationis parentes fecerunt» (1588: 14).. Con que procediendo todos los elementos, y mixtos, y cuerpos celestes del agua, era preciso haber también el fuego brotado de los licores y encendídose en la misma humedad el calor, como advierte sobre este lugar el angélico doctor santo Tomás: «Calor autem ex humore fieri videtur, cum ipse humor sit quasi caloris materia» D. Thom.Thom. A : Tho. B I. Metaphysic.Metaphysic. A : Metaphy. B Tomás de Aquino, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis, libro 1, lectio IV (1588: 14).. Y que Virgilio fuese de la misma opinión de Tales es más que cierto, pues casi con las palabras de Aristóteles lo confiesa diciendo: «Oceanumque patrem rerum, Nimphasque sorores» Virg. Geor. 4 Virgilio, Geórgicas, IV, v. 382 (1982: 70): «al Océano, padre de las cosas y a las ninfas sus hermanas» (trad. Tomás de la Ascensión Recio García en Virgilio 1990: 376).. Con que pudo llamar el poeta “líquido” al fuego por denotar su líquida materia, como se llama “florida” la miel por haberse destilado de las flores.

54. Ni tiene esto menor fundamento en las sagradas letras, cuando queramos teologizar, puesto que es probabilísimo dogma de muchos teólogos que no crio Dios al fuego en el principio principio A : princpio B del mundo, sino que le edujo Educir es latinismo, de educere: sacar, extraer, brotar o nacer. de la materia ácuea, que criada le antecedió. Persuádelo el oráculo divino en el , refiriendo que Dios, al segundo día de las infancias del orbe, mandó conglobarse el firmamento entre las aguas, dividiendo las ínfimas de las superiores: «Dixitque Deus: fiat firmamentum in medio aquarum et diuidat aquas ab aquis. Et fecit Deus firmamentum diuisitque aquas quae erant sub firmamento ab iis quae erant super firmamentum, et factum est ita» Genes. cap. I Vulgata, Génesis (trad. de San Jerónimo), I, 6 (Vulgata 1975).. De donde fácilmente se forma este discurso: el firmamento fue hecho en medio de las ondas y con él dividió Dios las aguas de las aguas (como expresamente enseñan las Escrituras); luego antes del firmamento no había aire ni fuego, porque a haberlos, ya estarían las aguas superiores divididas de las inferiores por el aire y el fuego, y consiguientemente no las hubiera Dios dividido con el firmamento, ni refiriera la Escritura había dicho Dios: «Fiat firmamentum in medio aquarum et diuidat aquas». Siendo así, pues, que ese intersticio o espacio que ahora ocupa el firmamento no estuviese vacío desde el principio de la creación del cielo y tierra hasta el segundo día en que fue construido el firmamento, ni haya otro cuerpo que hubiese llenado esa capacidad si no son las aguas que el oráculo refiere haberse criado con el cielo y la tierra, colígese bien que ocuparon ese espacio las aguas y que de ellas fue fabricado el firmamento, esto es todos los orbes celestes y juntamente el aire y el fuego, como infiere bien Molina: «Colligitur profecto in eo spatio fuisse aquas, ex eisque fabricatum fuisse firmamentum, hoc est orbes omnes coelestes ignemque et aerem» Molina I p. tract.tract. A : tra. B de oper 6 dierum. disput. 2 Luis de Molina, Commentaria in primam Diui Thomae partem (Conchae: ex officina Christiani Barnabae typographi, 1592), Tractatus de opere sex dierum, disputatio 2 (Molina 1592: col. 1943 D): el fragmento en cuestión sucede a una nota marginal que dice «Firmamentum ex aqua productum fuit». En la biblioteca de Espinosa Medrano, aparece la mención de un «Santo Thomás. 2 tomos» dentro de una importante serie de comentarios a Santo Tomás, entre los que sin embargo no aparece nombrado Luis de Molina (Guibovich 1992: 21).. He ahí el sequísimo y calidísimo fuego nacido de los líquidos humores del agua. Ni hay que decir que esas aguas que el espacio del firmamento ocupaban se aniquilaron o tornaron a su nada y que de nada el segundo día se cuajó el firmamento, se encendió el fuego y se explayó el aire: no, porque el autor del universo, cuanto por rigorosa creación produjo, todo lo crió junto y en un día, como dice el : «Qui vivit in aeternum creavit omnia simul» Ecclesiast.Ecclesiast. A : Eccle. B cap. 18. Vulgata, Eclesiastés, 18, v. 1.. Y también porque es común y constantísimo sentir de los doctores que Dios jamás redujo a la nada ninguna de sus criaturas, y últimamente porque no es conforme a razón que Dios al principio hinchese de aguas aquel espacio, para aniquilarlas luego al segundo día por producir de nada al fuego, al aire y al firmamento Vide Molinam ubi sup. Espinosa Medrano sigue traduciendo y parafraseando a Luis de Molina, pues si seguimos leyendo su Comentario a Santo Tomás encontrarmos calcado su argumentario, así como la cita del Eclesiastés (Molina 1592, col. 1944 A): «Neque enim dicendum est, aquas, quae ibi erant, fuisse redactas in nihilum, de nihiloque creatum fuisse secunda die firmamentum. Tum quia, qui vivit in aeternum, creavit omnia simul, quae per creationem presse sumptam producta sunt: tum etiam quoniam communis doctorum sententia est, Deum nihil eorum, quae semel condidit, redegisse unquam in nihilum. Tum denique quoniam rationi non est consentaneum, ut Deus a principio repleret interstitium illud aquis, quas statim secunda die redigeret in nihilum, ut de nihilo etiam produceret firmamentum», (‘Ni hay que decir, en efecto, que las aguas, que estaban allí, fueron reducidas a la nada, y que el segundo día el firmamento fue creado de la nada. O porque el que vive eternamente creó todas las cosas a un mismo tiempo, que son producidas, en rigor, por creación; o incluso porque es opinión común de los doctores que Dios no redujo a la nada ninguna de las cosas que una vez por todas estableció; o, finalmente, porque no es conforme a la razón que Dios al principio llenara aquel intersticio entre las aguas, que enseguida iba a reducir a la nada el segundo día, para producir el propio firmamento de la nada’)..

55. 55. em. : om. AB Ved pues al fuego líquido desde su origen y, aunque por la mutua generación de los elementos (aun disímbolos Disímbolo es disímil o distinto. El paréntesis recuerda la disparidad del fuego y el agua, disparidad pese a la cual la generación de ambos elementos es mutua.) hoy nace cada día el fuego del agua, empero esto se ha dicho por demonstrar que le viene de alcurnia lo líquido, pues aun la primera primera em. : primer AB llama del mundo prendió en las líquidas humedades de aquel elemento, y de licores fue encendido el ardor primero. Claro está que al poeta Virgilio. no le persuadieron estos motivos revelados, aunque bastaron los filosóficos para llamar congruentísimamente “líquido” al fuego, habiendo sido buen filósofo el primero que lo dijo, que fue Lucrecio:

A otros citan en esta comprobación los comentadores de Virgilio, pero escapóseles escaposeles B : escaposele A [Enmienda recogida en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: escaposeles. aun a los más presumidos el lugar de Lucano:

Y otro del platónico Apuleyo en la filosofía del : «Praeterea cum tot vaga sydera, ut jam prius dictum est, sursum in aethere, hoc est in ipso liquidissimo ignis ardore compareant» Apul. lib. de Deo Socr. Apuleyo, De deo Socratis, cap. 8 (1991: 17): «praeterea cum tot vaga sidera, ut iam prius dictum est, sursum in aethere, id est in ipso liquidissimo ignis ardore, compareant», (‘además cuando estrellas tan diversas, como ya se ha dicho, se muestran ascendiendo en el éter, es decir, en ese fluidísimo ardor del fuego’). La variante que maneja Espinosa Medrano, «totuaga sidera» pertenece a la tradición textual del De deo Socratis (Apuleyo 1973: 28).. No se haga pues espantadizo Macrobio de que se le atribuya al incendio cualidad que a ninguna de sus pasiones se contraría. Déjelo para cuando oiga al Madaurense filósofo cuyo asnillo de oro, en la elocuentísima oración que hace a la luna, entre otras útiles benignidades de su influjo le dice que a sus fuegos húmedos deben su nutrición alegres las semillas. «Luce foeminea conlustrans cuncta moenia, et udis ignibus nutriens laeta semina» Apulei. Metam. lib. 11. Apuleyo, Metamorfosis (El asno de oro), lib. 11, cap. 2 (1955: 266): «tú, que con tu pálida claridad iluminas todas las murallas, con la humedad de tus rayos das vigor y fecundidad a los sembrados» (trad. Lisardo Rubio Fernández en Apuleyo 1978: 323).. ¿No es más esto? ¿Cómo no los asombra el fuego húmedo y los admira la llama líquida? ¿Cómo no reclaman contra estos aguados o mojados incendios, «udis ignibus»? Pues en verdad que Filipo Beroaldo dijo que esta plática de Apuleyo con la luna era de entre los arcanos de la filosofía y erudición egipcia: «Plurima ex secretariis secretariis B : s cretariis A philosophiae et religionis Aegyptiae» Ph. Beroald.Beroald. A : Beroad. B argum.argum. B : argnm A in 11 Metamorphoseon.; y que esta oración no era jumentil (como se finge) sino teológica: «Eloquenter explicatur oratio non asinalis, sed theologica» Estas dos citas de Beroaldo provienen de sus comentarios al Asno de Oro (Commentarii a Philippo Beroaldo conditi in Asinum aureum Lucii Apulei), en particular del resumen del «Argumentum XI Voluminis» que precede al libro undécimo. Véase Beroaldo (1500: f. 251v). Es posible que Espinosa Medrano cite a Apuleyo a través de la edición comentada de Beroaldo, aunque del tan repetido por El Lunarejo «udis ignibus» (fuego húmedo) el italiano dé la lección: «nudis ignibus» (fuego desnudo). En efecto, enmendándose, Beroaldo señala en su comentario: «Nudis ignibus. Nitidior lectio udis ignibus» (1500: f. 254). Para las variantes de «udis ignibus» véase la edición de Maaike Zimmerman (Apuleyo 2012: 259).. Parece que han dado los filósofos en mojar los incendios o en humedecer las llamas. Responda Macrobio o sus fiadores, ¿qué es lo que entienden por «udis ignibus», húmidos fuegos? Y si a fuer de buenos filósofos dijeren que a los rayos de la luna, que aquí se llaman fuegos Espinosa Medrano parafrasea aquí el comentario de Beroaldo al «udis ignibus» (o nudis), que cito íntegramente: «Nudis ignibus. Nitidior lectio udis ignibus. In luna enim ignes non sunt torrentes et ignei, ut in sole, sed humentes et diluti, ut pote quae alienum fulgorem mutuetur, cunctaque humifico spiritu laxet, temperamento autem humoris et caloris semina nutriuntur», (‘A los fuegos desnudos. Es lección más clara a los húmedos fuegos. En la luna los fuegos no son tórridos y abrasadores, como en el sol, sino húmedos y diluidos, porque la que brilla con fulgor ajeno [la luna, cuya luz procede del sol] ablanda todas las cosas con un espíritu que las humedece, y por esa templanza de humedad y calor se nutren las simientes’). Véase Beroaldo 1500 (f. 254)., denominó el otro húmedos causaliter pero no formaliterEsta pareja de términos escolásticos se encuentra definida en la Expositio terminorum philosophicorum quorum intelligentia sacrae theologiae studiosis per quam necessaria est (Mechlinae: Laurentii Vander Elst, s. a.), publicada en apéndice de la edición de 1729 del Breviarium Theologicum de Jean Polman (Mechlinae: typis Laurentii Vander Elst, typographi in foro majori sub signo S. Francisci, s. a., aprobado el 8 de julio de 1729: f. *4v). La definición de «Formaliter» por oposición a «Causaliter siue efficienter» reza: «Formaliter dicitur aliquid tale vel tale quod formam illius continet; sic manus calida est formaliter calida, diciturque formaliter talis a calore quem habet. Causaliter dicitur aliquid tale vel tale, quod est causa illius formae. Sic Sol causaliter est calidus. Hoc sensu medicinae dicuntur sanae, denominatione sumpta a sanitate animalis, quam causant» (‘Se dice que tal cosa es formaliter porque contiene la forma de esta cosa; así una mano caliente es formaliter caliente, y se dice que lo es formaliter por el calor que tiene. Se dice que algo es tal cosa causaliter, porque es causa de su forma. Así, el sol es cálido causaliter; en ese sentido se dicen sanas las medicinas, tomando su nombre de la salud que causan’). Véase Jean Polman 1729: (35)). Lucrecio dice que son fuegos húmedos los rayos de la luna porque causan humedad, no porque sean húmedos en sí mismos. En otro sentido, el adjetivo líquido puede aplicarse al fuego causaliter, según Espinosa Medrano, puesto que la acción del fuego es capaz de fundir y «liquidar», esto es: «hacer líquido y corriente lo que tenía consistencia» (Aut.)., les preguntaremos que por qué el fuego de Virgilio no será también líquido causaliter, siendo su efecto liquidar, no menos que lo es de la luna el humedecer.

56. En fin, pues, aquí Macrobio se admiró mal y juzgó peor, como dijo Cerda: «Non apte Macrobius exprompsit in Virgilium suam criticam, cum scripsit audaciae maximae fuisse dici ignem liquidum» Zerda in Ecl. 6. Virgilii. Juan Luis de la Cerda, comentario a las Bucólicas de Virgilio, égloga 6, v. 33 (Virgilio 1608: 117): «Non apte Macrobius lib. 6. c. 5. exprompsit in Virgilium suam criticam, cum scripsit audaciae maximae fuisse dici ignem liquidum», (‘Macrobio, lib 6, cap. 5, con poco acierto censuró a Virgilio, escribiendo que había estado sumamente audaz en escribir “fuego líquido”’).. También Faría, que en eso lo sigue, censura ineptísimamente y con menos disculpa que el otro, que sólo dice que fue atrevimiento y no más, y cuando esto se le note a Góngora no lo negamos. Que atrevimiento fue embestir Acilio Acilio em. : Atilio AB, cortado el brazo diestro, con solo el escudo, vibrando rayos de furor por los ojos con toda la nao de Masilia hasta rendirla él solo, pero fue arrojo ilustre Valer. Max. lib.Max. lib. em. : Max lib. A || Ma. l. B 3 Valerio Máximo, Facta et dicta memorabilia, lib. 3, cap. 2 «De fortitudine» (‘Sobre la fortaleza de ánimo’), párrafo 22: «Ne Acilium quidem praeterire possumus, qui, cum decimae legionis miles pro C. Caesaris partibus maritima pugna proeliaretur, abscisa dextra, quam Massiliensium naui iniecerat, laeua puppim apprehendit nec ante dimicare destitit quam captam profundo mergeret.» (2000: 256): «Y en verdad no podemos pasar por alto a Acilio, que cuando estaba luchando como soldado de la décima legión en el ejército de Gayo César, en el combate naval entre romanos y marselleses, al serle cortada la mano derecha con la que se había asido a la nave enemiga, se agarró con la izquierda a la popa y no dejó de luchar hasta que se sumergió la nave en la profundidad tras haberla capturado.» (trad. Santiago López Moreda, María Luisa Harto Trujillo y Joaquín Villalba Álvarez en Valerio Máximo 2003: 215).. Atrevimiento fue acometer Aristómenes con todo un ejército, y matar cuatrocientos Lacedemonios de una mano, pero fue osadía heroica Pausanias lib.lib. A : l. B 3 Pausanias, Descripción de Grecia, lib. 4, cap. XIV, párrafos 4-6 (1926: 258-261): «4. Cuando ellos [los lacedemonios] huyeron, Aristómenes ordenó a otra compañía de mesenios perseguirlos, y él mismo se lanzó contra los que más resistencia oponían, y después de que repelió también a estos, se volvió contra otros; y rechazando rápidamente también a estos, se lanzó ya más resueltamente contra los que sostenían el ataque, hasta que desbarató toda la formación de los lacedemonios y de sus aliados. Y como huyeran sin pudor y no quisieran ya esperarse unos a otros, los atacó infundiéndoles más temor que el que pueda inspirar la locura de un solo hombre. 5. Allí crecía un peral silvestre en un lugar de la llanura, más allá del cual el adivino Teoclo prohibió a Aristómenes pasar, pues decía que sobre el peral estaban sentados los Dioscuros. Pero Aristómenes, dejándose llevar por su cólera y sin escuchar lo que el adivino decía, cuando estuvo junto al peral, perdió su escudo, y el error de Aristómenes dio ocasión a que algunos de los lacedemonios se salvaran en su huida, pues perdió el tiempo intentando encontrar el escudo. 6. Los lacedemonios estaban desesperados después de este golpe y dispuestos a poner fin a la guerra, pero Tirteo recitando elegías les hizo cambiar de opinión y alistó para las compañías en sustitución de los muertos a hombres de los hilotas. Cuando Aristómenes regresó a Andania, las mujeres le lanzaban cintas y flores frescas y cantaban una canción que todavía se canta entre nosotros: “Hasta el centro de la llanura de Esteniclaro y hasta la cima del monte / seguía Aristómenes a los lacedemonios”» (trad. María Cruz Herrero Ingelmo en Pausanias 1994: 146).. Atrevimiento fue prender el famoso Cortés al emperador Moctezuma Moctezuma em. : Motezuma AB dentro de su corte misma ceñido de innumerables bárbaros, pero fue audacia loable Illescas Illescas em. : Illes as A || Nescas B Hist. Pont. clem. 7 Gonzalo de Illescas, Segunda parte de la historia pontifical y católica (Salamanca: en casa de Vincente de Portonariis, 1573), lib. 6, cap. XXIV (vida de León X), § VIII «De la conquista y conversión de la Nueva España y de la gran ciudad de México y parte de los esclarecidos hechos del famoso Hernando Cortés, marqués del Valle»: «Para remediar todos estos inconvenientes, después de haber revuelto en su pecho muy grandes cosas, vino a determinarse en una de las mayores y más notables hazañas que jamás ningún hombre osó imaginar, que parece temeridad y más que locura, y cierto se agota el entendimiento en pensarla. Y fue prender al grande y poderosísimo rey Moctezuma dentro de su casa, en medio de más de cuatrocientos o quinientos mil vasallos suyos, con solos cuatrocientos compañeros. Cosa que verdaderamente espanta cómo la pudo pensar, cuanto más hacerla y salirse con ella» (Illescas 1573: f. 219r). La referencia marginal que da Espinosa Medrano situa el fragmento en el pontificado de Clemente VII (1523-1534), aunque la captura de Moctezuma como rehén ocurrió en 1519.. Atrevimiento fue conquistar Góngora frasis nuevas, periodos esquisitos, metáforas peregrinas, pero fue insigne atrevimiento, que no hubiera admirado el mundo hazañas grandes a no haberse usado gigantes Espinosa Medrano repite la tópica asimilación del poeta Góngora a su héroe Polifemo. osadías. Y así a Faría, cuando nos dice que «¿qué dijera Macrobio de estas cosas, si de Virgilio dijo aquellas?», le respondemos que si había de juzgarlo tan ruinmente como de Virgilio, haríamos de la suya el caso que de la censura de Faría contra Góngora. Luego nos embiste con que si don Luis por ventura iguala a Virgilio o sus defensores a Macrobio. Desatinada pregunta: indigna es de respuesta interrogación tan furiosa. Pero si hay defensores de Góngora que a Virgilio entiendan tan bien como Macrobio Macrobio em. : Mocrobio AB [Enmienda recogida en la fe de erratas, que no consigna «Mocrobio» sino «Macobrio»., otros lo digan, que aquí con más modestia sólo dijimos que en algunos lances que ocurren entre don Luis y Homero, Ovidio y Virgilio, no pocas veces sale más airoso Góngora, venciendo algunas la lira castellana a la grandeza griega y latina, porque lo demás se quedó para Faría, que para ensalzar a su Camões echa a rodar los Virgilios, los Horacios, los Píndaros, los Homeros, los Plautos y Menandros Fol. 47. vidavida A : vido B del poeta. N.N A : M B 24. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Vida del poeta, 23, col. 47, C [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 47): «Así luego, España en solo Luis de Camões vio junta la grandeza de Homero y Virgilio en lo heroico, la de Píndaro y Horacio en lo lírico, la de Menandro y Plauto en lo cómico, con igualdad notable, apropiándose a sí solo cuanto consiguieron en diferentes edades y sujetos los griegos y los latinos, los italianos y los españoles». En el apunte marginal, El Lunarejo remite al punto 24 de la Vida del poeta, anticipándose a la cita que trae sobre la «Fábula de Adamastor», pues en la Vida del poeta, 24 (col. 47 D) leemos: «y la fábula de Adamastor solamente suya que sin duda hace sombra a Homero y a Virgilio, y que sola pudiera acreditar un poema y mil espíritus poéticos» (Faría 1639a: I, col. 47).. Aquí los atropella, aquí los excede, aquí los anochece, pues la dice él que «sin duda hace sombra a Homero y a Virgilio» Canto 5. est. 50. fol. 540. Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo II, Canto V, estancia 50, col. 540 B, [1639_lusiadas] (Faría 1639a: II, col. 540): sobre la fábula de Adamastor, comparada con otras fábulas de gigantes ovidianos, virgilianos y homéricos, «y sin duda alguna esta pone por tierra cuanto escribieron e inventaron Homero, Virgilio y Ovidio».. Y es tan dueño de estas arrogancias que ya no nos quiere dejar de barato algunas migajas de vanidad para que comparemos a Góngora con Virgilio, pues pudiera, ya que Camões le escurece y excede con tantas distancias, sobrarnos el que le cotejemos igualado, ya que él se lleva lo excedido.

57. Gran patrón tienen las leyes poéticas en Faría. Celoso de su observancia acusa a nuestro Góngora por transgresor de ellas. Pero, ¿quién no se reirá de ver acusado de ese crimen a quien, no contento con solo observar todas las de la poesía castellana, pero introducido en las clases griega y latina, descubrió nuevos preceptos a que regularse y solicitó leyes estrañas a que ceñirse? Él lo dijo hablando con los Patos de AganipeEsta perífrasis referida a los críticos de Góngora retoma la animalización del primer verso, «Patos de la aguachirle castellana» [OC463.1], del soneto citado a continuación, que a su vez menciona la fuente de Aganipe en el verso 12 [OC463.12].:

Olvidósele a Faría el que poco antes conjurado con Macrobio condenaba la osadía virgiliana de llamar “líquido” al fuego. Y ahora dice que “la poesía está sujeta a leyes y cláusulas líquidas”. Como si las cláusulas tuvieran bula para ser más líquidas que el fuego, y no siendo atrevimiento esto, ha de ser audacia aquello. Demos que Góngora tal vez exorbitase de la norma poética (que es falso y soñado). ¿Por ventura el mismo Faría defendiendo a su Camões no dijo: «tanto respeto se debe a los grandes hombres, que ni de todo se les ha de pedir cuenta, porque pueden dar leyes ellos, y dárselas a ellos solo lo podrán hacer otros mayores» Cant. 6. est. 1818 A : 38 B fol. 39 Manuel de Faría, Lusiadas, II, Tomo III, Canto VI, estancia 18, col. 39 A, [1639_lusiadas] (Faría 1639b: III, col. 39). Estas palabras se aplican originalmente a Miguel Ángel, al que se le consiente por su autoridad que pinte figuras sagradas desnudas.? Pues véase ahora si quien lo dijo es mayor que Góngora para doblarle la cerviz al yugo de sus leyes, que don Luis con la autoridad que le decora puede estatuirlas y discernirlas como varón grande. Como creyó su comentador don García Coronel, cuando viendo la novedad de la composición del Soneto 88 dijo: «Autoridad tuvo don Luis de introducir estas novedades» Coronel tom. 2. son. 88 fol. 445. La referencia que da Espinosa Medrano es correcta: Salcedo Coronel, Obras de Don Luis de Góngora comentadas, tomo 2, soneto 88 (1644: 445). Las palabras del comentarista son las siguientes: «Los tercetos de este soneto guardan entre sí un orden que no he visto ejemplar, ni en los poetas italianos ni en los españoles, añadiendo dos versos de siete sílabas que se interponen entre los de once. Autoridad tuvo don Luis para introducir estas novedades: pero yo no las imitaré».. Deseamos ver estos quebrantamientos de las leyes poéticas: salgan a luz estas facinorosas transgresiones, porque hasta ahora Faría no ha exhibido más que saltos de cabras ridículos, hipérbatos mal entendidos y metáforas peor penetradas. Cuerdos eran los que le decían que se atrevía a mucho en querer deslucir lo que tantos aprueban Véase supra Manuel de Faría § VI., porque eso de deslucir al sol es vanidad imaginaria de vapores ruines, que suben borrones para despeñarse lágrimas, siendo así que lo pardo que anubla solo es tiniebla de la nube, no opacidad del flamantísimo planeta Espinosa Medrano defiende con virulencia la interpretación aristotélica de un tema central de la historia de las ciencias de inicios del siglo XVII, la observación de las manchas solares con telescopio. Las manchas solares, observadas en torno a 1610 por Galileo, por el inglés Thomas Harriot, el jesuita alemán Scheiner y anteriormente por Fabricius, ponían en jaque la concepción aristotélica de la perfección de los cuerpos celestes y eran el germen de una concepción homogénea del universo en que la tierra y el cielo no divergen en calidad ni esencia, sino que comparten una misma materia imperfecta. Además, el movimiento de estas manchas llevó a Kepler, entre otros renombrados astrónomos, a imaginar la rotación del sol, abriendo la veda para que Galileo concibiera el movimiento de los cuerpos celestes, que privaba a la teología y la metafísica de un centro estable del universo. Sobre estos temas, véase Galilei y Scheiner 2010 (2-57) así como el interesantísimo libro de Philippe Hamou sobre el impacto epistemológico de los instrumentos ópticos del siglo XVII (Hamou 1999: 29-75). El Lunarejo apoya incondicionalmente la perfección aristotélica del astro solar, atribuyendo las manchas al ojo del que mira, maculado por efecto de la observación directa de los rayos del sol. Retoma de esta manera un argumento en contra del telescopio que achacaba indiscriminadamente a la lente o a la córnea la aparición de las manchas solares por esta misma razón (Clavelin 2004: 31-32, 36, 46-50). El propio Galileo se alzará contra este argumento en su primera carta a Marcus Welser (del 4 de mayo de 1612) sobre las manchas solares, párrafo 2, defendiendo su realidad y negando que sean producto de una ilusión de la vista o de la lente del telescopio (Clavelin 2004: 219). El Lunarejo se posiciona por tanto en una polémica científica y teológica para recalcar su posicionamiento en la polémica gongorina, insistiendo en asimilar a Góngora al sol intachable que con tanto ahínco defiende. Además, de forma indirecta y por alusiones, lanza contra Faría ataques continuados que insinúan su herejía, comparándolo aquí con Galileo (aunque las manchas solares poco tengan que ver directamente con la acusación de herejía que se le hizo, como puede verse en Egidio Festa 1991: 95-96). Dejando estas últimas cuestiones a un lado, Espinosa Medrano entabla también una disputa con Manuel de Faría sobre la autoridad del artista. Al iniciar el párrafo con una ponderación de Faría de la libertad de la que goza Miguel Ángel para darse leyes en su arte y continuar, luego, comentando los borrones que nublan la vista del crítico que se enfrenta a Góngora, Espinosa Medrano relaciona aquí dos fragmentos de Manuel de Faría dedicados ambos a Miguel Ángel. El primero ya queda dicho supra (Faría 1639b: III, col. 39). El segundo se encuentra en el Juicio del poema y trata del mismo tema que el primero, la libertad de la que goza el gran pintor de hacer desnudos de las figuras sagradas: «Del raro Michael Angelo sabemos que pintaba a Cristo en todas ocasiones que le dejaron desnudo, sin toalla o cobertura de alguna parte, y en la cruz sin clavos en manos ni pies, y preguntado: “¿en qué se sustentaba aquel cuerpo?”, respondió: “que eso había de suponer pintado el entendido y no esperar de un valiente hombre que se detuviese a pintar un clavo”. Clavos pintan bien los pulidos de este tiempo, con que nos enclavan la paciencia, y toallas o nubes (no tan engañosas como la de Parrasio) con que pretenden disimular sus defectos, y cuando llegamos a descubrir la figura, está sin nervios. De aquí procede que cuando los novicios en el arte ven aquellos lances que no conocen, se atreven a pensar que si lo intentaren llegarán a otro tanto, y cuando lo intentan quedan ciegos en aquellos borrones, como en los mismos rayos del sol.» (Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, col. 81, C-D [1639_lusiadas] (1639a: I, col. 81)). La asimilación de Góngora con el sol tiene por tanto aquí una correspondencia en la asimilación establecida por Faría entre Miguel Ángel y el sol. Incluso velada e incidental, la alusión nos muestra a un Faría contradictorio, que busca manchas en el sol gongorino cuando sabe que los borrones del sol no son sino la ceguera del que mira sus rayos. Así, al reunir en un mismo párrafo dos alusiones a lugares en que Faría alaba a Miguel-Ángel, Espinosa Medrano equipara a Góngora con el artista florentino: ambos perfectos, sin tacha, y con autoridad suficiente para que se les consienta lo que en otros es reprensible.. Dice que no pretende negar a don Luis las alabanzas adonde las merece. Como si aquí hubiéramos menester sus elogios. Nunca las diga, ni jamás las dé, que de labio que (fuera de Camões) no supo más que alabarse a sí mismo y en cuyas palabras padecieron común oprobio y vilipendio universal tantos hombres insignes, más son de estimar los desprecios que los loores, pues vituperios de quien aborrece tanto bueno, más que lastiman, halagan, más que afrentan, acreditan. Por eso dijo Tertuliano que cuando no afianzaran a la religión cristiana tan soberanos créditos, bastaba para calificarla de loable loable A : louable B el haberla aborrecido Nerón: «Tali dedicatore damnationis nostrae etiam gloriamur; qui enim scit illum intelligere potest non nisi grande aliquod bonum a Nerone damnatum» Tertul. frag. apud Nicephor. lib. 2. cap. 37. Tertuliano, Apologeticum, cap. 5, 15 y Callistus Nicephorus, Ecclesiasticae historiae libri XVIII, lib. II, cap. 37: ‘De la condena de semejante juez nos glorificamos; porque quien lo conoce sabe que solo puede ser un gran bien lo que fue condenado por Nerón’. Según la remisión, El Lunarejo considera la cita de Tertuliano como un fragmento que se encuentra en Nicephorus: véase por ejemplo el tomo primero de los Nicephori Callisti filii Xanthopuli Ecclesiasticae historiae libri XVIII (Lutetiae Parisiorum: sumptibus Sebastiani et Gabrielis Cramoisy, 1630) en Nicephorus 1630 (195). Curiosamente, según la Patrología latina de Migne la cita fue considerada como traducción de Rufino de un fragmento en griego de Tertuliano (Migne 1844b: col. 1119 B), aunque pertenece al Apologeticum. En la sección y el párrafo en el que se encuentra, esta comparación de Faría con Nerón, como perseguidor de cristianos y megalómano, denuncia sus delirios de grandeza como crítico y responde al ataque contra Góngora como Mahoma de los poetas: el verdadero hereje y enemigo de la cristiandad y la poesía es por tanto el crítico portugués..

58. Añade que no tiene por ignorantes a los que le aplauden, sino por mal informados, etc. Pero diciendo después que Góngora inficionó a España con errores, ¿qué más ignorantes los ha de llamar, si les culpa que aplauden errores? Y no entendemos qué es lo que quiere decir en que el seguir muchos una cosa no la califica aunque la esfuerce Cuando Faría dice que «el seguir muchos una cosa no la califica, aunque la esfuerce» (supra Manuel de Faría § VI) contrapone dos maneras de apoyar una opinión, una cuantitativa e inválida (esforzar) y la otra cualitativa y legítima (calificar). Véase el Diccionario de Autoridades: Calificar es «dar por buena o mala una cosa, según sus calidades, como una persona, un libro, una proposición, etc. Lat. approbare, comprobare», por lo que al dar por buena una cosa esta queda demostrada con argumentos: «se toma algunas veces por manifestar, asegurar y dar por cierta y firme alguna cosa. Lat. rem verbis, aut argumentis demonstrare, asserere.». Esforzar, según el mismo diccionario, «vale también ayudar, dar más vigor y fuerza a alguna cosa, corroborándola con nuevos argumentos, razones y ejemplos: como esforzar una opinión, un dictamen, etc. Lat. aliquid confirmare, corroborare»., porque la certidumbre o probabilidad que proviene de principios extrínsecos a una opinión, lo mismo es esforzarla muchos que calificarla muchos. Y si no la califican, menos la esfuerzan, y si la esfuerzan, es imposible no calificarla, porque como dijimos proviene esta calidad de principios extrínsecos Espinosa Medrano, contra Manuel de Faría, recurre a los fundamentos escolásticos de la denominatio, el análisis de un objeto que permite darle un nombre y definirlo. En este análisis de los objetos, existe una diferencia entre las denominaciones intrínsecas, que consideran las calidades esenciales e inherentes al objeto en cuestión, y las extrínsecas, que analizan las relaciones que mantiene con otros objetos o sujetos. Véase Lalande 2006 (dénomination: 216; extrinsèque: 332; intrinsèque: 535). El Lunarejo entiende por tanto que el hecho de que Góngora tenga seguidores, ya sean muchos y necios o pocos y doctos, no permite valorar a Góngora de forma intrínseca, puesto que no supone nada más que contabilizar las relaciones que otros sujetos mantienen con el cordobés o su obra. De esta manera, niega que «calificar» tenga el valor que Faría le atribuía por oposición a «esforzar».. Pero aquí este gran lógico ha hallado nuevas formalidades que enseñarnos.

59 59 B : 99 A. Si a Mahoma sigue la mayor parte del mundo y no califica su pestífero dogma el innumerable séquito de tanta muchedumbre, sepa Faría que no supo lo que se dijo, que a Mahoma por la larga larga A : largua B del apetito y por lo licencioso de la sensualidad bestial le siguen hombres ignorantes, brutos, ciegos, bárbaros, selváticos y bestiales. Pero a Góngora, que no escribió para todos, penétranle los discretos, sóndanle los eruditos y apláudenle los doctos. Pues de aclamar bárbaros y de calificar doctos véase la distancia que hay. Siempre son pocos los sabios, y si por haber banderizado Banderizar o abanderizar es «dividir en bandos o parcialidades la gente o pueblos», según Autoridades, y por tanto aquí significa agrupar. Góngora más doctos en su aplauso que otro poeta, parece que son muchos los que le aclaman, perdónesele a Faría haberlos comparado con los sátiros y jumentos Sobre la figura del sátiro véase supra (en el prólogo «Al lector» y en la sección I). Aquí, en conformidad con los dos lugares en que anteriormente menciona El Lunarejo al sátiro, este representa a un ser demonizado, adecuado para representar al hereje mahometano. Además, aparece asociado con el término de «jumentos», que según el Diccionario de Autoridades es como «se llama metafóricamente el sujeto ignorante o necio», de la misma manera que en la sección primera los críticos ignorantes eran eruditos «a lo sátiro, medio necios y todo locos». de la morisma En esta segunda etapa de su argumentación, Espinosa Medrano acepta los presupuestos del razonamiento de Faría, del que demostraba anteriormente la confusión entre esforzar y calificar. Esta vez acepta combatir al portugués entrando en su propia lógica, en la que el calificar tiene toda la validez (cualitativa) que no tiene el esforzar (cuantitativo) o, como aquí, el aclamar. Contrapone de esta manera los dos polos que comparaba Faría: Mahoma, aplaudido por ignorantes, y Góngora, aprobado por doctos. Más aún, retoma la oposición entre una aprobación inválida, por cantidad, la de Mahoma, y una aprobación legítima, por calidad, la de los doctos que convenientemente «siempre son pocos». Compárese el uso de la redundancia y la repetición aplicadas a los musulmanes («hombres ignorantes, brutos, ciegos, bárbaros, selváticos y bestiales (…) sátiros y jumentos de la morisma») con la elegante tripartición de los sabios en discretos, eruditos y doctos.. Perdónesele también el desahogo de llamar a Góngora «Mahoma que inficionó de errores a España», porque aquí no tratamos de vengar oprobios con oprobios, que es puerilidad, sino de satisfacer calumnias con razones y desvanecer escrúpulos con evidencias. Pésanos de que tan indignamente traiga un texto sagrado para profanarle con su mordacidad, con ser que el «Cogitauit ut faceret uuas et fecit labruscas labruscas em. : labuscas AB» Vulgata, Isaías (trad. de San Jerónimo), 5, v. 2 (Vulgata 1975): «expectauit ut faceret uuas et fecit labruscas» (‘creyendo que haces uvas, en realidad haces labruscas’). Faría no es el primeo que emplea en la polémica gongorina esta cita del libro de Isaías, pues ya aparece en el último verso de uno de los sonetos antigongorinos atribuidos a Quevedo («¿Socio otra vez? ¡Oh tú, que desbudelas...!»): véase Conde Parrado y García Rodríguez (2005: 111). por más que adulteró el «expectauit» en «cogitauit», ni es a propósito, ni él lo entiende.

60. Imitar lo grande siempre fue tan difícil como deseado. Mal se remeda lo soberano. Por eso diría Aristóteles que abatió las plumas la pintura y sofrenaron su osadía los pinceles en retratar el arco celeste. Aquel nácar de los cielos, aquel zafiro de las nubes, aquel verdor del iris etéreo, aquel colorido celestial, quizá por serlo, no se permiten traducir fielmente a la tabla, por más que Apeles encienda los carmines o sude los pinceles: «Soli colores Iridis non possunt fieri a pictoribus» Aristotel. Aristotel. A : Arist. B lib. 3 Meteor. Aristóteles, Meteorológicos, lib. III, 2, 372 a (1982a: 7). Las traducciones latinas más habituales divergen de la lección que trae El Lunarejo, aunque esta se encuentra por ejemplo en la poliantea Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis, Aristotelis, ..., impresa en Venecia por Sebastianus Vicentinum en 1532: véase Aristóteles (1532: f. XXIIIr)..

Muchos acometieron a la imitación de Góngora y viciando sus versos, por alcanzar aquella alteza, ocasionaron a Faría a que dijese inficionaron peor que Góngora sus secuaces a España. Confesamos que aquel peregrino ingenio tan soberanamente soberanamente em. : soberamente AB abstraído del vulgo fue inimitable, o se deja remedar poco y con dificultad. Eso tiene lo único, eso tiene de estimable el Sol, que no admitir émulo feliz, tolerando las competencias, es la valentía de lo singular. Si os parece fácil imitar a Góngora, durará la presunción hasta la experiencia, pero estimaréis la hermosura de sus versos a costa de vuestra flaqueza y desengaño Es este un tópico de la crítica que aparece también en el Juicio del poema del comentario a las Lusiadas de Manuel de Faría (1639a: I, col. 73, 75). Por esta razón, por ser tan necesario como difícil sobrepujar al poeta que se imita si no se quiere demostrar incapacidad en la imitación, Faría dice renunciar a escribir un poema épico al no sentirse a la altura de Luis de Camões (1639a: I, col. 79).. Así, decía Plinio el menor que entonces reconocía la sublimidad de los versos de Antonino cuando él intentaba emularlos: «cum versus tuos aemulor, tum maxime quam sint boni experior experior B : experier A» Plin. Iunior. epist. lib. 5 ad Antoninum. Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 15, párrafo 1 (1958: 163). Véase a continuación la traducción.. Suele atreverse el pincel a copiar una perfecta y absolutísima pintura, y resistiéndose el original, rebatiendo Rebatir, según el Diccionario de Autoridades, «en la esgrima es desviar la espada del contrario, haciéndola bajar para evitar la herida». Nótese la comparación de la imitación con la esgrima que continúa en el paralelismo de construcción con el verbo «esgrimir»: la imitación se vuelve un duelo entre dos espadas, el original que se bate con sus primores para desviar y desalentar los intentos (conatos) del que imita. La comparación se prolonga en la frase siguiente con el verbo “acometer”. conatos y esgrimiendo primores, turba al artífice, tanto que mientras más trabaja por trasuntar la idea con bizarría, empeoran las porfías el trabajo con desaire. Así las imitaciones que acometen acometen A : acometent B al ejemplar de aquella poesía resbalan del original y desmienten con el despeño despeño B : desempeño A sus esforzamientos. «Ut enim pictores pulchram absolutamque faciem raro nisi in peius effingunt, ita ego ab hoc archetypo labor ac decido» Idem ibidem Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 15, párrafo 1 (1958: 163). Véase a continuación la traducción.. Y eso ha sido lo mayor de don Luis, escribir versos que todos anhelen por imitarlos y nadie o pocos arriben Espinosa Medrano convoca varios de los sentidos del verbo arribar: «levantarse o alzarse hasta un punto elevado al que se tiende», «alcanzar» y «lograr» (Aut.). El primer significado «viene del adverbio arriba», una evidencia que sin embargo reúne las múltiples imágenes de Góngora en el Apologético: luna en la sección primera, sol en el conjunto, arco iris que esquiva la imitación, más adelante cumbre o despeñadero para aquel que imita (§ 63) y al final de este mismo párrafo, Fénix de «altísimos vuelos». a conseguirlos: «Ut quamplurima proferas quae imitari omnes concupiscant, nemo aut paucissimi possint» Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 5, ep. 15, párrafo 2 (1958: 163). Copio íntegramente los dos párrafos que forman la epístola y que Espinosa Medrano traslada en este párrafo: «1. Cum versus tuos aemulor, tum maxime, quam sint boni, experior. Ut enim pictores pulchram absolutamque faciem raro nisi in peius effingunt, ita ego ab hoc archetypo labor et decido. 2. quo magis hortor, ut quam plurima proferas, quae imitari omnes concupiscant, nemo aut paucissimi possint. Vale.»: «Más cuenta me doy de cuán excelentes son tus versos cuando intento imitarlos. Pues, como los pintores, al pintar un rostro hermoso y perfecto, es difícil que no representen peor de lo que es, así ante semejante modelo yo desfallezco y me abato. Por ello, más te animo a que publiques el mayor número posible de esas obras tuyas, que todos deseen ardientemente imitar, pero que nadie o muy pocos puedan. Adiós.» (trad. Julián González Fernández en Plinio Cecilio Segundo 2005: 276).. En particular lo dijo de Góngora su comentador don Joseph Pellicer en la Dedicatoria al infante Cardenal: «Irritados —habla de los envidiosos— de genio tan más allá de todos, que pudo y supo mejorar el idioma castellano, enseñando rumbo, entre la novedad misma docto y grave con la imitación de griegos y latinos, conspiraron contra él, y echando la culpa al estilo bien admitido de todos, y mal imitado de muchos, de cuanto los cansaba su ingenio se dio por ofendida la calumnia, se agravió la envidia» D. JosephJoseph A : Jos. B Pellicer leccion. solem. in GongoraGongora B : Gōgo. A Dedic., etc Pellicer, Lecciones solemnes a las obras de Don Luis de Góngora y Argote, dedicatoria a don Fernando de Austria, «infante de España, cardenal de la Santa Iglesia de Roma» (1630b: f. []4r-v).. Sin duda dijo bien, pues por más que lo afecte afecte A : afecto B curiosidad presumida, siempre se queda aquel estilo bien admitido de todos y mal imitado de muchos. Porque son sus colores los del arco celeste, inimitables a la fatiga, fénix en fin raro cuya pluma y matices en líneas de celestes renglones iris forman no corvo, que en altísimos vuelos se ostenta a los remedos fugitivo y a las admiraciones sereno Espinosa Medrano anuncia la cita de Góngora, de la que retoma el «no corvo», para describir al fénix, aludiendo quizás a la creencia de que este animal mitológico lleva los colores del arco iris en sus alas, «altísimos vuelos» que «ostentan» (descubren) sus colores al planear. Este sentido del “vuelo” es el que repiten unánimes los comentadores de Góngora, salvo Manuel Ponce. En su comentario a estos versos de las Soledades, Pellicer lo menciona: «Cuyas alas [las del fénix] tienen tantos colores como el iris. Vuelo es [voz] propria de la cetrería, significa siempre las alas» (1630b: col. 472) y remite a su libro El Fénix y su historia natural (Madrid: Imprenta del Reino, 1630a). Allí, concluyendo la diatriba tercera, escribe Pellicer: «Además del color purpúreo o feníceo, escribe Lactancio que entre sus plumas está pintado el iris, arco de serenidad» (1630a: f. 40v). Véase Lactancio, De ave Phoenice, v. 132-133 (1933: 52-53). Sobre los mismos versos de Góngora, Salcedo Coronel trae una glosa semejante en su comentario de las Soledades (Madrid: en la Imprenta Real a costa de Domingo Gonçalez, 1636): «Arco alado es del cielo / no corvo, mas tendido] Cuyas alas cuando vuela imitan en las colores (no en lo corvo) al arco del cielo» (Salcedo Coronel 1636: f. 111r), aunque también alude de manera más general a los colores del fénix: «que alrededor del cuello tiene un resplandor dorado y todo lo demás purpúreo; la cola verde listada con unas plumas rosadas» (f. 109v), cuya etimología podría provenir del color fenicio (f. 110r.). Díaz de Rivas, en sus Anotaciones y defensas a la primera Soledad, también comenta los versos de Góngora en el mismo sentido: «Elegantemente compara las alas del fénix al arco del cielo, por ser pintadas de varios colores. Es imitación de Lactancio in Epigrammata de Phoenice [...] a quien también imitó Tasso en su Divina settimana, giornata 5, hablando del mismo fénix: “Nelle sue penne ancora orna e dipinge / pur come in rugiadosa e curva nube / l’arco celeste [...]”» (BNE, ms. 3726: f. 146v-147r). Manuel Serrano de Paz, a su vez, repite la misma explicación en sus Comentarios a las Soledades: Góngora «llama a las alas del fénix arco alado del cielo, por las colores azul, roja y dorada que tienen, y así las llamó también Lactancio Firmiano in poemat. de Phoenice. [...] Llama a las alas vuelo, el efecto por la causa, y dice son arco, no corvo sino tendido, porque entonces parecen ser verdadera iris, cuando van tendidas en el aire, llevando descubiertos sus colores» (Biblioteca de la Real Academia Española, ms. 114: f. 377r-v). Manuel Ponce constituye la excepción con su Silva, en la que se limita a remitir, sobre la «admirable hermosura» del fénix, a Lactancio, Claudiano, Plinio y Solino, sin mencionar siquiera los “vuelos” o las “alas” del animal (1613_silva f. 59v). En el Apologético, Espinosa Medrano se aleja de este uso metonímico refrendado por los comentaristas, empleando más bien “vuelo” en sentido lato, señaladamente en la sección XII, § 124, refiriéndose a Góngora: «Viva esta rara ave, cuya pluma, en altísimos vuelos remontada no nos deja columbrar si es cisne de la armonía de las Musas o si es águila de todas las luces de Apolo, o es fénix de todos los aromas de la erudición». La repetición de la locución «en altísimos vuelos» nos indica que El Lunarejo podría ofrecer otra interpretación de los versos de Góngora, lejos del tecnicismo de la cetrería que repiten los comentaristas del XVII: las plumas y los matices del fénix, ave cuyos colores son célebres, forman un arco iris al trazar en el cielo sus trayectorias, «líneas de celestes renglones». Esta interpretación concuerda con la que ofrece Robert Jammes en su edición de las Soledades: «Lo que Góngora evoca aquí no son exactamente las alas multicolores de la Fénix, sino, más poéticamente, la estela luminosa que su vuelo deja en el cielo, parecida a un arco iris, pero horizontal, rectilíneo, no corvo» (Góngora 1994: 290).. Así lo dijo él de sí mismo en cabeza del fénix:

61. Ya su colocación se ve introducida aun a lo sagrado de los púlpitos. Los mayores oradores de España y América imitaron la transposición. Allá Hortensio severísimamente hablando dijo «Armará enojos enojos em. : en ojos AB insoportables, iras fulminará eternas» Hortens. ser. I Advent. Fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Oraciones evangélicas de adviento y cuaresma (Madrid: imprenta del Reino, 1636), oración primera «Oración evangélica del primer domingo de Adviento, en la Capilla Real, 2 de noviembre de 1629», § III (1636: f. 3v). y en otra ocasión «Al espejo de sus claridades inmenso» Serm. de S. Francisc.Francisc A : Franc. B de Borgia. Fray Hortensio Félix Paravicino y Arteaga, Oraciones evangélicas que en las festividades de Christo Nuestro Señor y su Santísima Madre predicó el muy reverendo padre maestro Fray Hortensio Felix Paravicino (segunda edición, Madrid: imprenta del Reino, 1640), «Oración evangélica en la beatificación de San Francisco de Borja», (1640: f. 202r).. Acá don Juan de Cabrera: «Una de las más erróneas al parecer impiedades» Cabrer. serm.serm. em. : serm A || ser. B var. ser. 1. et 13. Juan Caballero de Cabrera, Sermones a diversos intentos, Madrid: García de Morrás, 1649, sermón primero «a la concepción de la Virgen nuestra Señora» (1649: f. 6v).. Y otra vez: «En este que me escucha vigilante corazón»Juan Caballero de Cabrera, Sermones a diversos intentos, sermón decimotercero «en la festividad del glorioso patriarca San Juan de Dios» (1649: f. 170r). Espinosa Medrano solo pudo consultar la príncipe del sermonario del peruano Juan Caballero de Cabrera, puesto que la segunda edición, póstuma, se publicó en Madrid, en las prensas de Melchor Sánchez, en 1663. Véase Moore (2000: 226 y 238) y Sabena (2013: 122).. No es de estrañar en Hortensio que le le em. : om. AB [Enmienda recogida en la fe de erratas. siga en prosa cuando siempre le imitó en verso. También don Joseph Pellicer y don García Coronel son perpetuos discípulos de aquel bizarro espíritu Espinosa Medrano menciona a los dos comentaristas de Góngora que consulta con mayor asiduidad. Por lo demás, son los únicos impresos, además de Salazar Mardones, que sólo comenta la Fábula de Píramo y Tisbe pero que Espinosa Medrano también conoce, pues cita el epigrama latino de Nicolás de Albiz de los preliminares de su Ilustración y defensa (XII, § 124).. Hortensio en el tomo que anda de sus poesías demuestra bien cuánto se fatigó remedando aquellas ideas Se refiere a las Obras póstumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga (Madrid, Carlos Sánchez Bravo, 1641). En la sección V, §33, Espinosa Medrano ha citado ya parte del «Romance describiendo la noche y el día, dirigido a don Luis de Góngora». Sobre los «tomo[s] que anda[n] de sus poesías», Espinosa Medrano sólo puede conocer o bien la edición madrileña de 1641 o bien la alcalaína de 1650. Véase la edición de F. J. Sedeño y M. Serrano de la Torre: Paravicino 2002 (42-53) y supra, sobre el romance «dirigido a don Luis de Góngora».. Callo otros, así españoles como peruanos, que siguieron esta senda, pero de todos habla agriamente Faría en su fuente Aganipe, tomo 2, y espumando las hielesFaría, asimilado en otros lugares del Apologético a un perro rabioso (aprobación de Alonso Bravo y sección I, § 2 ) o a una fiera (décimas de Diego de Loaysa y Zárate, v. 18; soneto de Bernabé Gascón Riquelme, v. 2), «arroja saliva por la boca», espumando, o echa contra Góngora espumarajos de «cólera», que es la hiel (Aut.). que suele contra don Luis, dice de él y de ellos: «Góngora ingenio grande, mas duro; siguiéronle en esta composición otros, errando menos en eso que en pensar le imitaban, que si bien no es digno de imitación, y ninguno de los que la intentaron la consiguió, es dignísimo de veneración, por el singular ingenio que por allí vino a descubrir» Faria fuente de Aganipe to. 2. in prologoprologo A : prolog. B Manuel de Faría, , II, «Prólogo y discurso sobre los géneros de composiciones de que consta esta segunda parte de las siete de nuestras rimas», «Silvas», § 9: «Pienso que las primeras que hubo en castellano (a lo menos cultas y grandes en cantidad de versos) fueron las dos de las Soledades de Góngora; ingenio grande, mas duro, y propio para valerse del alivio de ellas. Siguiéronle en esta composición [la silva métrica] otros, errando menos en esto que en pensar le imitaban el estilo, que si bien no es digno de imitación y ninguno de los que la intentaron la consiguió, es dignísimo de veneración por el singular ingenio que por allí vino a descubrir.» (1644: f []8r). 1644_aganipe.. Quede recomendada esta dificultad con solo que el más elocuente ingenio de España más aína se hizo inimitable en el estilo oratorio suyo que émulo del poético de Góngora. Este es el maestro fray Hortensio Félix Paravicino, varón sin duda grande (y no lo fuera a proseguir la imitación de Góngora por las floridísimas veredas de aquel monte Se refiere al monte Parnaso, el monte de los poetas. Por sus «floridísimas veredas», Paravicino siguió «estudiosamente» a Góngora, es decir, con celo y fatiga, pero quedándose muy por debajo de él, aunque alcanzara la «hazaña» de que sus «diseños» (dibujos, aquí: intentos) tuvieran cierto parecido («algún aire») con el original. Sin embargo, como dice a continuación El Lunarejo, desplazando su estilo a la oratoria sagrada se hizo digno de gran fama, volviéndose a su vez inimitable., que tan estudiosamente tuvo emprendidas): quiso imitar con los pinceles de todo su caudal aquella idea y no pudo arribar más que a la hazaña de haberle con los diseños dado algún aire «Darle un aire a otro, o tener el aire de otro. Es parecersele en algo, tener alguna semejanza con él, así en el movimiento como en el cuerpo o en las facciónes del rostro» (Aut.). La «hazaña» consistente en asemejarse a Góngora trae además a la mente las connotaciones positivas de otra expresión similar: «Dar aire a una cosa, como imagen, vestido u otra obra, es entallarla bien y agraciadamente, ejecutarla con primor y gracia, y así de la que está bien y perfectamente hecha se dice que está ejecutada con aire y que tiene aire» (Aut.).. Desquitose empero en la oratoria, haciéndose en ella el Góngora de los declamadores, pues de tantos que aspiraron a su competencia, apenas hay quien dibuje sus huellas cuando apenas hay quien no amague sus pasos. En cierto estudio nos hallamos un día donde se descogió Descoger es «desplegar, extender o soltar lo que está plegado, arrollado u recogido». Ya el verbo inicia por tanto la comparación con la pintura que caracteriza la presentación y competencia de las dos hipotiposis de Paravicino y Espinosa Medrano. un hermosísimo lienzo de aquella mano. Era de la fuga y desastre de Absalón Véase Vulgata, libro de los Reyes, 2 (Liber Regum siue Samuelis secundus), cap. 18, v. 6-14., célebre por cierto con razón por la viveza de las colores y por la valentía de su primor. Corriose el velo, y era esta la pintura. Hortensio, §. 3 Hortensi.Hortensi. A : Horten. B serm.serm. B : ser. A 1. Adv..

62. Enamorado otro de la descripción, cogió el carboncillo y afilando el dibujador con propósito de no dibujar a Joab, mas que Con la intención de no dibujar a Joab sino solamente a Absalón. al Absalón, por copiarle, acometió a este rasguño La autoría de la hipotiposis pertenece sin duda a Espinosa Medrano, como lo sugirió en su momento Robert Jammes (130) y como lo afirmaba a su vez Luis Jaime Cisneros (1983a: 136 y 2005: 73). En el testimonio A encontramos la siguiente anotación marginal manuscrita: «y de uno y otro, original y traslado a que mueve el elegante estilo, más claros y mejores van. Pablo predica los ejemplares».:

«Tended la vista del espíritu por el llano de aquella campaña: envuelto en nubes de polvo se desbarata un poderoso ejército entre el estruendo de alaridos y atambores. Fugitivo atraviesa el bosque, en apresurado tropel, un mancebo que del estrago escapa. Absalón es, que huye de la batalla, Absalón sobre un bruto que, bañado de espumas el freno, teñidos de mucha sangre los ijares, a todo correr endereza a los encinos. ¡Pica, pica, príncipe mal aconsejado! Cometa parece en la fogosidad, como en lo cabelludo, pues lamiéndole lamiéndole em. : lamiendo AB [Enmienda consignada en la fe de erratas. el viento la melena en ondas de oro dilatada, se tremolan poderosamente sus rizos por el aire. Mas ¡ay!, que al romper por la espesura, el ganchoso tronco de una encina le le A : la B trabó enmarañadas las guedejas; confuso ignora si ataque el bruto que apresura o desgaje la rama que prende: tiró repelado las riendas, mas mordiendo los alacranes Los alacranes son una pieza del freno de las caballerías. El mulo muerde los alacranes del freno y prosigue su carrera. al freno, pasó espumoso el mulo desbocado, crujió el tronco, cabeceó el árbol, encorbose el ramo, sonaron las hojas, pendió el joven. ¡Ay belleza desdichada, infeliz hermosura, malograda juventud, que perdiste la ocasión de reinar con más venturas y cogiola por el cabello Se refiere a la Ocasión, cogida por la (mala) Fortuna de Absalón por el único cabello que la caracteriza. Hay un posible sustrato gongorino en este fragmento, que dialoga con la hipotiposis de Paravicino: se trata del romance «Que se nos va la pascua, mozas» (OC26.55-60). Véase sobre este tema la introducción. tu fortuna! ¡La verde encina que coronara el copete a tu fortaleza ya sirve de frondoso patíbulo a tu osadía, pues rindes en miserable suspendioLatinismo, de suspendium, ahorcamiento. Es poco usual pero se encuentra en textos de Rodrigo Caro («el virginal suspendio de Erígone») o de Baltasar Gracián («[…] sentenciándole al suspendio de tan envidiosa suspensión»). Véase Caro 1978 (II, 191) y Gracián 1995 (253). el pelo a los ramos, el corazón a tres lanzas, la esperanza a los aires, la vida al malogro, la lástima al orbe y el escándalo a los siglos!»

63. Solemnizose el bosquejo, examináronse faiciones, aplaudiose la copia y no faltó quien la hombrease en lo crespo de la frasi con el original, como quiera que aquello de «¡ay negro cabello de oro!» es una exclamación tan bella, que aunque las demás porciones de la hipotiposis quedaran competidas o superadas, ella bastaba sola a asegurar de vencimientos al ejemplar El «ejemplar» es el original de Paravicino, el modelo de hipotiposis cuya superioridad reconoce Espinosa Medrano. Véase a este propósito la introducción.. En fin, más a riesgo de venturosa emulación vemos a Hortensio en sus prosas que a Góngora de que Hortensio le remede los versos con felicidad, con ser que Hortensio y Góngora han echado a perder más ingenios en su imitación que juicios la piedra filosofal en su seguimiento. No tienen la culpa las facciones grandes de que se le atrevan competencias aun a la misma individualidad La individualidad, es la singularidad que permite la individuación de cualquier cosa (Aut.). Se trata aquí, como lo demuestra el ejemplo del rayo de Júpiter, de aquella característica o atributo propio que singulariza a las facciones grandes de las que habla El Lunarejo.. De que Salmoneo mintiese el estruendoso embeleco de los rayos, ¿qué culpa tuvo Júpiter, que únicamente los fulmina El orgulloso Salmoneo pretendió imitar a Júpiter tonante en la acción de lanzar sus rayos con el engaño que consistía en arrojar antorchas encendidas desde un carro lanzado a la carrera por un camino de bronce, en el que los cascos de la caballería reproducían el ruido del trueno. Fue castigado por ello y sumido en el Tártaro. Véase Grimal 1999 (414) y Virgilio, Eneida, VI, v. 585 y siguientes. La referencia aparece también en el poema de Francisco López Mejía, en los preliminares del Apologético.? Cuando sea muy bien lograda la imitación, junto a las vivezas de la idea, no sólo descubre la menoría, pero aun la monería La monería, el gesto burlesco por excelencia queda definido por el Diccionario de autoridades como el «gesto, visage y caricia propia de las monas o parecida de ellas. Lat. Gesticulatio.» En las coordenadas de otra polémica, la que enfrentó a Angelo Poliziano y Paolo Cortesi sobre la imitación de Cicerón, aparecía ya la imagen del simio como representación por antonomasia de la mala imitación. Véase la carta de Poliziano a Cortesi: «Mihi vero longe honestior tauri facies aut item leonis quam simiae videtur, quae tamen homini similior est». Dos líneas más adelante aparece la mención de la burla que hace Quintiliano de aquellos que se consideran hermanos de Cicerón copiando el esse videatur («Ridentur a Quintiliano qui se germanos Ciceronis putabant esse, quod his verbis periodum clauderent: “esse videatur”.»). Apud Greene 1982 (318-319). A esta burla del esse videatur dedica Espinosa Medrano parte del párrafo siguiente, § 64. No cabe duda de que El Lunarejo manejaba los tópicos más recurrentes sobre la imitación, los mismos que emplearon Poliziano y Cortesi y que repetirán en parte Pico della Mirandola y Pietro Bembo o Erasmo y Escalígero (Greene 1982: 150).. Eso tiene de vitalidad vitalidad B : vtilidad A [Enmienda consignada en la fe de erratas. En el testimonio A, la errata se encuentra subrayada y corregida en el margen por: Vitalidad. el genio propio, que menos que en el sujeto nativo, no tendrá consistencia en otro Redefine Espinosa Medrano como «genio propio» la «individualidad» que constituye la singularidad de los grandes artistas o demiurgos.. Empresa fue siempre ardua el lograr las semejanzas afectando las imitaciones. Lo que se compite, mejor suele ser tal vez repasallo que seguillo, porque quien lleva bríos de exceder puede lograr la ventura de igualar. «Nam qui agit ut prior sit, —dice Quintiliano tratando del punto— forsitan si non transierit, aequabit» Quintil. lib. 10. cap. 2 Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 10: «nam qui hoc agit, ut prior sit, forsitan, etiam si non transierit, aequabit» (1971b: 263): «Porque quien hace por ponerse delante de otro, tal vez aunque no le pase, se quedará igual con él» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179).. Pero solo a aquel no podrán alcanzar a quien siempre le atienden los pasos y le compasan las huellas, por ser preciso que siempre se quede atrás quien siempre trata de seguir seguir B : serguir A: «Eum vero nemo potest aequare cuius vestigiis sibi utique insistendum putat: necesse est enim semper sit posterior qui sequitur» Idem ibidem Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 10 (1971b: 263): «Pero ninguno puede igualar a aquél en cuyas huellas cree que debe ir poniendo los pies; porque preciso es que siempre vaya detrás el que sigue a otro» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179).. Acabaos de persuadir que muchas veces fue más fácil hacer más que hacer otro tanto: tan ardua es de recabarse una semejanza, que apenas acierta a dibujarla aun la naturaleza misma. «Adde quod plerumque facilius est plus facere quam idem: tantam enim difficultatem habet similitudo, ut ne ipsa natura in hoc ita eualuerit Idem ibidem Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 10 (1971b: 263): «A esto se junta el que las más veces es más fácil hacer más que lo mismo. Porque la semejanza tiene tan grande dificultad que ni la naturaleza misma ha podido en esta parte [lograrla]» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179). En este fragmento Espinosa Medrano copia y traduce casi íntegramente el párrafo décimo del capítulo segundo del décimo libro de la Institutio oratoria de Quintiliano.». Y donde aun estas esperanzas acabaron de marchitarse es en la imitación del estilo de Góngora, que de suerte se levanta, sublima y erige que rematan sus cumbres en despeñadero, como decía Plinio de la elocuencia eminente: «Effervescere, efferri, ac saepe accedere ad praeceps» Plinius Iun. epist. lib.lib. A : l. B 9. Luper.. Porque no hay celsitud que no empariente con los amagos del precipicio: «nam plerumque altis et excelsis adiacent abrupta» Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Menor), Epistulae, lib. 9, ep. 26 (a Luperco), párrafo 2: «Debet enim orator erigi, attolli, interdum etiam effervescere, efferri ac saepe accedere ad praeceps; nam plerumque altis et excelsis adiacent abrupta» (1958: 292): «El orador debe, en efecto, excitarse, acalorarse, a veces incluso hasta entrar en ebullición, dejarse llevar por los sentimientos y acercarse a los precipicios; pues generalmente las cimas y las alturas confinan con los abismos» (trad. Julián González Fernández en Plinio Cecilio Segundo 2005: 454). El párrafo continúa con una defensa del estilo elevado por oposición al estilo llano que tiene particular resonancia en el contexto de la polémica gongorina. En el Discurso poético, Jáuregui comenta la misma cita de Plinio animando al poeta a frecuentar las cimas de la elocución sublime evitando siempre los abismos, por mor de «igualdad»: «¿de qué estima sería en el más alentado la osadía de subirse a la maroma, si a veces cayese?». Véase Jáuregui 2016 (f. 19v y siguientes y nota 289) [1624_discurso-poetico]. También aparece este texto de Plinio en la polémica entre Lope y Colmenares [1624_colmenares-contra-lope] y en los Discursos apologéticos de Pedro Díaz de Rivas [1616_discursos-diaz].. La de Góngora está tan cerca de él, que de su sublimidad al despeño solo dejó un paso: quien le diere, primero se hará pedazos que se le adelante. Pues, ¿para qué le compiten, carrera en que no han de ganar sino ruinas o atrasamientos?

64. Aun en las excelentísimas oraciones de Tulio (entre otros defectos) repararon repararon A : rapararon B era enfadosa una cláusula continua, un dejo frecuentísimo en que remataban los más de sus periodos, que era el «esse videatur». Pues de a legua se le puede adivinar que la sentencia tiene precisamente de cerrar con su «esse videatur». Notolo Tácito: «Nolo irridere rotam fortunae et ius Verrinum et illud tertio quoque sensu in omnibus pro sententia positum: esse videatur» Corn. Tatit. dialog. Orato. Orato. B : Orato A Tácito, Dialogus de oratoribus, cap. 23, párrafo 1: «Nolo inridere rotam Fortunae et ius verrinum et illud tertio quoque sensu in omnibus orationibus pro sententia positum esse videatur» (1983: 23): «No quiero burlarme de la 'rueda de la Fortuna' y el 'derecho verrino', ni de aquel famoso esse uideatur colocado en todos sus discursos como cláusula cada tres frases» (trad. J. M. Requejo en Tácito 1981: 193-194).. Muchos imitaron la elocuencia de Cicerón, y muchos que no pudieron dieron que reír a Quintiliano con dar a entender que ya le tenían imitado con solo largar el «esse videatur». Soñándose cicerones, porque iban remachando con un «esse videatur» una y otra cláusula. «Noueram quosdam qui se pulchre expressisse genus illud coelestis huius in dicendo viri sibi viderentur, si in clausula posuissent: ‘esse videatur’ Quintil. lib. 10. cap. 2. Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 18 (1971b: 265): «Algunos he conocido que creían haber imitado lindamente aquel divino estilo de decir que este varón tenía con sólo haber puesto en la cláusula esse videatur» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 181).». Así pues entre nuestros imitadores vemos que quien sabe decir «el ronco de los bárbaros estruendo», o dice «esta, si no mortal, veloz saeta» Estos dos primeros ejemplos de estilemas gongorinos, que son invención de El Lunarejo, bien podrían aplicarse a la narración de la muerte de Absalón: son un contraejemplo de la imitación que intenta (y logra) El Lunarejo. El primero no tiene ni de cerca ni de lejos parecido concreto con ningún verso de Góngora, aunque los términos ronco, bárbaros y estruendo tienen un regusto gongorino. Véase en particular sobre el término bárbaro, Mercedes Blanco 2014 (154-157). El segundo ejemplo inventado por Espinosa Medrano se aproxima a varios lugares gongorinos, como «la más que mortal saeta» (OC80.87) o como «Menos solicitó veloz saeta» (OC389.1)., con dos hipérbatos, seis voces, y «plumas calzada» Es este un recuerdo de las muchas vestimentas de plumas que aparecen en la obra gongorina: en las Soledades «plumas vistió» (OC264B.739) o «plumas vestido» (OC264C.138), que se repite en un soneto al conde de Villamediana sobre su Faetón (OC311.5), pero hay otros tantos ejemplos en la segunda Soledad y en otros poemas (OC264C.141, OC264C.780, OC264C.955, OC315.5, OC324.9, OC383.4). También puede haber por la parte del calzado un recuerdo del Polifemo: «calzada plumas» (OC255.127), sintagma que casi se repite en el verso «calzada el fugitivo pie de plumas» (OC145.14). o «aljófares vestida» Este ejemplo fingido de mala imitación de Góngora recalca la abundancia de aljófares en la poesía gongorina. En singular se encuentra el aljófar en OC18.2, OC33.5, OC61.28, OC82.27, OC147.17 (y en los dos estribillos siguientes del mismo poema), OC160.12, OC202.94, OC219.14, OC249.33, OC255.500: «calzó el líquido aljófar de sus venas.», OC264B.599, OC264C.72, OC264C.321, OC264C.557, OC350.27, OC372.27, OC375.11; en plural en OC255.188, OC264C.862, OC279.7-8, OC313.212: «de aljófares purpúreos coronado», OC317.64, OC351.24, OC360.1. El propio Lunarejo emplea versos similares a estos descaminados ejemplos de imitación gongorina en su comedia Amar su propia muerte, señaladamente en el breve monólogo de Jael que abarca los versos 77 a 98 de la jornada primera (v. 81-82: «plumas le dieron las alas / de mis voladoras puntas»; v. 89-90: «trocando el rubí en aljófar / de sus cándidas espumas»). Véase Espinosa Medrano 2011 (81-82)., se tiene persuadido a que el alma de Góngora se le pasó a sus carnesNótese el parecido de este párrafo con el Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora de Vázquez Siruela, fol. 6r-v, que tras citar el mismo lugar de Quintiliano sobre el «esse videatur», escribe: «Es dignísimo de reparo esto último para lo que vemos ahora, pues con poner uno en sus versos “canoro”, “erige”, “purpúreo”, “gigante de cristal” o cualquiera vocablo de estos numerosos, se persuade que tiene ya todo el estilo de don Luis cautivo en sus redes, que le ganó a Hércules la clava y lado a lado se sienta con Apolo a una mesa, tan engañados los que esto imaginan de su vanidad que, siendo estas voces usadas oportunamente y con la debida colocación que las miramos en don Luis de suma elegancia, quien juega de ellas a cada paso con tiempo y sin tiempo las vuelve odiosas y ridículas, y a sí mucho más» [1645_discurso-siruela].. Pues desengañaos, legos legos A : leges B, desengañaos, presumidos (aunque lo mismo sois presumidos que legos), y teneos por notificado que lo sumo, lo grande, lo superior de los oradores o poetas nunca se puede imitar, como el ingenio, la invención, el vigor, la facilidad y todo lo que no no B : om. A enseña el arte. Algo tiene, empero, común y mediocre la elocuencia grande, y esto solo se os permite que remedéis: «Ea quae in oratore maxima sunt imitabilia non sunt: ingenium, inventio, vis, facilitas, et quidquid arte non traditur» Idem ibidem Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 12 (1971b: 264): «Júntase a esto que las prendas más grandes que tiene un orador, cuales son el ingenio, la invención, la energía, la facilidad y todo lo que no enseña el arte, no se pueden imitar.» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 179-180).. Y concluye: «Habet tamen omnis eloquentia aliquid commune: id imitemur quod commune est» Quintiliano, Institutio oratoria, lib. 10, cap. 2, párrafo 22 (1971b: 266): «Tiene, no obstante, la elocuencia alguna cosa común a todos géneros: imite, pues, lo que es común.» (trad. Ignacio Rodríguez y Pedro Sandier, Quintiliano 1887: II, 182).. No me arguyáis que os niego el imitar a los varones grandes, cuando no hay escuela en que no se nos propongan ejemplares insignes para eso. Porque aquí solo os distingo distingo A : distinguo B dos porciones en el estilo: una, hija de la naturaleza, que no se alcanza, y otra, parto del arte, que se consigue. Así os lo enseñan juicios grandes Se refiere sin duda a Dionisio de Halicarnaso, anunciando con la paráfrasis la cita que viene a continuación. En efecto en el Sobre Dinarco, cap. 7, párrafo 5, leemos: «En resumen, se pueden encontrar dos formas diferentes de imitación con respecto a los modelos antiguos: de estas, una es natural y se adquiere mediante el prolongado estudio y la familiaridad continua, la otra, ligada a la anterior, se adquiere siguiendo los preceptos del arte». Cito la traducción de Guillermo Galán Vioque (Dionisio de Halicarnaso 2001: 155), quien también remite en una nota a Platón (Gorgias) y a Quintiliano (Institutio oratoria, II, 15-17) como referencias de la «distinción entre dos tipos de imitación, una natural y otra artística». Esta distinción entre dos imitaciones, la reproduce Espinosa Medrano añadiendo sin embargo la inflexión de la inimitabilidad del genio natural por oposición al arte retórica.. Tienen los dechados un no sé qué de natural gracia y hermosura, un cierto donaire ínsito (como dice Halicarnáseo): «quod omnibus archetypis et exemplaribus naturalis quaedam venustas et gratia conveniat» Halicarnassaeus cap. 7 de Dinarcho. Dionisio de Halicarnaso, Sobre Dinarco, cap. 7, párrafo 6: «que de todos los modelos originales emana cierta gracia y frescura espontánea» (trad. Guillermo Galán Vioque en Dionisio de Halicarnaso 2001: 155).. Y aunque la copia haya llegado aya llegado A : ay allegado B a la suma excelencia de la imitación, jamás deja de traslucírsele lo contrahecho de la afectación desairada. «Quamvis ad summam imitationis excellentiam perveniant, affectatum quiddam et non naturale accedit Dionisio de Halicarnaso, Sobre Dinarco, cap. 7, párrafo 6: «mientras que en las copias derivadas de estos, aunque alcancen el grado máximo de imitación, siempre queda cierto sabor de preparación previa y artificiosidad» (trad. Guillermo Galán Vioque en Dionisio de Halicarnaso 2001: 155). La cita que maneja El Lunarejo se encuentra en la edición latina del holandés Matthias Martinus Waucquier, véase Dionisio de Halicarnaso (1615: 354).». El estilo de don Luis solo puede ser suyo, en él es faición La faición o facción es el rostro opuesto a la máscara (anteriormente al afeite). Por extensión, es también la «figura y disposición con que una cosa se distingue de otra» (Aut.)., en otro máscara. Siempre le veneramos, nunca presumimos imitarle. Dar a logro Significa «prestar o dar alguna cosa con usura» (Autoridades). el talento de la naturaleza, si le adelanta el arte y le duplica la cultura, tenemos por usura hidalga y por la más segura Hay en esta frase un juego de palabras sobre el término «talento»: la naturaleza del poeta, su genio propio, es un «talento», por alusión a la moneda de oro romana. Tal es el bien que debe «dar a logro», prestándolo como inversión para obtener intereses usurarios con el arte retórica y la erudición. La ganancia será «hidalga», bien adquirida, además de segura.. Porque quien se halla mal con el genio propio ¿cómo hará milagros con el ajeno? Finalmente el refrancillo de «cada uno estornuda» «Cada uno estornuda como Dios le ayuda. Refrán con que se significa que cada uno tiene sus modos propios y particulares para conseguir su intento y se usa para rechazar las instrucciones impertinentes y los consejos que no se piden.» (Aut.). tenemos por infalible, porque cada uno está necesitado de la naturaleza a no desmentirla. Aun de aquellos cuatro divinos animales que tan lucidamente volátiles tiraban la carroza de Dios, con ser que todos volaban poblados de alas y esgrimiendo plumas, reparó el profeta que el águila sobresalía remontada encima de los demás: «Et facies Aquilae de super ipsorum ipsorum B : ipsarum A [Enmienda registrada en la fe de erratas. En el testimonio A, corrección manuscrita: ipsorum. quatuor» Ezechiel cap. 1 Vulgata, Ezequiel (traducción de San Jerónimo), cap. 1, v. 10. La cita tiene infinidad de fuentes, véase por ejemplo: San Jerónimo, Commentariorum in Ezechielem prophetam libri quatordecim, lib. 1 (Migne 1845b: col. 24c). Los cuatro animales son las figuras del tetramorfos de los cuatro evangelistas: el hombre de San Mateo, el león de San Marcos, el buey de San Lucas y el águila de San Juan. En los preliminares del Apologético, Juan de Lira recoge la referencia de la visión de Ezequiel y la aplica a Espinosa Medrano en sus versos panegíricos.. Y era que aunque todos batían plumas, eran nacidas las del águila y las del novillo advenedizas. Mucho volaban el hombre, el león y el buey con sus alas, pero eran prestadas, y cedían ventajas a las nativas. Y apostar un buey, por emplumado que esté, con un águila al vuelo, solo es colocarla sobre su cabeza a que remontada le enseñe no ser lo mismo arrastrar flemáticamente la reja por el barbecho que aventar con velocidad el plumaje por las nubes, «de super ipsorum». Por esto llamaría (claro está) Lope de Vega «Ícaros» a los imitadores de Góngora, porque siendo contrahechas las alas de su osadía, es preciso ser arriesgado arriesgado em. : arresgado A || arrescado B el vuelo de su su A : om. B emulación. Alábale primero y luego dice que sus imitadores son los que han menester las defensas, que por don Luis se hacen ostentosas Las defensas de Góngora son ostentosas por alusión al primer terceto del soneto de Lope (véase infra): «Los que por tu defensa escriben sumas / Propias ostentaciones solicitan, / Dando a tu inmenso mar viles espumas». Las defensas son por tanto inútiles cuando pretenden proteger a Góngora, además de ser «viles», pues la “ostentación” propia que solicitan según Lope los defensores es «jactancia y vanagloria» (Aut.). En el testimonio A encontramos la siguiente anotación marginal manuscrita: «otro tiene más verdadero por más propio de † varon en el Tomé de Burguillos y en el laurel de Apolo. A quien escribió ayer, hoy le comentan».:

65. Es forzoso el precipicio, siempre que tratare de volar quien no ha nacido pájaro, que no bastan plumas para el vuelo, pues aunque de ellas se hacen las alas, también los plumeros.

66. Basta esto de los que Faría mentó diciendo: «peor Peor B : Peor que A [Enmienda registrada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: el que se encuentra tachado. sus secuaces» Véase supra Manuel de Faría. § VII.; lo demás es mera pugnacidad sin fuerzas ni fundamento. Dice serán los versos de Góngora gustosos en parte, pero no a las orejas judiciosas y científicas. A que decimos que conocemos muchas de hombres más doctos que él, que no solo se deleitan mucho con su armonía sino que la recomiendan con veneración. Dice que también él le venera, pero esto es hipocresía cuando constan sus vejaciones. Llámale casi invencible en lo que escribió antes de aquel capricho, y el capricho es hipérbatos, que las burlas en que es excelentísimo no han menester ciencia, sino ingenio y genio para ellas. Hasta los aciertos que confiesa los pellizca con el rencor, como si todo lo científico y artificioso que puede ennoblecer una lira no hubiese resonado en la de Góngora con admiración del mundo. Mirad lo que decimos a esto en la sección undécima, número 116.

67. Añade que a faltar las burlas en sus obras, poquísimos le conocieranTal era la opinión del padre Pineda al calificar la edición de Vicuña por encargo de la Inquisición. Véase este texto, junto con la denuncia del padre Horio que lo motivó, en Alonso 1963 (XXIII-XXIX). En su censura, firmada en Madrid, el 3 de junio de 1628, Pineda escribía (§ 3): «Porque aunque este libro no sea del todo lasciuo, mas porque el autor sólo tuuo su famosa eminencia en lo lasciuo y picaril, verde y picante, por esta sola materia y título es leído y buscado, como si de esto solo escriuiera, y assí haze tanto daño, y se deue reputar como si exprofesso ouiera escrito de sola ella» (Alonso 1963: XXXI).. Este hombre, aun de los pensamientos ajenos y futuros quiere ser árbitro. Pero diga si el y La Fábula de Polifemo y Galatea [OC255], las Soledades [OC264] y el Panegírico al duque de Lerma [OC313]. tienen burlas. Y si no las tienen, ¿cómo los conocen tantos por de Góngora y él mismo las llama «poesías singulares en la opinión de los sectarios» La cita se encuentra ya supra en Manuel de Faría, § III. Estos dos últimos párrafos son una glosa de Manuel de Faría § VII en la que Espinosa Medrano demuestra las contradicciones de su rival, citando para ello otros fragmentos suyos ya conocidos por el lector.? Y si son muchos los que siguen a Góngora y aun tantos que los comparó con los dicípulos de Mahoma Supra, en Manuel de Faría § VI., ¿cómo dice ahora le conocieran sin las burlas muy pocos, cuando eso que carece de ellas lo conocieran tantos? Añade que no le quisiera mayor mal, si fuera enemigo de sus aplausos, «que haberle descubierto el juicio» De nuevo, supra, Manuel de Faría § VII.: ¡qué gracia! Cierto que puede estar muy vano de tan glorioso descubrimiento. Desde que Faría escribió esto (¡ay triste!) ya no hay quien lea a Góngora, no hay quien aplauda sus versos, no hay quien estime sus números. En verdad que no pudo hacérsele mayor daño que haber desengañado al mundo. Descubriole Faría el juicio Recordemos que para Faría el juicio poético de Góngora es nulo, como se deduce de Manuel de Faría § II, donde dice: «Pero no halla alguno [en Góngora] ni gloria, ni hacienda, ni sustancia, como se halla todo después de saltar, saltear, o desatar lugares de mi poeta». Véase supra., y eclipsose Góngora, espiró aquella musa. ¡Oh poder grande, oh elocuencia fatal de Faría, que a tu arbitrio degüellas aplausos, apagas opiniones, destruyes famas, aniquilas renombres! Mas ¿cómo le venera quien así le desacredita o cómo le vitupera quien tanto dice que le respeta? Delira la envidia, titubea el odio, confunde contrariedades la iniquidad. Importa un ardite le venere o no le venere, le precie o le desestime, porque la musa de Góngora es de la complexión de la virgiliana, en que ni crece con los elogios, ni con los vituperios mengua: «Ea est Maronis gloria —dice Macrobio— ut nullius laudibus crescat crescat B : erescat A, nullius vituperatione minuatur» Macrobio, Saturnalia, lib. 1, cap. 24, párrafo 8: «haec est quidem, Euangele, Maronis gloria ut nullius laudibus crescat, nullius vituperatione minuatur» (1970a: 129). En la traducción de Fernando Navarro Antolín: «En verdad, Evángelo, es tal la gloria de Marón, que ningún elogio puede acrecentarla ni crítica alguna menoscabarla» (Macrobio 2010: 254). La cita aparece en boca de Símaco en un diálogo sobre Virgilio y sus muchos conocimientos.. Macrob. 1. Saturnal.

68. Pareciole a Faría Faria B : Feria A [Enmienda registrada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: Faria. se descubría mucho la venenosa y profundísima llaga de su envidioso corazón en haber prorrumpido tan pestíferos hálitos, y por no hacer patente su dolencia, moderó la censura y templó artificiosamente el juicio, como enmendándole, con decir: «Hablo en general, que en particular no hay duda que en el Polifemo y Soledades hay cláusulas beneméritas de poeta de estima». Estas son caravanas «Caravanas. Metafóricamente se entienden las diligencias que uno hace para lograr alguna pretensión» (Aut): Espinosa Medrano denuncia que Faría recurre a esta concesión, alabando algún impreciso verso de Góngora, por ocultar su envidia. de desmentir la envidia, pues por disimularla en hábito de celo o crítica doctrina, a cada paso nos enfada con sus reverencias y veneraciones. Ya confiesa cláusulas estimables y de poeta benemérito en el y , y no ve que de ahí se colige serlo también las restantes, porque la frasi, la sentencia, el estilo, la colocación, es tan semejante y tan indivisible en todas como fue uno el espíritu que en sagrados furores las dictó altamente arrebatado Casi tan constante entre los reproches de los adversarios del poeta como la oscuridad, es la presunta desigualdad de sus poesías o de su estilo. Espinosa Medrano contesta afirmando con audacia todo lo contrario, la igualdad y uniformidad de la obra de Góngora: un golpe de efecto similar a afirmar que no hay hipérbatos en Góngora sino una colocación natural en el lenguaje poético. Este estilo paradójico en la argumentación es muy propio de los grandes predicadores barrocos. Sobre el furor en el Apologético véase la introducción y Ruiz Soto 2016 (43-47, 55-57).. Esto no necesita de más probanza que de la exhibición de los versos: léanse y sean los ojos árbitros de su igualdad con el juicio, que si hay cláusulas de estima, todas la merecen o todas deben proscribirse si periodos hay dignos de óbelo El óbelo es término latino (obelus, i, m.) derivado del griego y, según el diccionario Gaffiot, es el signo crítico empleado para señalar las faltas en un manuscrito.. Tal es su uniformidad, tal su consonancia.

69. El que don Luis no hubiese dado fin a las y Comedias Como dramaturgo Góngora escribió Las firmezas de Isabela así como dos obras inacabadas. La primera, El doctor Carlino, consta de dos jornadas y carece de la última; la segunda, Comedia venatoria, es aún más fragmentaria. Véase la introducción de Antonio Carreira en Góngora 2000 (vol. 2: XI-XV). no convence falta de caudal en aquel espíritu, sino poca ambición de dar a la prensa sus escritos, lujuria de estos tiempos insaciable, que en los pasados era solo comezón importuna, como dijo Juvenal:

Y fue también notoria falta de patrones, pues no habiendo mecenas que aliente propicio, no hay que estrañar poeta que fallezca desvalido. Fuese en fin esto o lo otro, el no concluir algunas obras, habiendo otras que basten para el crédito, no arguye en hombres de aquel tamaño tamaño B : tomaño A [Enmienda registrada en la fe de erratas. Corrección manuscrita en el testimonio A: tamaño. Góngora es grande por la grandeza de su ingenio y por alusión a su Polifemo, con el que El Lunarejo lo asimila en varios lugares del Apologético. falta de capacidad. O dígase que el mayor poeta que conoció la naturaleza Virgilio no la tuvo, pues no solo dejó de acabar su , poema divino, pero versos particulares de ella no pudo o no quiso concluir, de que vemos tantos hemistiquios en sus obras. Y ¿quién será tan ignorante que, porque Virgilio no pudo acabar una docena de versos, o no quiso, le acuse de crimen de lesa poesía, por falto de fuerzas de ingenio y espíritu? El mismo poeta en su testamento mandó que, por imperfecta y no acabada, su se entregase a la llamas, «Testamento comburi iussit —dice Donato— ut rem inemendatam imperfectamque» Donatus in vita Virgilii. Donato, Vita Vergilii (vita quae Donati aucti dicitur), § 52 (véase F. Stok y G. Brugnoli 1997: 101 y Virgilio 1552: Virgilii vita, f. *IIIv).. Pues los retazos de versos que así quedaron, digan Tuca, Varo y otros muchos si han podido ser zurcidos, con haber acometido a este suplemento los mejores ingenios de aquel siglo El fragmento de Donato citado continúa de la siguiente manera: «uerum Tucca Varusque monuerunt id Augustum non permissurum. tunc eidem Varo ac simul Tuccae scripta sub ea conditione legauit, ne quid ederent, quod a se editum non esset, et uersus etiam imperfectos, si qui erant, relinquerent», (‘pero Tuca y Varo le adviertieron [a Virgilio en su lecho de muerte] que Augusto no lo permitiría [que se quemase el poema]; entonces él les legó sus escritos con la condición de que no editaran nada que no hubiera sido editado por él y que incluso los versos inacabados, si los había, los dejasen como estaban’). En Vergilii (vita quae Donati aucti dicitur), § 53 (Stok y Brugnoli 1997: 101).. Y responderán que aquello imperfecto, manco y no cabal de Virgilio se quedó así para confusión de presumidos y arrogantes, que con todo su caudal no pudieron remendar cuatro hemistiquios. ¿Qué fuera todo el poema? Ni Virgilio Virgilius acabó su , ni Lucano Lucanus dio fin a su , ni Claudiano Claudianus concluyó su , ni Ronsardo Ronsardus su Ronsard proyectó la Franciada en veinticuatro cantos, a imitación de la Iliada, aunque sólo escribió los cuatro primeros. Esta es una de las pocas referencias a poetas franceses en la polémica gongorina, y la única que encontramos en el Apologético, aunque Ronsard sea poeta célebre y citado, por ejemplo, por Pellicer en sus Lecciones solemnes, en el comentario de la primera Soledad, estancia XIX, en nota al verso 159 (OC264B.159: «breve de barba y duro no de cuerno»). Véase Pellicer (1630b: col. 400). Asimismo, Manuel de Faría cita a «Ronsardo» en su comentario de las Lusiadas, I, Tomo I, Canto I, estancia 77, col. 336, C a 337 B [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 336), mencionando que publica la Franciada y sus poemas el mismo año que Camões su epopeya y recriminando por ello a aquellos que defienden que su poeta imitó al francés. Quizá con ánimo de revancha, El Lunarejo lo equipara aquí a los nobles precedentes de Virgilio, Lucano y Claudiano. La noticia del carácter inconcluso de la Franciada es sin duda indirecta, pero debía ser conocida teniendo en cuenta la fama de Ronsard, de la que Faría nos da dos testimonios, incluyéndolo en el parnaso de los poetas ilustres de su Fábula de Pan y Apolo en la Fuente de Aganipe (1644: f. 44v) y alabando en su comentario de las Lusiadas «el oro de Homero y de Virgilio y de Ovidio y de Horacio y de Lucano y de Dante y de Petrarca y de Sannazaro y de Ariosto y de Ronsardo y de Garcilaso y de Camões y de Torcuato, que andan siempre en el seno y en las manos de todos». Véase Manuel de Faría, Lusiadas, I, Tomo I, Juicio del poema, § 9, col. 64, E [1639_lusiadas] (Faría 1639a: I, col. 64)., ni otros muchos clarísimos varones, ni por eso perderán la corona que sus gloriosas fatigas les ganaron. ¿Pues del ingenio de Góngora se ha de presumir que no acabase una comedia Posiblemente se trate de la comedia del , cuyos dos primeros y únicos actos fueron escritos por Góngora en 1613 e impresos en 1633. También podría tratarse de su Comedia venatoria, pero esta constituye más un fragmento que una comedia inconclusa, a diferencia de la del Doctor Carlino. De nuevo véase la introducción de Antonio Carreira en Góngora 2000 (vol. 2: XI-XV). porque no pudo, cuando no hay hoy zapatero de viejo El Diccionario de Autoridades define el zapatero de viejo como «el oficial que solo remienda los zapatos rotos o gastados.» A continuación da dos ejemplos que vienen al caso, por representar el zapatero de viejo al mal letrado o al falso científico. El primer ejemplo es de la República Literaria de Saavedra Fajardo («Los críticos eran remendones, ropavejeros y zapateros de viejo», véase Saavedra Fajardo 2008: 113), el segundo de la Segunda parte del Ingenioso caballero Don Quijote de la Mancha, en el capítulo 25: «estas figuras que llaman “judiciarias”, que tanto ahora se usan en España, que no hay mujercilla, ni paje, ni zapatero de viejo que no presuma de alzar una figura, como si fuera una sota de naipes del suelo, echando a perder con sus mentiras e ignorancias la verdad maravillosa de la ciencia» (Cervantes 2004: 921); en este caso la ciencia en cuestión es la astrología. Esta figura del zapatero como crítico repite en cierto modo la anécdota de aquel que criticó unos zapatos pintados por Apeles. Al día siguiente, como el pintor había enmendado su error, quiso criticar la pierna de la figura pintada, crítica que provocó la indignación del pintor, que pronunció una proverbial condena del zapatero que se excede en sus críticas, legándonos el proverbio «zapatero a tus zapatos». Véase Plinio el Viejo, Historia Natural, libro XXXV, § 85 (1985: 73). en España y aun en nuestras Indias que no las escriba a docenas El propio Espinosa Medrano escribió una comedia: Amar su propia muerte (Espinosa Medrano 2011). Se trata de una pieza tragicómica inspirada de la historia de Sísara y Jael, sacada del Libro de los Jueces, 4, en el Antiguo Testamento (2011: 33-34). Fue escrita presumiblemente en los años de colegial en el seminario de San Antonio de Espinosa Medrano y debió ser difundida a partir de 1654, siendo el autor en ese año doctor en teología por la universidad cuzqueña de San Ignacio de Loyola (Cisneros y Guibovich 1988: 337; Espinosa Medrano 2011: 30-31).? Digan eso los que se atrevieren a calumniar de sin fuerzas, de enervado, de lánguido el genio virgiliano, solo porque no pudo acabar aquel verso:

Eso imperfecto, eso por acabar que se dejó Góngora es mucho mejor que lo muy concluido y sellado de los otros. Y eso poco ha sabido arrastrarse al mundo erudito a sus admiraciones.

70. 70. em. : om. AB Lo grande no está en lo mucho. Nunca es poco lo bueno. El bulto del libro solo denota que tiene mucho papel. No crecen los tomos por echar hojas, sino por madurar frutos, eso les quedó a los libros de su linaje de árbolesEl significado original de liber en latín es ‘parte interior de la corteza de los árboles’.. Al otro profeta se le mandaba hacer un libro grande: «Sume grande, sume B : grrnde, summe A. [La fe de erratas registra la enmienda de «summe» en «sume». Corrección manuscrita en el testimonio A, donde la primera m se encuentra tachada. tibi librum grandem» Isai. cap.cap. A : c. B 8. Vulgata, Isaías (trad. de San Jerónimo), 8, v. 1 (Vulgata 1975)., y al cabo no contenía más que cuatro palabras todo aquel tomo: «Spolia detrahere, festina, praedari» Vulgata, Isaías (trad. de San Jerónimo), 8, v. 3 (Vulgata 1975).. Y aun de todas estas las dos primeras eran título (dice Vatablo Vatabl. schol.Vatabl. schol. B : Vatabl schol A sup. 8 Esai.) con que no quedaba más que otras tantas para toda la profecía: «Haec duo verba sunt vice tituli, duo sequentia sunt ipsius epistolae» François Vatable, Biblia sacra, cum duplici translatione, et Scholiis Francisci Vatabli, tomo 2, «Prophetia Esaiae», «Scholia in cap. VIII». Consulto la edición salmantina en dos tomos (Salmanticae: apud Gasparem à Portonariis suis et Gulielmi Rouillii, Benedictique Boierii expensis, 1584), Vatable 1584 (f. 63r).. Para que acabásemos de creer que podía ser libro grande, libro de dos palabras.

71. Escribió Faría unos cuatro o cinco tomillos de versos Ignoramos cuáles son exactamente los cinco tomos a los que se refiere Espinosa Medrano. Puede aludir a la Fuente de Aganipe de Manuel de Faría, puesto que sabemos que consultó al menos el tomo segundo (véase supra en la sección VIII, § 61). La portada de este volumen reza: Fuente de Aganipe o Rimas varias de Manuel de Faría i Sousa (…) divididas en siete partes (véase Faría 1644). y parécele que estos le hacen mayor poeta que es Góngora con el suyo. Mas como no se regula por pliegos el espíritu, podrá aquel decirle lo que Marcial al otro: